Isaías 40:2

2. Hablad según el corazón de Jerusalén. Aquí Dios ordena a sus siervos los profetas, y establece el mensaje que desea que ellos entreguen públicamente, cuando los creyentes serán llamados a cambiar su tensión de duelo a gozo. Y, sin embargo, no los exhorta ni los alienta a la descarga alegre y valiente de su cargo, por mucho que transmita a las mentes de los creyentes una esperanza segura de que puedan soportar con paciencia la irritabilidad de la demora, hasta que los profetas aparezcan con esta alegría y alegría. Mensaje encantador. Hablarle al corazón (107) no es más que "hablar según el deseo o el sentimiento de la mente"; porque nuestro corazón aborrece o retrocede si se comunica alguna inteligencia triste, pero recibe ansiosamente, o más bien corre para encontrarse, lo que sea agradable. Ahora, como consecuencia de que la gente aparentemente ha sido rechazada, nada podría ser más agradable que una reconciliación (108) que debería borrar todas las ofensas. Por una forma de hablar en la que una parte se toma por el todo, Jerusalén, como es bien sabido, denota la Iglesia.

Y llorar a ella. La palabra grito significa que la promesa de esta gracia será abierta y manifiesta, para que resuene en los oídos de todos y se entienda; porque si los profetas solo murmuraran o hablaran indistintamente, la creencia de este consuelo sería dudosa o débil, pero ahora que lo publican audazmente y con la boca abierta, todas las dudas se eliminan.

Que su guerra se lleva a cabo. Este es el mensaje deseable, que el Señor determina poner fin a la guerra de su pueblo. Considero que כי (ki) se utiliza para presentar una explicación. Algunos piensan que צבאה, (tzebaahh), que hemos traducido "su guerra", simplemente denota "tiempo", como si se hubiera dicho, "su tiempo se ha cumplido". (109) Otros piensan que expresa el momento de la visita, pero esto es incorrecto; porque entre los hebreos literalmente denota un tiempo previamente designado y apartado para el trabajo o trabajo legal. (Números 4:23.) Pero aquí, sin duda, la metáfora se toma de la descarga de soldados; porque significa que el fin y la cuestión de sus aflicciones están a la mano, y que Dios no desea hostigar a su pueblo continuamente, sino establecer un límite a sus aflicciones. Por lo tanto, compara el tiempo del cautiverio en Babilonia con una guerra justa, al final de la cual los soldados, habiendo obtenido una descarga honorable, regresarán a casa para disfrutar de la paz y la tranquilidad.

Que su iniquidad es perdonada. Esto significa que Dios es tan amable con ellos que no está dispuesto a tratarlos con la mayor severidad. Estas palabras, por lo tanto, asignan una razón; porque, como médicos, al curar enfermedades, primero eliminamos las causas de las cuales surgen enfermedades, así también el Señor trata con nosotros. Los azotes por los cuales nos castiga proceden de nuestros pecados; y por lo tanto, para que pueda dejar de atacar, primero debe perdonarnos; y consecuentemente, él dice que habrá un fin de los castigos, porque ya no imputa el pecado. Otros piensan que עונה (gnavonahh) significa "su miseria", y que denota que su miseria ha terminado. Este significado también es muy apropiado y, por lo tanto, el Profeta hará el mismo anuncio de dos maneras; para terminar su guerra y poner fin a sus miserias, significa lo mismo. Sin embargo, debemos mantener este principio, que Dios deja de infligir castigo cuando es apaciguado, de modo que el perdón y el perdón de pecados siempre son lo primero en orden, como la causa. Pero la palabra נרצה (nirtzah) exige, en mi opinión, el significado anterior; como si hubiera dicho que Dios ha sido apaciguado de tal manera que, habiendo perdonado y perdonado sus pecados, está listo para entrar nuevamente en un estado de favor con su pueblo.

Doble por todos sus pecados. Este pasaje se explica de dos maneras. Algunos dicen que la gente, habiendo merecido un doble castigo, ha obtenido un doble favor; y otros, que han recibido suficiente castigo, porque Dios no está dispuesto a exigir más. La primera interpretación, aunque contiene una doctrina excelente y rentable, no está de acuerdo con el texto y, por lo tanto, debe dejarse de lado; y es evidente que el Profeta no quiere decir nada más que Dios está abundantemente satisfecho con las miserias que han sucedido en su Iglesia. Podría haber deseado, por lo tanto, que los que atacaron a Jerome y otros partidarios de esta interpretación, hubieran sido más moderados; porque el significado natural pertenece a esta interpretación, y no a la más ingeniosa, de que el Señor les paga doble favor por sus pecados. El significado general es que Dios no está dispuesto a infligir castigos más severos o más prolongados a su pueblo, porque, a través de su bondad paternal, en cierto sentido está disgustado con la severidad.

Aquí la palabra doble denota "grande y abundante". No debe imaginarse que los castigos fueron mayores que los delitos, o iguales a ellos; porque debemos aborrecer la blasfemia de aquellos que acusan a Dios de crueldad, como si él infligiera a los hombres castigos excesivamente severos; porque ¿qué castigo podría infligirse que fuera lo suficientemente severo incluso para la ofensa más pequeña? Por lo tanto, esto debe relacionarse con la misericordia de Dios, quien, al establecer un límite a los castigos, testifica que no está dispuesto a castigarlos más o más tiempo, como si estuviera abundantemente satisfecho con lo que había sucedido antes, aunque esa nación merecía mucho castigos más severos. Dios sostiene el carácter de un Padre que, mientras compadece a sus hijos, es guiado, no sin renuencia, a ejercer severidad, y así voluntariamente inclina su mente para otorgar el perdón.