Jeremias 18:23

Las palabras del último verso del capítulo dieciocho que dimos ayer. Veamos ahora qué quiere decir el Profeta con ellos y qué fruto debemos recoger de ellos. Él dice que Dios fue testigo de la maldad de sus enemigos, que todos sus consejos tenían en cuenta su destrucción. Además, debe entenderse un contraste: que el Profeta, como hemos visto antes, se preocupaba fielmente por su salvación. Entonces era una ingratitud muy básica en ellos planear la muerte del santo Profeta, que no solo era inocente, sino que merecía su agradecimiento por trabajar por su salvación. Por lo tanto, concluimos que no merecían piedad. Sabes, dice, su consejo, que lo que consultan entre ellos tiende a causarme la muerte: no seas propicio a su iniquidad, y no borres su pecado.

Dijimos en nuestra última conferencia que esta vehemencia, tal como fue dictada por el Espíritu Santo, no debe ser condenada, ni debe ser un ejemplo, ya que era peculiar del Profeta saber que eran reprobaciones: y también mostramos por qué no se debe hacer una ley común a partir de ejemplos particulares: porque Jeremías fue dotado con el espíritu de sabiduría y juicio, y el celo también por la gloria de Dios gobernó en su corazón, que los sentimientos de la carne estaban totalmente apagados, o al menos traído bajo sujeción; y más lejos, no alegó una causa privada. En primer lugar, dijimos que era oracular; porque Dios diseñó para darlo a conocer, que quienes resistieron obstinadamente la verdadera doctrina eran reprobados e irrevocables. Como todas estas cosas no caen en nuestra suerte, no debemos imitar indiscriminadamente a Jeremías en esta oración: porque eso se aplicaría a nosotros lo que Cristo dijo a sus discípulos:

"No sabes qué espíritu te gobierna". (Lucas 9:55.)

Y, sin duda, debería llenarnos de temor cuando escuchamos: No seamos propicios para ellos, ni borremos su pecado. Dios testifica en muchos lugares que es amable e inclinado a la misericordia, y que cuando está enojado es solo por un momento. (Números 14:18; Salmo 103:8; Salmo 30:5) Parece entonces una gran diferencia entre las palabras del Profeta y estos testimonios, por los cuales Dios da a conocer su propia naturaleza Pero ya hemos dicho que la destrucción de las personas, contra quienes el Profeta oraba así, se le había hecho evidente: y también debemos tener en cuenta lo que hemos dicho, que no incluyó a las personas sin excepción; porque sabía que quedaba una semilla entre ellos. Luego limitó su imprecación a lo reprobado e irrevocable, ya que sabía que ya estaban condenados a la ruina, incluso por el eterno propósito de Dios 'y como se habían destruido una y otra vez, declara audazmente que Dios nunca sería propicio a ellos

Con el mismo propósito es lo que sigue: deja que tropiecen ante tu rostro. Él menciona la cara aquí para juicio manifiesto; porque el impío se regocija mientras los perdone. El Profeta entonces tendría a Dios para sentarse en su trono, para que pudiera aparecer como Juez, y así comprobar la falta de sentido de aquellos que despreciaban su juicio, estando obligados a saber que no podían escapar. También hay un contraste que debe entenderse aquí entre la presencia y la ausencia de Dios. Los hipócritas piensan que Dios está ausente mientras sea indulgente con ellos y no se venga, por lo tanto, se vuelven desenfrenados, como si tuvieran un permiso para engañarlo, pero cuando Dios los obliga a reconocer lo que no están dispuestos a hacer, se dice que están en su presencia; porque están presionados demasiado cerca para que puedan evadirlos, y queriendo o no quieren que sean retenidos, ya que el Señor prueba que él es su Juez. Por lo tanto, vemos el significado de la expresión cuando el Profeta dice: Déjalos tropezar ante tu rostro.

Él en último lugar agrega: En el tiempo de tu ira, trata así con ellos. Se expone la forma de su presencia. Sin embargo, no hay duda de que el Profeta aquí se verifica a sí mismo y a todos los piadosos, que pueden no ser apresurados, ya que a menudo somos demasiado precipitados en nuestros deseos; porque quisiéramos que Dios fulminara cada momento desde el cielo. Esta precipitación debe ser moderada; y el Profeta aquí nos prescribe la regla de moderación, diciendo: En el tiempo de tu ira; como si él hubiera dicho: "Aunque diferirás y pareces ahora confabularte ante estos grandes crímenes, llegará el momento en que finalmente te vengarás de los reprobados".

Siempre que la Escritura hable del tiempo de la ira de Dios, háganos saber que bajo esta forma de hablar hay una exhortación a la paciencia, de modo que el ardor excesivo no nos lleve más allá de los límites de la moderación, sino que podamos esperar con la mente resignada. hasta que llegue el debido tiempo de juicio. Esta es una cosa; pero, al mismo tiempo, el Profeta también expresa algo más: porque tendría el reproche de quien habla, estar tan involucrado en un juicio interminable que nunca ser capaz de liberarse. Se dice en Salmo 106:4,

"Acuérdate de mí, Señor, con el favor de tu pueblo"

es decir: “Oh Señor, esto solo te pido que te unas a tu pueblo; porque aun cuando tu Iglesia esté afligida y se considere miserable, aún será suficiente para mí ser del número de aquellos a quienes honras con tu favor paterno ”. El favor del pueblo de Dios es el respeto paternal que él tiene para su Iglesia. Entonces, por otro lado, el tiempo de la ira es ese juicio por el cual Dios dedica a los reprobados a la perdición eterna, de modo que no les quede ninguna esperanza de salvación. Trata con ellos, pero ¿cuándo? incluso en el tiempo de tu ira; es decir, trata con ellos como lo harás con tus enemigos irreclamables, con quienes nunca te reconciliarás. (210) Este es el significado. Ahora sigue otro discurso.

En el tiempo de tu indignación, actúa contra ellos.

"Vengarse de ellos", es la paráfrasis del Targum. Horsley lo tendría ", tratar con ellos", dejando de lado "así" en nuestra versión. Es sin duda una expresión que incluye más de lo que se afirma. Se puede traducir como "hacer por ellos", es decir, destruirlos por completo; - Ed.