Jeremias 25:9

Aquí sigue una denuncia de castigo; el Profeta dice que Dios ya no trataría con palabras, porque su iniquidad había madurado, de acuerdo con lo que está en Génesis,

"Mi Espíritu no competirá (ni luchará) más con el hombre". (Génesis 6:3.)

Cuando Dios se prepara para vengarse de la maldad de los hombres, dice que no hay más tiempo para contender. Una ejecución repentina de juicio es entonces lo que se pretende aquí; pero al mismo tiempo menciona el castigo. Después de haber explicado la causa de tanta severidad, incluso porque no escucharían las palabras de Dios, agrega: He aquí, enviaré y tomaré a todas las familias del norte, etc. No tengo ninguna duda, pero el Profeta alude a los edictos de los reyes, porque cuando desean formar un ejército, publican sus edictos y ordenan a aquellos en todas partes que se reúnan y que hayan dado sus nombres o se hayan alistado como soldados. Entonces Dios ahora, con estas palabras, insinúa que los caldeos estaban bajo su poder, de modo que estaban listos, tan pronto como les dio una señal; según otros modos de hablar que usa en otros lugares, pero en el mismo sentido, "silbaré" y también, "enviaré una alarma". La Escritura está llena de expresiones de este tipo, que muestran que todos los mortales están preparados para obedecer a Dios cada vez que tenga la intención de emplear sus servicios; no es que su propósito sea servir a Dios, sino que él, por influencia secreta, los gobierna a ellos y a sus lenguas, sus mentes y corazones, sus manos y sus pies, que están obligados, dispuestos o no, a hacer su voluntad y placer. . Y en el mismo sentido, llama a Nabucodonosor su sirviente, porque ese tirano cruel nunca tuvo la intención de ofrecer su servicio a Dios; pero Dios lo empleó como su instrumento, como si hubiera sido contratado por él. Y veremos también en otra parte que se le llama el siervo de Dios.

Y debe notarse, ya que por lo tanto aprendemos el hecho, que muchos son los siervos de Dios que aún no son totalmente dignos de un título tan honorable; pero no se les llama así con respecto a sí mismos. Nabucodonosor pensó que estaba haciendo la guerra con el Dios de Israel cuando invadió Judea; y solo la ambición, la avaricia y la crueldad lo impulsaron a emprender tantas guerras. Cuando, por lo tanto, pensamos en él, en sus diseños y sus proyectos, no podemos decir que fue el siervo de Dios; pero esto debe ser referido solo a Dios, quien gobierna por su poder oculto e incomprensible tanto el diablo como el impío, para que ejecuten, aunque sin darse cuenta, lo que él determine. Hay una gran diferencia entre estos y los siervos de Dios, quienes, cuando se les ordena algo, tratan de rendir esa obediencia que deberían: todos ellos son siervos fieles. Son, entonces, justamente llamados siervos de Dios, porque hay una concordia mutua entre Dios y ellos: Dios manda, y ellos obedecen. Pero es un servicio mutilado y medio cuando los impíos son llevados más allá del propósito de sus propias mentes, y Dios los usa como instrumentos cuando piensan y diseñan otra cosa.

Al mismo tiempo, debe notarse que este nombre de siervo se da, aunque en un sentido inferior, a Nabucodonosor por honor, para que los judíos se avergüencen; porque era un gran reproche para ellos que un pagano había sido elegido por Dios y había obtenido el título de siervo, cuando ellos mismos se habían convertido en extraterrestres. El Profeta entonces, sin duda, pretendía criticarlos al elevar a esta dignidad al rey de Babilonia. También había otra razón, incluso para que los judíos pudieran saber que cualquier cosa que sufrieran sería infligida por la mano de Dios, y que de otro modo no pensarían en Nabucodonosor que como el azote de Dios, para que así pudieran ser llevados a confesar su pecados y ser realmente humilde. Ahora percibimos el significado de las palabras.

Él dice después, los traeré a esta tierra y a todos sus habitantes, etc. Con estas palabras confirma lo que acabo de mencionar, que Dios tenía su venganza lista tan pronto como se propuso tratar a los judíos como se merecían. Como había dicho entonces que Nabucodonosor y toda la gente del norte fueron preparados por él como soldados a sueldo, por lo que ahora agrega que la victoria estaba en su poder: los traeré, dice, sobre la tierra y sobre todas las naciones vecinas. que están alrededor de (129) ¿Por qué el Profeta denuncia el castigo aquí en otras naciones que veremos en otros lugares? Los judíos, además de otras vanas confidencias, solían halagarse con esto, que si Nabucodonosor invadiera los territorios de los demás, todos se unirían contra él, y que por una confederación así podrían vencerlo fácilmente. Como, entonces, los judíos miraron a todas partes, y sabían que los egipcios estaban en alianza con ellos, y también fueron persuadidos de que los moabitas, los tirios, los sirios y todos los demás se convertirían en confederados, se volvieron confiados y se complacieron. en esa seguridad por la cual se engañaron a sí mismos. Esta, por lo tanto, es la razón por la cual el Profeta amenaza expresamente a las naciones por las que estaban rodeados, no por el bien de estas naciones, sino para que los judíos pudieran dejar de albergar su vana confianza.

Dios dice que haría que todas las naciones, así como a los judíos, fueran un asombro, un silbido y una desolación perpetua. Él insinúa que sería una terrible calamidad, que asombraría a todos los que lo oyeron. Como se dice en otra parte, "el informe solo despertará alarma"; así que en este lugar, los sorprenderé. Cuando una calamidad moderada se relaciona con nosotros, nos sentimos conmovidos; pero cuando la grandeza del mal excede la creencia, nos quedamos asombrados y todos nuestros sentidos quedan atónitos. El Profeta significa entonces que la calamidad que Dios provocaría a los judíos sería, por así decirlo, monstruosa, como para estupir todo lo que se oyera al respecto. (130)

Finalmente, agrega, que serían por las desolaciones perpetuas que hace después, de hecho, mitigan la severidad de estas palabras; porque limita la venganza de Dios a setenta años. Pero este modo de hablar es común en las Escrituras; para, עולם, oulam se opone a un corto tiempo. Debe tomarse en diferentes sentidos, de acuerdo con las circunstancias del pasaje. A veces designa perpetuidad, como cuando el Profeta dice, de edad en edad, es decir, a través de edades continuas, o de un curso de años, que durará perpetuamente. Pero la edad, o עולם, oulam, a menudo se debe tomar por el tiempo asignado a la gente hasta la venida de Cristo; y a veces significa simplemente mucho tiempo, como aquí y en muchos otros lugares. Sigue, -