Se presenta otro ejemplo, en parte diferente y en parte similar, diferente al rey, al igual que a un Profeta. Urías, mencionado aquí, desempeñó fielmente su cargo; pero Joacim no pudo soportar su predicación, y por lo tanto lo mató. Algunos explican el todo de la misma manera, como si los ancianos estuvieran diseñados para mostrar que los malvados no pueden ganar nada resistiendo a los profetas de Dios, excepto que al contestar se hacen cada vez más culpables. Pero otros piensan que esta parte fue presentada por la parte opuesta, y las palabras, "Y también", וגם, ugam, favorecen esta opinión; porque pueden ser tomados adversamente, como si dijeran: "Pero había otro Profeta, que no habló de la ruina de la ciudad y de la destrucción del Templo con impunidad". Y esta opinión parece ser confirmada por lo que sigue en el último verso del capítulo, Sin embargo, la mano de Ahikam, etc .; sin embargo, la partícula אך, ak, es adecuada; pero significa a veces, al menos, o solo. Pero en este lugar, como mostraré de nuevo más adelante, conserva, creo, su significado apropiado; porque el Profeta declara que, aunque estaba en gran peligro, Ahikam luchó tan valientemente por él que finalmente ganó su causa.

Pero en cuanto al presente pasaje, ambas exposiciones pueden ser admitidas; es decir, que los malignos adujeron la muerte de Urías para abrumar a Jeremías, o que los fieles seguidores de Dios tenían la intención de mostrar que no había razón para actuar de esta manera, porque el estado de cosas había empeorado, desde que el rey Joacim había matado cruelmente al siervo de Dios.

Pero el tiempo debe ser especialmente notado. Hemos visto que esta profecía fue comprometida con Jeremías, y también promulgada al comienzo del reinado de Joacim; pero este comienzo no se limita al primer o segundo año; pero cuando se convirtió en afluente del rey de Babilonia, luego se esforzó por soltar el yugo y finalmente fue deshonrado por desgracia; Por lo tanto, el comienzo de su reinado debe ser durante el tiempo en que su poder era completo. Mientras que entonces Joacim conservó su dignidad, Jeremías recibió la orden de proclamar este mensaje. Sea como fuere, el rey Joacim disfrutó de un reinado tranquilo; Él estaba en Jerusalén. Por lo tanto, no se dice aquí que Urías había amenazado a la ciudad en sus días; pero la historia se da como algo presente. Una cosa entonces es evidente, que este discurso se pronunció, cuando el rey Joacim no estaba lejos. Su palacio estaba cerca del templo; estuvieron presentes sus consejeros que habían bajado, como hemos visto, a causa del tumulto. Porque el asunto no podía ocultarse; ya que los sacerdotes y los falsos profetas en todas partes inflamaron la ira de la gente. Los consejeros del rey, por lo tanto, vinieron a sofocar los disturbios. Si esta parte del discurso se atribuye a los defensores de Jeremías, entonces deben haber sido dotados con gran coraje y firmeza, para alegar contra el rey un asesinato nefasto y también para condenarlo por un sacrilegio, porque no había solo hirió a un santo Profeta, pero se había opuesto directamente a Dios mismo. Hay en ambos lados conjeturas probables; porque si seguimos esta opinión, que los siervos de Dios, que favorecieron a Jeremías y trataron de liberarlo del peligro, pronunciaron estas palabras, podría objetarse y decir que no se expresa tal cosa, pero la narración continúa continuamente, y allí también era un hombre, etc. Ahora, cuando diferentes personas hablan y se oponen entre sí, es habitual marcar el cambio. Parece entonces que el todo debe leerse de manera conectada, de modo que aquellos que primero adujeron el ejemplo de Miqueas, luego agregaron, por otro lado, que Urías realmente sufrió el castigo, pero que por lo tanto se agregó un crimen a un crimen, de modo que Joacim no ganó nada persiguiendo furiosamente al Profeta de Dios. Y que no hablaran de las consecuencias, no debería parecer extraño, porque la condición de la ciudad y de la gente era conocida por todos, y se acercaba un peligro más grave. Por lo tanto, una narración simple bien podría haber sido dada por ellos; y como no se atrevieron a exasperar la mente del rey, era más necesario dejar intacta esa parte.

Pero si la otra opinión se aprueba más, que los enemigos de Jeremías se alzaron aquí contra él y alegaron el caso de Urías, también hay alguna apariencia de razón a su favor; el rey vivía, sus consejeros estaban presentes, como hemos dicho. Entonces podría ser que aquellos que deseaban la muerte de Jeremías se refirieran a este ejemplo reciente para que lo destruyeran: “¿Por qué debería escapar, ya que Urías fue asesinado recientemente, porque la causa es exactamente la misma? Urías no fue más lejos que Jeremías; parece haber tomado las palabras de su boca. Como, entonces, el rey lo mató, ¿por qué Jeremiah se salvaría? ¿Por qué debería escapar del castigo que sufrió el otro, cuando su crimen es más grave? Parece, por lo tanto, que este punto de vista puede defenderse sin absurdos, es decir, que los enemigos de Jeremías se esforzaron por agravar su caso al referirse al castigo que el rey infligió a Urías, cuyo caso no fue diferente; y no rechazo esta opinión. Si alguno aprueba al otro, que esta parte fue pronunciada por los defensores de Jeremías, lo permito de inmediato; pero aún no me atrevo a rechazar por completo la idea de que Jeremías estaba cargado de prejuicios al presentar el caso de Urías, quien fue asesinado por el rey por haber profetizado contra la ciudad y el Templo. (174)

Consideremos ahora las palabras; También hubo un hombre que profetizó en el nombre de Jehová, etc. Si recibimos la opinión de aquellos que piensan que los enemigos de Jeremías hablan aquí, entonces el nombre de Jehová debe tomarse como una falsa pretensión, como si hubieran dicho: “Es muy común fingir el nombre de Dios; por cada uno que se reclama el oficio de enseñar, se jacta de haber sido enviado desde lo alto, y de que lo que habla le ha sido encomendado por Dios ". Así indirectamente condenaron a Jeremías; porque no fue suficiente para él fingir el nombre de Dios, ya que Urías, de quien hablaron, también había profesado en voz alta que él era el profeta de Dios, que no traía nada propio y que tenía una llamada segura. Pero si esta parte se atribuye a los verdaderos adoradores de Dios, cuyo objeto era proteger y defender a Jeremías, hablar en nombre de Jehová, como dijimos ayer, no solo era para gloriarse a causa del oficio profético, sino también para dar evidencia de fidelidad e integridad, de manera tan real y por el efecto de probar que él era el profeta de Dios, tal como deseaba ser pensado.

Luego agregaron, él profetizó contra esta ciudad y contra esta tierra de acuerdo con todas las palabras de Jeremías. Si los adversarios de Jeremías eran los oradores, vemos que estaba tan dominado que después fue superfluo saber algo más de su causa; porque otro ya había sido condenado, cuyo caso no era de ninguna manera diferente o diferente; "Habló de acuerdo con las palabras de Jeremías, y fue condenado, ¿por qué entonces debemos dudar en respetar a Jeremías?" Vemos cuán malvadamente se volvieron contra Jeremías en este ejemplo, como si hubiera sido condenado de antemano en la persona de otro. Pero si estas fueran las palabras de los piadosos, deben contabilizarse de otra manera; lo que se insinúa es que si Jeremías fuera asesinado, la venganza de Dios sería provocada; porque fue más que suficiente para derramar la sangre inocente de un Profeta.

Pero lo que parece más consistente con todo el pasaje es la visión dada por Venema; él considera que el versículo 17 (Jeremias 26:17) ha sido retirado de su lugar entre el 19 y el 20 (Jeremias 26:19), y que los "príncipes" mencionaron el caso de Miqueas a favor de Jeremías, y que "los ancianos de la tierra" adujeron el caso de Urías en su contra, y que a pesar de esto finalmente se agrega, que Ahikam, uno de los príncipes, logró su liberación. Que los capítulos que se han transpuesto en este libro es indudable; lo mismo puede haber sucedido también con los versos.

Entonces el pasaje se leería así:

16. Entonces dijeron los príncipes y todo el pueblo a los sacerdotes y a los profetas: "Contra este hombre no hay juicio de muerte, porque en

18. el nombre de Jehová nos ha hablado (o en contra). Miqueas el morastita fue profeta en los días de Ezequías, el rey de Judá, y habló a todo el pueblo de Judá, diciendo: 'Así ha dicho Jehová de los ejércitos, Sion, siendo un campo, será arado, y Jerusalén se convertirá montones, y la montaña de la casa como las alturas de

19. un bosque. "Asesinando, ¿Ezequías, el rey de Judá y todo Judá, lo mataron? ¿No temió a Jehová e imploró el favor de Jehová? entonces Jehová se arrepintió del mal que había pronunciado contra ellos; pero estamos haciendo un gran mal contra nuestras propias almas ".

17. Luego se levantaron hombres de los ancianos de la tierra y hablaron al

20. toda la asamblea del pueblo, diciendo: "Pero también había un hombre que profetizó en el nombre de Jehová, Urías, hijo de Semaías". etcétera etcétera.

Este arreglo hace que toda la narrativa sea simple, regular y consistente. La conclusión llega naturalmente, a pesar del discurso adverso de los "ancianos" Jeremías fue salvado por la influencia de Ahikam, uno de los príncipes. - Ed.

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