Jeremias 30:21

El Profeta, sin duda, explica aquí más ampliamente lo que había dicho sobre la restauración de la Iglesia; porque sabemos que a los judíos se les había enseñado tanto, que debían depositar toda su confianza en cuanto a su salvación en David, es decir, en el rey que Dios había puesto sobre ellos. Entonces la felicidad y la seguridad de la Iglesia siempre se fundaron en el rey; Al ser llevado, todo terminó con la Iglesia, como se dice que el Ungido es el Señor, en cuyo espíritu está nuestro espíritu. (Lamentaciones 4:20) Por lo tanto, Dios incluso desde el principio dirigió la atención de su pueblo hacia su rey, para que pudieran depender de él, no porque David pudo, por su propio poder, salvar al pueblo, sino porque él típicamente personificaba a Cristo. No tenemos ahora un rey terrenal que sea la imagen de Cristo; pero es solo Cristo quien vivifica a la Iglesia. Pero fue en ese momento establecido en sentido figurado, que el rey era, por así decirlo, el alma de la comunidad; y hemos visto antes, que cuando el Profeta animó a los judíos con esperanza, les presentó a David y luego al Hijo de David.

Por la misma razón, dice aquí, Su valiente, o ilustre, será de sí mismo. Debemos recordar la condición de ese tiempo miserable y calamitoso en que Dios quitó toda fuente de alegría, privando a la gente de todo el mundo. dignidad con la que habían sido honrados. Fue lo mismo que Jeremías les había prometido a los judíos una resurrección, ya que estaban en su exilio como hombres muertos, ya que su esperanza de seguridad pública se había desvanecido cuando su rey fue destruido. Aquí, entonces, les ordena que tengan buenas esperanzas, porque el Señor pudo resucitarlos de la muerte a la vida. Y sin duda fue una resurrección maravillosa cuando los judíos regresaron a su propio país, un camino que se les había abierto; porque habían sido expulsados, por así decirlo, a otro mundo. ¿Y quién podría haber pensado que se podrían haber eliminado tantos obstáculos cuando los caldeos extendieron su dominio incluso sobre Judea? Los miserables exiliados ciertamente no tenían refugio. No fue entonces en vano que Jeremías testifique aquí, que el fuerte o valiente, es decir, el rey, sería del pueblo, y que saldría un Gobernante en medio de ellos. Venir o salir no significa aquí partir, como si el rey fuera a otro lado; pero salir significa aquí proceder: Salir entonces, o proceder, será un Gobernante en medio de la gente: cómo se llevó a cabo esto es bien sabido.

Pero Isaías había predicho lo que su sucesor aquí confirma, diciendo:

"Saldrá un brote de la raíz (o tallo) de Jesé, y una vara brotará de la raíz de su árbol". (Isaías 11:1)

Allí lo llama la casa de Jesé, que era una casa privada: habría dignificado el favor con un nombre más glorioso, si hubiera mencionado a David; pero como no había reino, se refiere a Jesse; porque como David salió como un rústico desconocido de los pliegues de las ovejas, así también el Señor levantaría un brote del tallo de un árbol que había sido cortado. Por lo tanto, vemos en qué sentido Jeremías usa la expresión, "Sal"; porque Cristo se levantó más allá de la expectativa de los hombres, y se levantó como un brote cuando se corta un árbol, es decir, cuando no había semejanza de majestad entre la gente.

Luego agrega, haré que se acerque, y él vendrá a mí. Esto puede limitarse a la cabeza o extenderse a todo el cuerpo; y la segunda idea es lo que mayormente apruebo; porque la gente estuvo mucho tiempo alejada de la presencia de Dios, incluso mientras estuvieran exiliados de su país. Por lo tanto, Dios agrega: "Haré que se acerquen nuevamente y vendrán a mí". Sin embargo, si alguien prefiere explicar esto de la cabeza, o del propio rey, no ofrezco ninguna objeción.

Ahora, este pasaje nos enseña que, cada vez que Dios habla de la restauración de la Iglesia, declara que seremos suplicados por nosotros; en resumen, que siempre que nos invite a la esperanza del favor y la salvación, siempre debemos mirar a Cristo; porque salvo que le dirijamos todos nuestros pensamientos a él, todas las promesas desaparecerán, ya que no pueden ser válidas excepto a través de él; porque solo en Cristo, como dice Pablo, son sí y amén. (2 Corintios 1:19) Pero como esta verdad a menudo ocurre en los Profetas, es suficiente aquí para tocarla por cierto, ya que la he manejado más completamente en otros lugares.

En cuanto a la última parte del verso, hay cierta ambigüedad, para quién es él, esto, etc. Hay dos pronombres demostrativos, הוא זה hua, ze. Luego viene ערב oreb, ajustando su corazón. El verbo ערב oreb, significa ser una garantía, y también adaptarse, adaptarse, acomodarse o formarse y, a veces, hacerse dulce o agradable; y por eso algunos han traducido así: "¿Quién seducirá su corazón?" Luego agrega, ¿para que venga a mí, dice Jehová? He dicho que este pasaje es oscuro y, por lo tanto, los intérpretes lo han convertido en varios significados. Algunos aplican las palabras a Cristo, que él solo por su propia voluntad ha venido al Padre. Otros consideran que se entiende lo negativo, como si se dijera, que nadie prepara su corazón para venir a Dios. Pero hay algunos que consideran el pasaje como una exhortación: "¿Quién es el que aplicará su corazón para que venga a mí?" Ahora, si lo leemos como expresión de asombro o asombro, sería, en mi opinión, su verdadero significado. No estoy al tanto de que alguien haya mencionado esto; pero el Profeta, no tengo dudas, pretendía que sus palabras fueran tan entendidas.

Él dijo antes: “Haré que se acerque; para que él venga a mí ". Ya expliqué esto de la gente, que había sido rechazada por mucho tiempo. Entonces Dios promete aquí una reunión, como si hubiera dicho: “Por un tiempo esparcí a la gente aquí y allá como paja; Ahora los reuniré nuevamente, y estarán bajo mi cuidado y protección como antes ". Habiendo dicho esto, ahora toca la ingratitud de la gente con esta pregunta: “¿Quién es el que viene a mí? ¿Quién enmarcará su corazón para que se reconcilie conmigo? Es, entonces, una expresión de asombro, destinada a hacer que los judíos sepan que su dureza e insensibilidad están condenados; porque cuando Dios los invitó amablemente, rechazaron su favor, cuando trató de abrazarlos, huyeron lejos de él.

Pero se puede hacer una objeción aquí, "¿Por qué entonces Dios prometió que haría que los judíos acudieran a él?" A esto respondo, que Dios cumple o cumple esta promesa de varias maneras: podría haber llamado a los judíos a sí mismo por una invitación externa, como lo hizo cuando se les dio la libertad de regresar: y luego, de hecho, algunos de los Los judíos aceptaron su favor; pero todos los israelitas, acostumbrados a los placeres y placeres de esos países, no consideraron nada de lo que Dios había prometido. Así, muy pocos regresaron a su propio país, y la restauración fue despreciada por ellos, aunque alguna vez habían estado muy ansiosos por ello. Dios, sin embargo, incluso entonces hizo que la gente se acercara; porque extendió su mano como si fuera a juntarlos y apreciarlos bajo sus alas. Pero como la mayor parte despreciaba su inestimable favor, Dios aquí se queja justamente de una impiedad tan grande y exclama con asombro o asombro: ¿Quién es el que formará su corazón para que pueda venir a mí?

¿Se había dicho simplemente: "¿Quién es el que viene a mí?" el significado, por brevedad, habría sido oscuro. Pero Dios aquí claramente distingue entre los dos tipos de acceso: el primero fue, cuando se le dio libertad a la gente, por el decreto de Ciro, y un permiso otorgado para construir la ciudad y el templo. Dios, por lo tanto, los hizo acercarse para poder acercarse a él; Este fue el primer acceso. Pero ahora agrega que los judíos no formaron ni prepararon su corazón. De hecho, habla del tiempo futuro, pero los acusa de ingratitud, que luego se manifestó por completo. Por eso dice: "¿Quién es este para que venga a mí?" es decir, "Voy a inventar significa que pueden unirse de nuevo en un solo cuerpo, invocarme y disfrutar de su herencia: esto haré para que vengan a mí; pero muchos seguirán viviendo en sus propias heces y preferirán Caldea y otros países al templo y la religión. Muchos, entonces, serán los que no formarán su corazón para venir a mí ”.

Ahora entendemos el significado del Profeta. Pero al mismo tiempo debemos tener en cuenta que al decir más arriba: "Haré que se acerque para que venga a mí", Dios no habla de la obra oculta de su Espíritu; porque está en su poder, como lo comentaremos más adelante, atraer los corazones de los hombres a sí mismo cuando quiera. Pero cuando dijo, lo haré acercarse, etc., solo habló de una restauración externa; y ahora agrega una queja, que los judíos repudiarían malvadamente este favor, porque nadie prepararía su corazón. Todavía vemos que toda la culpa recae en los judíos, que debían ser privados de su propio país: porque no era debido a nada de parte de Dios que no fueran restaurados, sino a sí mismos, porque estaban dedicados a su propio país. placer, y consideró su regreso y ser considerado el pueblo de Dios como nada. Por lo tanto, el objetivo del Profeta era atribuir a los judíos toda la culpa de que el favor de Dios no les vendría, o que no sería efectivo para la mayor parte de ellos, incluso porque no prepararían o formarían su corazón. , para que puedan venir a Dios, para que puedan ser partícipes de ese invaluable privilegio que se les ofrece.

Ahora, los papistas se aferran a este pasaje para demostrar que hay un libre albedrío en el hombre para venir a Dios; pero hacerlo es realmente muy absurdo. Porque cada vez que Dios condena la dureza de la gente, indudablemente no discute la pregunta, qué poder hay en los hombres, si pueden recurrir para hacer lo que es bueno, si pueden guiar sus propios corazones. Sostener esto sería extremadamente tonto. Cuando se dice en Salmo 45:8,

"Hoy, si oís su voz, no endurezcáis vuestros corazones como vuestros padres en el desierto"

¿diremos que a medida que endurecieron sus corazones fueron capaces de girar, de modo que por el poder del libre albedrío pudieron elegir el bien o el mal? Decir esto sería pueril y extremadamente escocés. Por lo tanto, vemos que los papistas no son dignos de ser razonados cuando tratan de probar el libre albedrío con tales argumentos. De hecho, aducirían algo plausible si se adoptara su exposición; porque expresan las palabras así, "Quién es este", etc., como si Dios alabara la prontitud de los fieles, que voluntariamente se ofrecen y preparan sus corazones. Pero opuesto a este punto de vista es todo el contexto. Por lo tanto, parece que estaba muy lejos del diseño del Profeta para representar a Dios como elogiando la obediencia de los santos; pero, por el contrario, exclama con asombro, como lo hace Isaías cuando dice:

¿Quién ha creído nuestro informe? ¿Y a quién se ha revelado el brazo del Señor? (Isaías 53:1)

Seguramente no expone la obediencia de los fieles al recibir pronta y alegremente el Evangelio; pero, por el contrario, (como si algo monstruoso lo aterrorizara) que el mundo no creería en el Evangelio, cuando aún les ofrecía la salvación y la vida eterna. Entonces también en este lugar, ¿Quién es él? etc. Porque, ¿qué podría haber sido más deseable que Dios, por fin, con los brazos extendidos, reuniera a los judíos para sí? "Deseo que te acerques, llevas un tiempo, por así decirlo, desterrado de mí, te había llevado a tierras lejanas; pero ahora estoy listo para recogerte ". Como, entonces, Dios los atrajo tan dulce y amablemente a sí mismo, fue sin duda una ingratitud sumamente abominable y monstruosa para ellos rechazar la oferta y darles la espalda a Dios, que tan amablemente los invitó. Como, entonces, el Profeta aquí solo condena tal insensibilidad y perversa maldad en los judíos, no hay ninguna razón por la que debamos buscar una prueba a favor del libre albedrío. (17)

Podemos agregar que David usa el mismo verbo en Salmo 119:73, cuando dice:

“Haz que tu siervo se acerque a ti para que aprenda tus mandamientos”. (18)

Algunos expresan las palabras: "Sé un fiador para tu siervo", etc .; para el verbo: ערב, que está aquí, también se encuentra allí. Por lo tanto, el pasaje podría volverse acertadamente contra los papistas, quienes sostienen que está en el poder del hombre formar su propio corazón. Pero David testifica que este es peculiarmente el oficio y la obra de Dios; porque al pedirle esto, sin duda confiesa que no estaba en su poder. Luego sigue, -

Se han dado muchas explicaciones que son totalmente inadmisibles y no tienen nada en el contexto que las respalde, como la aplicación de estas palabras a nuestro Salvador. Evidentemente están conectados con la cláusula anterior, uniéndose a ella por "para:" explican y califican de alguna manera esa cláusula, y pueden considerarse entre paréntesis, para la cláusula anterior y la que sigue a estas palabras, están conectadas entre sí, -

Y lo acercaré para que se acerque a mí, (¡Quién es el que promete su corazón para acercarse a mí, dice Jehová!)

22. Y seréis para mí un pueblo, y yo seré para ustedes un Dios.

Por "él" debemos entender "Jacob", el tema de todo el pasaje, y no el "gobernador", que iba a venir de "en medio de él", es decir, Jacob, un nombre por el cual toda la nación es él recordó. La promesa es acercar a Jacob, o al pueblo; y luego para mostrar que esto es solo la obra de Dios, se introducen las palabras entre paréntesis, y por una pregunta, que implica lo negativo de la manera más fuerte, como si hubiera dicho: "Este trabajo, para acercarte, es mío solo, porque ninguno de ustedes se compromete o compromete su corazón a acercarse a mí ".

Tanto el septiembre como el Targ. renderice "él" en la primera línea del número plural, "ellos", es decir, las personas. Y el sir., Aunque la forma de la expresión cambia, da el significado de las palabras dentro del paréntesis, porque la obra de volver el corazón se atribuye al Señor. - Ed.