Jeremias 49:19

El Profeta aquí confirma lo que había dicho, que tal sería la violencia del ejército caldeo, que los idduanos no podrían resistirlo. Luego dice que los caldeos vendrían como leones, que ascienden con gran furia cuando se ven obligados a cambiar el lugar de su habitación; porque entonces explico lo que se dice de la elevación de Jordania. Las explicaciones son varias; pero la que apruebo es que Jeremías compara a los caldeos con los leones, que cada año, o al menos cuando hubo una gran inundación, buscaron escondites en las montañas o en terrenos elevados, porque no podían tumbarse en las llanuras. La elevación de Jordania se debe tomar por su hinchazón, es decir, cuando se desbordó. Aprendemos de muchos pasajes que los leones se alojaron alrededor de Jordania. Mientras vivían en las llanuras bajas, cuando el río crecía, cambiaron el lugar de su habitación. Pero esto no podría ser sin que su ira se excitara; porque sabemos lo salvajes que son estas bestias salvajes. Jeremías también tuvo en cuenta la situación de Idumea, que era más elevada que Jordania y el país que la rodeaba. Él dice lo mismo también, en el próximo capítulo, de los babilonios. Pero puede ser que aludió en este lugar a lo que era común entre los íduos, y esto es probable.

El significado es, según creo, que a medida que los leones ascendían a tierras más altas cuando Jordan se hinchaba y se desbordaba, los caldeos vendrían a los idumeos e invadirían el país como furiosas bestias salvajes. Esta es una cosa. Luego agrega, a la habitación de la fuerza que representa Jerome, "a la belleza valiente"; la palabra se explica así en casi todas partes, pero debe tomarse aquí para una vivienda fuerte. Alude a la situación de esa tierra, porque parecía inexpugnable, porque estaba rodeada, como ha aparecido en otras partes, por montañas. La situación de Babilonia era diferente, ya que estaba rodeada por las diversas corrientes del Éufrates.

Lo que sigue es oscuro, cuando lo haya hecho descansar, haré que huya de ella. Algunos explican la partícula כי, ki, de manera diferente. De hecho, es un causante, pero a menudo se toma, como es bien sabido, como un adverbio del tiempo. Pero el significado del Profeta es ambiguo, y algunos han imaginado que se habla de la gente elegida, como si el Profeta quisiera decir, que cuando el Señor da descanso a su pueblo, entonces los hace huir de la tierra de Edom. Pero esta exposición es totalmente inadmisible; y me pregunto cómo llegaron a cometer tal error; para el Profeta, no tengo dudas, significa aquí que los íduos habían estado tranquilos durante mucho tiempo, pero que vendría una calamidad repentina que los dispersaría aquí y allá, y los obligaría a buscar seguridad en el vuelo; y este es el mejor significado que podemos obtener: cuando, por lo tanto, la haya hecho descansar o, desde el momento en que la haya hecho descansar, haré que huya de ella; como si hubiera dicho: “Hasta ahora he sufrido que esta nación descanse en abundancia y, por lo tanto, permanezca callada; pero de repente dispersaré a los habitantes aquí y allá, y verán su propia tierra ocupada por sus enemigos ". En resumen, aquí hay una comparación entre dos condiciones; porque los idumeos habían permanecido durante mucho tiempo en sus propias heces, porque no había nadie que les causara ningún problema. Dios les había concedido una quietud continua; pero ahora declara que los haría huir a todos, y eso de repente. Y era necesario que esto se expresara claramente, que los íduos podrían no confiar en el futuro en su estado tranquilo, como hacen los hipócritas, que usualmente abusan de la indulgencia de Dios, y piensan, cuando los soporta mucho, que han escapado de todos los peligros. . Para que tal confianza no engañe a los íduos, el Profeta dice que tendrían que huir después de haber estado mucho tiempo en un estado de tranquilidad.

Las palabras pueden al mismo tiempo explicarse de otra manera; para רגע, rego, significa desgarrar, cortar, romper; y puede tomarse así aquí, "Cuando haya hecho un alquiler"; porque los idumeos, como se ha dicho, estaban fortificados con defensas por todos lados. Dios ahora insinúa que haría una irrupción, que compara con desgarrar; Y esta explicación no es inadecuada.

Luego se sigue: ¿Y quién es el elegido, para que pueda ponerlo sobre ella? Dios ahora convoca a todos los fuertes, para que los ponga sobre Idumea, no como pastores o como para cuidar el bienestar de la tierra y proveer su seguridad, sino para oprimirla con crueldad tiránica: ¿Quién es entonces el ¿elegido? Al mismo tiempo, Dios muestra que todos los hombres de guerra están en su mano y a su disposición; como si hubiera dicho: “Si los íduos piensan que superan a todos los demás en valor y fuerza, están muy equivocados; porque encontraré a aquellos que poseen más coraje, porque tengo a mano hombres elegidos para ponerlos sobre ellos cuando me plazca, que fácilmente someterán a los íduos, por superiores que puedan pensar que tienen un valor marcial ". Entonces Dios no hace aquí una pregunta como un asunto dudoso, ¿Quién es el elegido, para que yo pueda ponerlo sobre ella? pero él muestra que no sería difícil para él destruir a los Idumeaus, porque enviaría al elegido de cualquier parte del mundo que quisiera, y lo colocaría sobre Idumea, no como pastor, como he dicho, pero como un tirano cruel.

Luego agrega: ¿Quién es como yo? Él confirma la última cláusula; porque Dios ensalza su propio poder, que los incrédulos no suelen despreciar. La oración de hecho parece ser una verdad común, ¿Quién es como soy? porque todos permiten esto de menor a mayor. El Profeta parece haber anunciado algo trivial y ordinario al decir que ninguno es como Dios; porque incluso el peor de los hombres reconoce esto, y el menor lo confiesa, y es el dictado de la naturaleza. Pero si alguien considerara debidamente cuán grande es el orgullo de los hombres, descubriría que esta verdad no es tan común; porque apenas hay uno de cada cien que concede a Dios lo que justamente le pertenece. Porque cuando sale, ya sea para prometer salvación o para anunciar castigo, ¿cuán poco se mueve alguien? es más, los que sostienen este principio, que Dios puede hacer todas las cosas, aún se dejan llevar, cuando ocurre el menor obstáculo, a vanas imaginaciones, y al final se pierden por completo. Cuando alguien está convencido de que se debe temer a Dios, si se presenta alguna ocasión para una falsa confianza, lo que al principio tenía entretenido en su mente se ahogará y luego se extinguirá por completo. En resumen, si consideramos cuidadosamente cuán despreciablemente los hombres piensan en Dios, entenderemos que esta verdad no se repite en vano en las Escrituras, que Dios no tiene nada como él. Porque cuando alguien se atreve a exaltarse a sí mismo contra Dios, inmediatamente golpea a todos con terror; y, sin embargo, el poder de Dios no se considera nada. Vemos que incluso los fieles mismos consideran la menor cosa más fuerte que Dios; no, dudan en no instalar moscas e insectos, por así decirlo, en oposición a Dios, e incluso hacerlos iguales a él. De hecho, esto es muy vergonzoso y, sin embargo, es lo que generalmente ha prevalecido perpetuamente en todas las edades.

Ahora, entonces, entendemos por qué Dios declara aquí como un gran asunto y, por increíble que sea, que no hay nadie como él. Y, por lo tanto, también aprendemos lo que significa la última cláusula, cuando se le pregunta: ¿Dónde está el elegido a quien yo pueda? poner sobre ella? porque él sigue el tema diciendo: No hay nadie como yo. Con estas palabras, muestra que todo el mundo está bajo su poder.

Ahora agrega, ¿y quién protestará contra mí? Algunos leen, "¿Quién me recetará el tiempo?" Pero aquellos que expresan las palabras, oscurecen el significado del Profeta. El Profeta, no lo dudo, quiere decir que no hay nadie que se atreva a discutir con Dios; o si alguien intentara esto, sería ridículo, porque Dios podría disipar de una sola vez todas las contiendas que los hombres pudieran plantear. Cuando, por lo tanto, dice: ¿Quién protestará contra mí? es lo mismo que si dijera: "¿Quién se hará una fiesta contra mí?" como se dice comúnmente ¿Quién se opondrá a mí? o ¿Quién se atreverá a contender conmigo? o ¿Quién se atreverá a disputar un juicio conmigo? Por lo tanto, he dado esta interpretación, y ¿quién protestará contra mí? y esto parece expresar claramente el significado del Profeta.

Luego dice, ¿y quién es este pastor que está delante de mí? Por la palabra pastor, alude a la comparación de un león; pues él compara los idduanos con las ovejas. Aunque eran muy feroces, aquí se hace referencia a su debilidad. Como, entonces, una oveja no puede defenderse contra un león, el Profeta muestra que los idumeos no tendrían el coraje suficiente para resistir los ataques de los caldeos. En resumen, el Profeta quiere decir que, aunque los idumeos tenían muchos protectores, no habría nadie capaz de enfrentarse a Dios cuando saliera armado para destruir a esa nación. La suma de lo que se dice es que no habría nadie, por derecho o por fuerza, igual a Dios, para defender a los íduos; porque él dijo primero: ¿Quién protestará contra mí? y entonces, ¿qué pastor se levantará contra mí? Ahora percibimos el significado del Profeta, que como los idduanos tenían que continuar la guerra con Dios, no podía ser posible, sino que debían perecer, ya que a pesar de que podrían obtener ayuda de todos lados, tampoco podían hacerlo, por derecho o por la fuerza, resistir a Dios. (40) Sigue -

He aquí, como un león de la hinchazón del Jordán, ¿Ascenderá a la morada fuerte? Porque, de repente, haré que huya de él: y al que sea elegido, lo nombraré sobre ella; ¿Para quién es como yo? y quien puede conocerme ¿Y quién es él, el pastor, quién puede pararse delante de mí?

La palabra ארגיעה, como en Proverbios 12:19, es "de repente" o en un momento. "Él" es el león, y "de él", la hinchazón del Jordán. "Sobre ella" está Edom. "¿Quién puede conocerme?" es decir, competir conmigo o resistirme, según el sept. El verbo es יעד, aunque Calvin lo deriva de עוד. Se menciona al "pastor", debido al "león", a quien ningún pastor puede resistir cuando ataca al rebaño. Dios habla de sí mismo como identificado con su elegido: Ed.