Comentario Biblico de Juan Calvino
Oseas 11:9
Luego sigue una explicación de esta oración, no ejecutaré la furia de mi ira: por medio del modo figurativo de hablar establece el castigo adecuado a los pecados de los hombres. Porque siempre debe recordarse que Dios está exento de toda pasión. Pero si no debemos suponer que la ira está en Dios, ¿qué quiere decir con la furia de su ira? Incluso la relación entre su naturaleza y nuestros pecados innatos o naturales. Pero, ¿por qué las Escrituras dicen que Dios está enojado? Incluso porque imaginamos que es así de acuerdo con la percepción de la carne; porque no aprehendemos la indignación de Dios, excepto en la medida en que nuestros pecados le provoquen ira y enciendan su venganza contra nosotros. Entonces Dios, con respecto a nuestra percepción, llama a la furia de su ira el juicio pesado, que es igual a nuestros pecados, o que cumplirá con ellos. No ejecutaré, dice, es decir: "No pagaré la recompensa que te lo has merecido.
¿Entonces que? No volveré a destruir Efraín. El verbo אשוב, ashub, parece haber sido introducido por esta razón, porque Dios en parte destruyó el reino de Israel: por lo tanto, dice que el segundo derrocamiento, que él traería actualmente, no sería tal que destruiría todo Israel, o los consumiría por completo. Entonces no volveré a destruir a Efraín; es decir, "aunque nuevamente me ceñiré para castigar los pecados del pueblo, aún me contendré para que mi venganza no proceda a la destrucción de todo el pueblo". La razón está unida, porque yo soy Dios y no el hombre.
Como tenía la intención en este lugar de dejar a los piadosos alguna esperanza de salvación, agrega lo que puede confirmar esta esperanza; porque sabemos que cuando Dios denuncia la ira, con qué dificultad las conciencias temblorosas son restauradas a la esperanza. Los hombres impíos se ríen para despreciar a todos los que amenazan; pero aquellos en quienes hay una semilla de piedad temen la venganza de Dios, y cada vez que el terror los invade, son atormentados con una inquietud maravillosa y no pueden ser fácilmente pacificados. Esta es la razón por la cual el Profeta ahora confirma la doctrina que había establecido: Yo soy Dios, dice, y no el hombre; como si hubiera dicho que sería propicio para su pueblo, porque no era implacable como lo son los hombres; y están muy equivocados quienes lo juzgan, o lo miden, por los hombres.
Aquí debemos recordar primero que el Profeta no dirige su discurso de manera promiscua a todos los israelitas, sino solo a los fieles, que fueron un remanente entre ese pueblo corrupto. Porque Dios, en ningún momento, hizo que todos los hijos de Abraham se alienaran, pero al menos algunos quedaron, como se dice en otro lugar, (1 Reyes 19:18.) Ahora el Profeta se dirige a ellos; y para administrar consuelo, él modera lo que había dicho antes de la terrible venganza de Dios. Este dicho entonces no era para aliviar el dolor de los hipócritas; porque el Profeta consideraba solo al miserable, que había estado tan enamorado del sentimiento de la ira de Dios, que la desesperación casi los habría tragado, si no hubiera mitigado su dolor. Esta es una cosa Pero además, cuando dice que él es Dios, y no un hombre, esta verdad debería venir a nuestras mentes, para que podamos saborear las promesas gratuitas de Dios, cada vez que vacilamos en cuanto a sus promesas, o cada vez que el terror posee nuestras mentes. ¡Qué! ¿Dudas cuando tienes que ver con Dios? ¿Pero de dónde es que con tanta dificultad dependemos de las promesas de Dios, excepto que imaginamos que él es como nosotros? En la medida en que, como es nuestra costumbre transformarlo, dejemos que esta verdad sea un remedio a esta falla; y cada vez que Dios nos promete perdón, de donde procede la esperanza de salvación, por mucho que nos haya aterrorizado previamente por sus juicios, que esto se nos ocurra, que como él es Dios, no debe ser juzgado por que somos. Deberíamos entonces recordar simplemente sus promesas. “Pero entonces somos indignos de ser perdonados; además, es tan grande la atrocidad de nuestros pecados, que no puede haber esperanza de reconciliación ". Aquí debemos aferrarnos instantáneamente a este escudo, debemos aprender a fortalecernos con esta declaración del Profeta, Él es Dios, y no el hombre: que este escudo se tome para repeler todo tipo de dudas.
Pero aquí puede plantearse una pregunta: "¿No era Dios cuando destruyó a Sodoma y las ciudades vecinas?" Ese juicio no le quitó al Señor su gloria, ni su majestad disminuyó de ese modo. Pero estas dos oraciones deben leerse juntas; Soy Dios, y no hombre, santo en medio de ti. Cuando alguien lee estas oraciones aparte, se equivoca con el significado del Profeta. Dios, entonces, no solo afirma aquí que no es como los hombres, sino que también agrega que es santo en medio de Israel. Es una visión de la naturaleza de Dios que se nos da aquí, y lo que se expone es la inmensa distancia entre él y los hombres, tal como lo encontramos escrito por Isaías el Profeta,
"Mis pensamientos no son tan tuyos: tanto como el cielo está distante de la tierra, tan distantes están mis pensamientos de tus pensamientos" (Isaías 55:8).
Así también en este lugar, el Profeta muestra qué es Dios y cuánto difiere su naturaleza de las disposiciones de los hombres. Luego se refiere al pacto que Dios hizo con su pueblo: ¿y cuál era el significado de ese pacto? Incluso que Dios castigaría a su pueblo; sin embargo, como siempre, dejar algo de semilla restante.
"Los castigaré", dice, "con la vara de los hombres; Todavía no les quitaré mi misericordia " ( 2 Samuel 7:14.)
Como Dios había prometido alguna mitigación o alivio en todos sus castigos, ahora nos recuerda que no hará que su Iglesia sea demolida por completo en el mundo, ya que sería inconsistente consigo mismo: por eso dice: Yo soy Dios, y no hombre, santo en medio de ti; y dado que te elegí a mí mismo como mi posesión y herencia peculiares, y prometí también ser para siempre tu Dios, ahora moderaré mi venganza, para que alguna Iglesia pueda permanecer ”.
Por esta razón, también dice que no entraré en la ciudad. Algunos dicen: "No entraré en otra ciudad sino en Jerusalén". Pero esto no se ajusta al pasaje; porque el Profeta habla aquí de las diez tribus y no de la tribu de Judá. Otros imaginan un significado opuesto: "No entraré en la ciudad", como si él dijera, que de hecho actuaría amablemente con las personas al no destruirlas por completo; pero que en lo sucesivo deberían estar sin orden civil, gobierno regular y otras señales del favor de Dios: "No entraré en la ciudad", es decir, "no te restauraré, para que haya una ciudad y un reino, y un cuerpo unido de personas ". Pero esta exposición es demasiado forzada; No, es un mero refinamiento, que por sí mismo desaparece. (81) No hay duda, pero la similitud se toma de una práctica bélica. Porque cuando un conquistador entra en una ciudad con una fuerza armada, la matanza no es restringida, pero la sangre se derrama indiscriminadamente. Pero cuando una ciudad se rinde, el conquistador puede entrar, pero no con un ataque repentino y violento, sino en ciertas condiciones; y luego espera, puede ser por dos días, o por algún tiempo, que la ira de sus soldados se disipe. Luego viene, no como a los enemigos, sino a sus propios súbditos. Esto es lo que quiere decir el Profeta cuando dice: "No entraré en la ciudad", es decir, "te haré la guerra y te someteré y te obligaré a rendirte y eso con gran pérdida; pero cuando se abran las puertas y se derribe el muro, me contendré, porque no estoy dispuesto a destruirte por completo.
Si uno objeta y dice que esta afirmación milita en contra de muchas otras que hemos observado, la respuesta es fácil, y la solución ya ha sido presentada en otro lugar, y ahora solo la mencionaré brevemente. Cuando Dios denuncia claramente la ruina sobre la gente, se tiene a la vista el cuerpo de la gente; y en este cuerpo no había integridad. En la medida en que, como todos los israelitas se habían corrompido, se habían alejado de la adoración y el temor de Dios, y de toda piedad y justicia, y se habían abandonado a todo tipo de maldad, el Profeta declara que perecerían sin ninguna excepción. . Pero cuando limita la venganza de Dios, o la modera, respeta a un número muy pequeño; porque, como ya se ha dicho, la corrupción nunca había prevalecido tanto entre la gente, sino que quedaba algo de semilla. Por lo tanto, cuando el Profeta tiene en cuenta a los elegidos de Dios, aplica estos consuelos, con los cuales mitiga su terror, para que puedan entender que Dios, incluso en su extremo rigor, sería propicio para ellos. Tal es la forma de explicar este pasaje. Con respecto al cuerpo de la gente, el Profeta ya ha demostrado que sus ciudades estaban dedicadas al fuego y que toda la nación estaba condenada a sufrir la ira de Dios; que todo fue entregado al fuego y la espada. Pero ahora dice: "No entraré"; es decir, con respecto a aquellos a quienes el Señor intentó perdonar. Y también debe observarse que el castigo fue mitigado, no solo con respecto a los elegidos, sino también con respecto a los reprobados, que fueron llevados al cautiverio. Aún debemos recordar que cuando Dios los salvó por un tiempo, consultó principalmente el bien de sus elegidos; porque la suspensión temporal de la venganza aumentó su juicio sobre el reprobado; porque quien se arrepintió no en el exilio duplicó, como es evidente, la ira de Dios contra sí mismos. El Señor, sin embargo, salvó a su pueblo por un tiempo; porque entre ellos se incluía su Iglesia, de la misma manera que el trigo se conserva en la paja y se saca del campo con la paja. ¿Porque? Incluso para que el trigo se separe. Así también el Señor conserva mucha paja con el trigo; pero luego, a su debido tiempo, dividirá el trigo de la paja. Ahora entendemos todo el significado del Profeta, y también la aplicación de su doctrina. Sigue -
"Aunque no soy un frecuentador de ciudades".
¡Dios no es un frecuentador de ciudades! ¿Qué tan extraño y sin sentido es esto en comparación con la opinión dada por Calvino sobre el pasaje?
Hay otra explicación aprobada por Dathe, que, en cuanto al significado, concuerda con la de Calvino. Toma עיר, traducido como "ciudad", que significa "ira", y luego la versión sería: "No vendré con ira". La Septuaginta es, literalmente, "No entraré en la ciudad".