Comentario Biblico de Juan Calvino
Oseas 9:7
El Profeta, al decir que habían llegado los días de visitación, tenía la intención de librarse de los hipócritas cuyo suporporciento del cual hemos hablado a menudo; porque como estaban agitados por sus propias lujurias, y estaban en un estado de fervor continuo, así se endurecieron contra el juicio de Dios y, por así decirlo, se cubrieron con dureza. Entonces era necesario tratarlos con rudeza para acabar con esa terquedad. Esta es la razón por la que el Profeta repite tan a menudo y en tantas formas lo que podría expresarse en esta oración: que Dios sería un vengador justo. Por lo tanto, él grita aquí, que los días de visitación habían llegado. Porque cuando el Señor los salvó, como relata la historia sagrada, y como dijimos al principio, (y bajo el rey Jeroboam el segundo, el hijo de Joás, sus asuntos fueron prósperos), su orgullo y desprecio por Dios aumentaron. Desde entonces se creían fuera del alcance del daño, el Profeta declara que habían llegado los días. Y aquí hay un contraste implícito en referencia al tiempo durante el cual el Señor había soportado con ellos; porque como el Señor no había visitado de inmediato sus pecados, pensaron que habían escapado. Pero el Profeta aquí distingue entre tiempo y tiempo: "Hasta ahora has pensado", dice, "que estás en paz con Dios; como si él, al confabularse con los pecados de los hombres, se negara a sí mismo, para no cumplir más con el cargo de juez: no, hay otra cosa que debe considerarse aquí, y es que Dios tiene ciertos días de visita , que se ha arreglado para sí mismo; y estos días ya han llegado ".
Y nuevamente enseña lo mismo: Han llegado los días de la retribución. Él usa otra palabra, para que sepan que no pueden quedar impunes por haber provocado a Dios de tantas maneras. Porque como el Señor no decepciona la esperanza de su pueblo, que lo honra; así también hay una recompensa para los impíos, que no consideran nada su juicio. "Dios te pagará lo que te has merecido, aunque por un tiempo puede complacerle suspender su juicio".
Luego dice: Israel sabrá. Esta es la sabiduría de los tontos, como se dice incluso en un viejo proverbio; y Homero también ha dicho, παθων δε τε νήπιος εγνω, (Incluso el necio sabe cuándo sufre). El necio no es sabio, excepto cuando sufre. Por lo tanto, el Profeta dice que Israel, cuando esté afligido, percibiría que la instrucción ha sido despreciada, y que todas las advertencias se han cumplido, al menos no se han tenido en cuenta. Israel entonces lo sabrá; es decir, al final, cuando sea demasiado tarde, comprenderá que tuvo que ver con Dios, incluso cuando el tiempo del arrepentimiento ya no exista. El significado entonces es que, como los impíos rechazan la palabra de Dios, y no obedecen las sabias advertencias y consejos, finalmente serán llevados a otra escuela, donde Dios no enseña por la boca sino por la mano. Quien no se someta voluntariamente a sus enseñanzas, encontrará que Dios es un juez y no escapará de su mano.
Los que se unen a lo que sigue obtienen este significado: Israel sabrá que el Profeta es tonto, que el hombre del espíritu está loco; es decir, Israel comprenderá que fue engañado por los halagos, cuando los falsos profetas prometieron que todas las cosas serían prósperas. De hecho, sabemos que captaron esas profecías que complacieron sus oídos; por lo cual Miqueas también los reprende; por eso llama a los que dieron esperanza de un mejor estado de cosas, los Profetas del vino, el aceite y el trigo (Miqueas 2:11). El mundo siempre desea ser engañado. Desde entonces, hubo muchos en Israel, quienes por sus imposiciones engañaron a los miserables, dice, Israel finalmente sabrá que ha sido engañado por sus propios maestros. Si recibimos este sentido, hay aquí una reprensión a Israel por pensar que la venganza de Dios fue de alguna manera restringida, cuando los falsos Profetas dijeron que estaba pacificado, y que no había peligro de temer. Porque los hombres de esta manera, ¿no se atemorizan a sí mismos? ¿Y cuán grosera es su estupidez, cuando piensan que las manos de Dios están atadas, cuando los hombres están en silencio o cuando pérfidamente convierten la verdad en una mentira? Y sin embargo, incluso en este día, esta enfermedad prevalece en el mundo, ya que ha prevalecido en casi todas las edades. Porque, ¿qué buscan los impíos, sino ser solos en sus pecados? Cuando las bocas están cerradas, piensan que han ganado mucho. Esta locura del Profeta se burla, insinuando que esos hombres profanos, que tienen oídos tan delicados, que no pueden soportar palabras de reproche, al fin sabrán lo que han ganado al contratar profetas para halagarlos. Por lo tanto, vemos, en resumen, que las adulaciones, por las cuales los impíos se endurecen contra Dios, serán para ellos la ocasión de una doble destrucción; porque tales falacias los dementan, de modo que provocan con mucha más valentía contra sí mismos la ira de Dios.
Pero si leemos las dos cláusulas aparte, la interpretación será esta: "El Profeta es un tonto, el hombre del espíritu está loco". Y en cuanto al asunto en sí, no hay mucha diferencia. Entonces no me detendré en el tema; porque cuando estamos de acuerdo con el diseño del Profeta y la verdad sigue siendo la misma, es vano, al menos no es beneficioso, trabajar con mucha ansiedad sobre la forma de la oración. Si entonces comenzamos una oración con estas palabras, אויל הנביא, yunque enebia, el sentido será este: "Sé que los Profetas te prometen impunidad; pero aquellos que esconden tus pecados y los cubren como con yesos, son hombres locos, sí, están completamente enamorados. Entonces no hay razón por la cual sus halagos deberían deleitarte; porque el evento demostrará que son simples absurdos y desvaríos ociosos ". Ahora vemos que no hay una gran diferencia en el sentido: ya que esto permanece inalterado, que había muchos aduladores entre la gente, que se dedicaron a mentir, para que así pudieran obtener el favor de la gente; y esta ambición ha prevalecido en todas las épocas: y a veces también la codicia o la avaricia se apoderan tanto de los hombres, que usan una lengua meramente traicionera, y disculpan todos los vicios por graves que sean, y eluden todas las amenazas. Esto es lo que el Profeta muestra en primer lugar; y luego muestra, que los hombres sin ninguna ventaja disfrutan de sus vicios, cuando no hay nadie que los reproche severamente, o con valentía para exhortarlos a arrepentirse; y que aunque todos los Profetas deberían darles esperanza de seguridad, aún deben perecer: porque los hombres no pueden por su silencio restringir a Dios de ejecutar finalmente su juicio. No, debemos recordar esto, que Dios perdona a los hombres cuando no los perdona; es decir, cuando los castiga, cuando reprende sus pecados y cuando los constriñe por terror, los perdonaba. Y nuevamente, cuando Dios perdona, no perdona; es decir, cuando conspira con sus pecados y deja a los hombres a su propia voluntad, para volverse desenfrenados a su gusto, sin ningún yugo o brida, de ninguna manera los salva, porque los destina a la destrucción.
"El hombre del espíritu", algunos dicen "el hombre del viento"; y algunos "el hombre fanático"; pero a mi juicio están equivocados; porque el Profeta, dudo que no, use un término respetuoso, pero a modo de concesión. Luego los llama los hombres del espíritu que fueron profetas de su oficio, pero que abusaron de ese título, como aquellos que en este día se llaman pastores cuando son realmente lobos rapaces. Los Profetas, como sabemos, siempre declararon que no hablaban de sus propias mentes sino de lo que el Espíritu de Dios les dictaba. De ahí que fueran hombres del Espíritu, es decir, hombres espirituales: para el caso genitivo, sabemos, fue usado por los hebreos para expresar lo que designamos con un adjetivo. Los Profetas entonces eran los hombres del Espíritu. Él concede este nombre, en sí mismo ilustre y honorable, a los impostores; pero en el mismo sentido que cuando hablo generalmente de maestros; Luego incluyo tanto lo falso como lo verdadero. Este es el verdadero significado de la expresión, ya que podemos deducirlo del contexto: porque él dice lo mismo dos veces, אויל הנביא, yunque enebia, Fool es el Profeta, y luego, משגע איש הרוח, moshigo aish eruch, Mad es el hombre del espíritu. Al hablar de un Profeta, ahora menciona lo mismo al llamarlo un hombre del espíritu o un hombre espiritual.
Al final del versículo agrega: Por la multitud de tu iniquidad, por gran odio o mucho odio; porque se puede representar de estas dos maneras. Aquí el Profeta muestra que, aunque los falsos Profetas atemorizaron por sus falacias a la gente, de ninguna manera esto podría servir de excusa o para atenuar la culpa de la gente. ¿Cómo es eso? Porque sufrieron el castigo de su propia impiedad. ¿De dónde viene, que el Señor nos quita su luz, que después de habernos mostrado una vez el camino de la salvación, nos da la espalda repentinamente y nos hace perder el rumbo hacia nuestra perdición? ¿Como sucedió esto? Sin duda, porque no somos dignos de esa luz, que nos fue testigo del favor de Dios. Por mucho que los hombres, por su propia culpa, obtengan tal juicio para sí mismos, el Señor no los ciega ni le da a Satanás el poder de engañarlos, excepto cuando merecen tal trato. De ahí que el Profeta diga: Por la multitud de tu iniquidad, y por tus crímenes, por los cuales has excitado contra ti mismo la ira y el odio de Dios. Por lo tanto, vemos cuán frívolas son las pretensiones por las cuales los hombres se limpian a sí mismos, cuando objetan y dicen que han sido engañados y que si sus maestros hubieran sido fieles y honestos, hubieran obedecido voluntariamente a Dios. Por lo tanto, cuando los hombres hacen estas objeciones, la respuesta inmediata es esta: que habían sido privados de maestros verdaderos y fieles, porque habían rechazado el favor que se les ofrecía, y extinguieron la luz, y como dice Pablo, prefirieron una mentira a la verdad ; y que habían sido engañados por falsos profetas, porque voluntariamente se apresuraron a arruinar cuando el Señor los llamó a la salvación. Ahora entendemos la importancia de lo que aquí se enseña.
El Profeta dice, en primer lugar, que el día de la venganza estaba cerca, porque el Señor por tolerancia no podía prevalecer nada con los obstinados. Luego agrega, que como todas las amenazas fueron despreciadas por la gente, y como estaban sordas a cada instrucción, al final sabrían que Dios no había hablado en vano, pero percibirían que fueron tratadas con justicia; porque el Señor ahora no los enseñaría con su palabra, sino con flagelos. Añade, en tercer lugar, que el Profeta era tonto y delirante, y también, que los que se jactaban de ser los hombres del espíritu estaban locos: con esas expresiones quería decir que las adulaciones, con las que la gente dormía eran tontos porque Dios no fallaría por fin, cuando llegara el momento, de ejecutar su oficio. Y, por último, les recuerda que esto sucedería por culpa de la gente, que no había razón para que pudieran rastrear o atribuir la causa del mal a ninguna otra cosa; porque esta ceguera era su justo castigo. El Señor nunca habría permitido que Satanás prevaleciera así en su propia herencia, si la gente, por la inmensa inmundicia de sus pecados, no hubiera provocado a Dios por mucho tiempo, y por así decirlo con un propósito determinado. Ahora sigue: