Apocalipsis 16:21

Incluso una lluvia de granizo anormal ( cf. la cuarta plaga egipcia) no logra que los paganos entren en razón. ὡς ταλ, es decir , literalmente unas sesenta veces el peso incluso de los enormes granizos (μνααῖαι) que registra Diodorus Siculus (19:45). En En. lx. 17 el “espíritu del granizo es un buen ángel”, es decir , dócil a las órdenes de Dios.

La oscuridad del capítulo 17 surge principalmente de las diferencias de tradición y perspectiva que se reflejan en el texto canónico. La triple interpretación de la Bestia como poder imperial (so 13), como Nero redivivus ( Apocalipsis 16:8 ) y como (11) el octavo rey (siendo las dos últimas aplicaciones de la misma idea) va acompañada de una doble explicación de las siete cabezas (geográfica = 9, histórica = 10), y del sostén de la mujer ( Apocalipsis 16:1 ; Apocalipsis 16:3 ; Apocalipsis 16:15 ).

La tradición escatológica de Babilonia como suprema potencia mundial antidivina se aplica a Roma, y ​​esto implica la reinterpretación de algunos detalles ( p. ej ., 15, 18), mientras que la tradición de la Bestia como anticristo se superpone con la tradición especial de Nero redivivus en esa capacidad. Esta Bestia dual (como reconoció Völtei por primera vez; cf. Ascensio Isaiæ de Charles , pp. lx.

lxi.) no es meramente el poder imperial (como en Apocalipsis 13:3 ) sino encarnado en una personalidad imperial de carácter infernal y sobrenatural, que ataca no solo al mesías cristiano (14) sino a la misma Roma ( Apocalipsis 16:16-17 ) .

Este último rasgo se debe inequívocamente a la leyenda de Nero redivivus, aparte de que el oráculo es ininteligible. Tales variaciones han dejado rastros en la estructura del pasaje, que apuntan a algún proceso de revisión editorial, pero es difícil desentrañar la fuente o fuentes originales, o incluso determinar su carácter y período precisos. Apocalipsis 16:14 ciertamente está fuera de lugar, porque los aliados de la Bestia no pudieron destruir a Roma después de que ellos mismos habían sido destruidos por el mesías y sus aliados.

Por lo tanto, es proléptico o insertado por el escritor cristiano en su fuente (judía) (por ejemplo , Vischer, Charles, Briggs, von Soden). Otros rastros de este editor podrían encontrarse en 6 b, 8 (9 a?) y 15, y el carácter judío de la fuente (así Vischer, Weyland, Schmidt, Sabatier, Ménégoz, etc.), sería confirmado por el ausencia de cualquier polémica contra el culto imperial. Sería un oráculo de Vespasianic, inspirado por una pasión por vengarse de Roma por su cruel y reciente trato al pueblo judío.

Cuando la fuente se considera cristiana (como , por ejemplo , por Erbes, Völter y Schön), Apocalipsis 16:11 sería una adición insertada bajo Domiciano para actualizarlo (así Harnack, Texte u. Unters. II. iii. 134 s.; Chronologie , 245, 246, seguido de Briggs, Gunkel, J. Weiss, etc.; cf.

Introducción § 7). Pero aun así, la estructura del pasaje está involucrada. Apocalipsis 16:9-11 no son visión sino cálculo o exposición ( cf. Apocalipsis 13:18 ). Las aguas de Apocalipsis 16:15 nunca se ven (cf.

Apocalipsis 16:1 ; Apocalipsis 16:3 ), y la explicación profesada ( Apocalipsis 16:7 ) sigue un orden flexible (bestia = 8, cabezas = 9 11, cuernos = 12 14, aguas = 15, cuernos nuevamente = 16 17, y finalmente la mujer = 18).

La referencia a la mujer, sin embargo, se lanza tarde para introducir la siguiente canción fatal ( cf. reyes en 18, Apocalipsis 18:3 ; Apocalipsis 18:9 , y grande en 18, Apocalipsis 18:2 ), y una un motivo similar explica la posición irregular de 16 17 después de 14, siendo la caída de Roma, aunque vista desde diferentes ángulos, el objeto principal ante la mente del escritor en este momento.

La derrota del 14 se retoma, en su verdadera posición, después ( Apocalipsis 19:11-21 ). Apocalipsis 16:15 (un eco de Apocalipsis 16:19 b) probablemente se incluye en este punto, para contrastar dramáticamente la revuelta [16] de los partidarios de Roma contra ella.

Así, excepto por 9 11, hay suficientes razones psicológicas para explicar parcialmente el orden y contenido del oráculo; pero se requiere una crítica de las fuentes para aclarar el pasaje, en las teorías más o menos extensas de una fuente (editado en 6, 9 a , 14 15, así J. Weiss; o diversamente en 8, 12 14, con algunas palabras en 6, 9, 11, por ejemplo , Pfleiderer, Baljon, Bousset y Forbes) o incluso dos fuentes (judía, A = 3 4, 6 7 b , 10, [919] = 11 13, 16 b 17, Análisis de Wellhausen , 26 f .

), por lo que la idiosincrasia lingüística (doble uso de γέμειν, 3 4, precedencia del objeto sobre el verbo 13, 16, 18, οἱ κ. τ. γ. 2, y la construcción βλ. τ. θ. ὅτι ἦν, 8) proporcionar alguna base. El principal problema es explicar cómo se superponen los diversos estratos de la tradición; por ejemplo , en 8, 12 s., la bestia es Nero redivivus, un poder infernal del mal, mientras que en 11 Domiciano parece identificado con Nerón la bestia.

Es difícil creer que un mismo escritor pudiera considerar simultáneamente a Domiciano como un segundo Nerón y esperar que Nerón redivivus fuera un poder semisobrenatural. En cualquier caso, el acento recae sobre la Bestia más que sobre la mujer, y sobre la predicción escatológica, no sobre la aplicación histórica. Es una pregunta bastante abierta si el 8 o el 11 es el mortero editorial superpuesto a la tradición anterior.

En general, una de las soluciones menos insatisfactorias es tomar el 11 como una glosa de Domiciano del editor cristiano, quien también ha agregado 6 b (si no todos los 6) y 14 a un oráculo de Vespasianic (posiblemente de origen judío) en Apocalipsis 17:4 f. que anticipó la caída de la persecución de Roma a manos de Nero redivivus y sus aliados orientales.

Ninguna hipótesis está libre de dificultades. Pero la referencia general a Domiciano del Apocalipsis y la presencia de la saga Nero redivivus deben trabajarse de alguna manera, y algunas hipótesis en las líneas anteriores parecen hacer más justicia a la estructura literaria de este capítulo, así como a los datos del libro. en general. Es imposible determinar hasta qué punto el editor cristiano trabajó sobre su fuente. Sin embargo, es axiomático que las dificultades del oráculo surgen principalmente de la presencia de una fuente anterior ( cf. Introd. § 7), que Juan ha revisado ligeramente y actualizado.

[919] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

El doble objeto del oráculo es ( a ), por una reedición de la tradición de 13 para representar a Roma en su orgullo imperial, antes de describir su caída, y ( b ) para definir con mayor precisión la aparición final del último enemigo. El capítulo fácilmente se podría dejar aislado (Simcox), pero esto sólo prueba que el autor está trabajando de nuevo sobre materiales dispares que heredó. El oráculo contiene ( Apocalipsis 16:1-6 ) una visión de la Ramera (a modo de contraste con Apocalipsis 12:1-6 y especialmente Apocalipsis 21:9 f.) y la Bestia, con ( Apocalipsis 16:7-18 ) una explicación de la visión.