Apocalipsis 18:24

Nuevamente, como en Apocalipsis 18:20 , el cambio de estilo (aquí de un apóstrofe a una descripción) y espíritu ( Apocalipsis 17:6 ) marca una inserción por parte del editor final, a menos que el verso originalmente estuviera después Apocalipsis 18:3 .

El ritmo triple corresponde al de Apocalipsis 18:20 . Roma ahora ha sucedido a Jerusalén ( Mateo 23:35 , etc.) como el archienemigo de los fieles. El clímax de sus iniquidades se expresa en términos de la idea semítica primitiva ( Génesis 4:10 ) de que la sangre expuesta y descubierta es un grito de venganza [2Ma 8:3 f.

]; la sangre derramada violentamente llora hasta que es apaciguada por el castigo de los asesinos. Por una hipérbole natural, Roma es responsable de los asesinatos, judiciales y de otro tipo, de santos y profetas y los muertos de Israel en general sustituidos aquí por los "apóstoles" de Apocalipsis 18:20 , probablemente para incluir a los judíos asesinados en los recientes guerra así como mártires precristianos como los Macabeos de los que Agustín dice finamente: nondum quidem erat mortuus Christus, sed martyres eos fecit moriturus Christus ( Hebreos 1:11 a Hebreos 12:1 ).

Roma aquí es el último y peor exponente de la persecución. Su colapso se atribuye a que su sangre atrajo la retribución total de Dios. “Mi sangre sea sobre los habitantes de Caldea, dirá Jerusalén” ( Jeremias 51:35 , imprecando con éxito la venganza divina, Jeremias 51:36 ; Jeremias 51:49 ).

Así como Crisóstomo llamó al Salmo 109 una profecía en forma de maldición, este oráculo vehemente y sensible contra la insolencia y crueldad de Roma puede denominarse una maldición en forma de profecía. Una idea similar subyacía en la opinión de ciertas personas piadosas que, según Josefo ( cf. Eus. HE ii. 23. 20 21), consideraban la caída de Jerusalén como una retribución por el vil asesinato de Santiago el Justo casi diez años antes.

La canción del juicio es seguida por un estallido de triunfo celestial ( Apocalipsis 19:1-8 ) en respuesta a Apocalipsis 18:20 . Tanto la conclusión como el comienzo de la victoria ( Apocalipsis 12:12 f.

) es cantado en el cielo. El himno severo y exultante, que es moralmente superior al deleite expresado por En. xlvii. 4, forma una obertura al movimiento final del Apocalipsis, así como (como Apocalipsis 7:9 s., Apocalipsis 14:1-5 ) un alivio al sombrío contexto.

8b es una glosa editorial prosaica, probablemente debido al uso litúrgico del libro, y la última cláusula de 10 (ἡ γὰρ … προφητείας) podría ser la misma ( cf. 1 1 Corintios 15:56 ), como piensan muchos editores, fuera no por el tono genuinamente joánico de las palabras. En cualquier caso, es una ocurrencia tardía, probablemente (así que Baljon, Barth, etc.

) añadido por el propio autor, para resaltar aquí lo que se destaca en Apocalipsis 22:9 por la mención explícita de los profetas, ya que ἐχ. τ. m. Ἰησοῦ solo significaría cristianos en general. La presencia de 9b 10 aquí, sin embargo, no está motivada como en Apocalipsis 22:8-9 , donde aparece naturalmente al final de las revelaciones y después de una clara alusión ( Apocalipsis 22:1 ) al ángel revelador.

Aquí el ángel del segundo λέγει (al menos) no ha sido mencionado desde Apocalipsis 17:1 ; Apocalipsis 17:7 ; Apocalipsis 17:15 , y no se da razón alguna para el impulso supersticioso de adorar.

El pasaje ciertamente es joánico, pero probablemente fuera de lugar (como Apocalipsis 18:14 , etc.). ¿Puede haber estado originalmente al final de 17., donde el ángel hierofante está hablando ( cf. también Apocalipsis 17:17 , palabras de Dios y Apocalipsis 19:9 b)? Tales dislocaciones y desarreglos técnicos son bastante comunes en la literatura primitiva ( cf.

mi Nuevo Testamento Histórico , pp. xxxix. 676, 690). El pasaje debe haber sido trasladado a su sitio actual ya sea por accidente o más probablemente por un escriba que vio que la garantía similar en Apocalipsis 21:5 ; Apocalipsis 22:6 se relaciona principalmente con la dicha futura más que con el juicio; quizás también tomó el primer λέγει no como un dicho divino ( cf.

Apocalipsis 21:5 ) pero como angelical ( Apocalipsis 22:6 , cf. Apocalipsis 1:10-11 ; Apocalipsis 1:19 , y nota sobre Apocalipsis 22:10 ), y buscó armonizar el mismo orden que en Apocalipsis 14:13 (mandamiento de escribir, bienaventuranza, aseveración).

De lo contrario, 1 10 es una unidad tal como está. El cambio de situación en 1 3, 4 10 no prueba ninguna combinación de fuentes; es simplemente otra de las inconsecuencias y transiciones características de todo el libro. La idea del matrimonio de 7, 8 es una sugerencia proléptica que no se desarrolla hasta más tarde (21), mientras que la cena (9) solo se menciona para ser abandonada a menos que la sombría visión de 17 21 (para lo cual cf. Ursprung de Gressmann d. Isr.-jüd.Eschatologie , 136 f.) pretende ser un contraste (así Sabatier y Schön).