Apocalipsis 20:6

Una explicación interpolada de la visión anterior. Ἅγιος, si es una continuación de μακ., casi debe tomarse en su sentido arcaico de 'pertenecer a Dios'. El significado ordinario reduce la frase a un hysteron proteron, a menos que la idea sea que la bienaventuranza consiste en la santidad (así Vendidad xix. 22, “feliz, feliz el hombre que es santo con perfecta santidad”). “Bienaventurado y santo”, sin embargo, era un término judío convencional de alabanza y felicitación ( cf.

Jub. ii. 23). ὁ δεύτ. θάνατος κ. τ. λ. Según la fe helénica registrada en Plutarco (en su ensayo sobre “el rostro en el orbe de la luna”), la segunda muerte, que separa suavemente la mente del alma, es una bendición, no un castigo. Pero el punto de vista de Juan refleja la tradición subyacente a la creencia iraní (Brandt, 586 f., 592) de que los justos estaban exentos de la segunda muerte (definida como en Apocalipsis 21:8 ).

La cláusula ἀλλʼ… Χριστοῦ se refiere a la posición permanente ( Apocalipsis 1:6 ; Apocalipsis 5:10 a ) de estos mártires resucitados no solo durante sino después del milenio; de lo contrario, no tendría sentido, ya que el peligro de la muerte segunda (como pena infligida a todos los condenados en los juicios finales) no surge hasta que finaliza el milenio.

La cláusula subsiguiente καὶ βασιλεύσουσι κ. τ. λ. es independiente, refiriéndose al privilegio especial y temporal de la primera resurrección y el milenio. Por esta razón es precario inferir de ἔσονται ἱερεῖς τοῦ θεοῦ καὶ τοῦ Χριστοῦ (en otro lugar τῷ θεῷ) que la ocupación de estos santos es la mediación del conocimiento divino a quien Satanásθ está impidiendo temporalmente que el ἔθ seduzca.

Lo más probable es que la frase simplemente denote, como en otros lugares, la dicha del acceso tranquilo a Dios y de la comunión íntima. Juan ignora la creencia actual de que los sobrevivientes leales en la tierra serían recompensados ​​( cf. Daniel 12:12 ; Sal. Sol. 17:50, etc.), que se expresa en Asc. Es un. IV. 14 16, pero reproduce independientemente el punto de vista afín (Asc.

Es un. IV. 16 f.) que “los santos vendrán con el Señor con sus vestiduras que están (ahora) guardadas en lo alto del séptimo cielo [ cf. Apocalipsis 6:11 ] … descenderán y estarán presentes en este mundo” (después de lo cual el Amado ejecuta el juicio en la resurrección). Él conserva, sin embargo, no sólo la resurrección general (12), sino también la idea variante y anterior ( cf.

4Ezr 7 26 f.) de una resurrección (ἔζησαν, 4) confinada a los santos. Él llama a esto la primera resurrección no porque los mártires y confesores que la disfrutaron tuvieran que pasar por una segunda en el proceso de su redención final, sino porque precedió al único tipo de resurrección con la que los pecadores e incluso los cristianos comunes tenían algo que ver (Ticio, 37 40; Baldensperger, 74, 79 ss.

). καὶ βασιλεύσουσι, aparentemente en la tierra. Esto quedaría fuera de toda duda si tomáramos el punto de vista de la ocupación de los mártires resucitados que se ha dejado de lado anteriormente. Pero, incluso aparte de esto, a la luz de toda la tradición relevante y del contexto, la tierra debe ser la esfera del milenio; Por supuesto, se podría concebir a Cristo para ejecutar su soberanía desde el cielo, pero, aunque Apocalipsis 20:9 denota un ciclo diferente de tradición de 4 6, se pone en el mismo plano, y la visión de 4 (cf.

Apocalipsis 20:1 ) es evidentemente este mundo. ἐπὶ τῆς γῆς estaría más de acuerdo con este contexto que con el de Apocalipsis 20:10 , donde nuevamente el estribillo de Apocalipsis 22:5 (κ.

β. εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων) sería más apropiado. χίλια ἔτη. Esta predicción enigmática y aislada ha conducido a más fantasías infelices de especulación y conducta que casi cualquier otro pasaje del NT. Se aparta severamente de las expectativas sensuales del milenarismo actual (fertilidad del suelo, longevidad, un carnaval religioso, etc.), pero incluso sus primeros intérpretes, Papías y Justino, no supieron apreciar su reticencia, su objeto especial y su atmósfera semitrascendente.

Para su relevancia, o más bien irrelevancia, para la perspectiva cristiana normal, véase Denney's Studies in Theology , pp. 231 f., y A. Robertson's Regnum Dei , pp. 113 f. Cuando el milenio o reinado mesiánico fue así abreviado en una fase temporal de providencia en los últimos días, la resurrección tuvo que ser desplazada de su posición original anterior al reinado mesiánico; ahora se convirtió, como aquí, en la secuela de ese período.