Apocalipsis 6:15-17

Nótese la séptuple descripción del efecto producido en la humanidad ( Apocalipsis 19:18 , cf. Apocalipsis 13:16 ), la χιλίαρχοι romana (= tribuni), las riquezas y el rango de los hombres (ἰσχ. un toque dramático = autoridad desafiante, como la Sra. .

Lucifer de Browning: “fuerza para contemplarlo y no adorarlo, fuerza para estar en el universo y, sin embargo, ni Dios ni siervo de Dios”; ver especialmente Sal. Sol. 15:3, 4), la distinción de esclavos y libres como pagano, nunca como cristiano interno, división; también la pintura del pánico de modelos OT (ref.). Los que ahora son objeto de pavor, se encogen y huyen a los riscos y cuevas, un santuario común en Siria ( cf.

Introducción § 8). El Sr. Doughty describe así un impacto meteórico en Arabia: “el estruendo de un trueno resonó maravillosamente a través de la montaña desolada sobre nosotros; parecía como si este mundo se fuera a la ruina... La mayoría de los mejlis opinaban que había caído una 'estrella'” ( Ar. Des. i. 462, 463). La cita de Oseas ( cf. Jeremias 8:3 ) aquí, como en Lucas, expresa poderosamente el temor que siente una mala conciencia; incluso la agonía rápida de morir aplastado es preferible a quedar cara a cara con la indignación de un Dios ultrajado.

Estar de pie ( cf. Lucas 21:36 ) es enfrentar en silencio el juicio de Dios ( 1 Juan 2:28 ), que es imposible excepto después de una vida que se ha mantenido resueltamente ( Efesios 6:13 ) en medio de la reacción y sirviendo a Dios. ( Apocalipsis 6:10-11 ).

El pánico de los reyes, etc., está tomado de la descripción del juicio en Enoc 62 63, donde ante el trono del Mesías “los poderosos y los reyes” en terror desesperado buscan en vano el arrepentimiento; “y una parte de ellos mirará a la otra, y estarán aterrorizados, y su semblante decaerá, y el dolor se apoderará de ellos”, al ver al Mesías. En Apoc. Bar. xxiv. también la proximidad del fin es anunciada por el estupor del corazón y la desesperación entre los habitantes de la tierra, mientras cae una tensión similar (en Sap.

6:1-9) sobre reyes, etc., y (en En. xxxvii. lxxi. generalmente) sobre los gobernantes de la tierra. No hay que sospechar de καὶ… ἀρνίου (16) como glosa editorial (Vischer, Spitta, Weyland, de Faye, Völter, Pfleiderer, von Soden, Rauch, J. Weiss, Briggs); puede ser un toque característico diseñado para señalar la cita del AT (por αὐτοῦ en 17 o en Apocalipsis 22:3 cf.

1 Tesalonicenses 3:11 ; 2 Tesalonicenses 2:16-17 ), más que una inserción escribana o editorial en lo que originalmente era una fuente judía.

Ha llegado el gran día de la ira de Dios, pero la acción es interrumpida por un entreacto en 7, donde como en Apocalipsis 10:1 a Apocalipsis 11:13 , el autor introduce un intermezzo entre el sexto y el séptimo miembros de la serie. .

Se produce un cambio en el espíritu de su sueño. Pero aunque este oráculo está aislado por forma y contenido de su contexto, es una rapsodia o éxtasis consolador destinado a aliviar la tensión elevando los ojos de los fieles sobre la espuma y las rocas de los rápidos en los que se arrojaban a la calma, estanque de felicidad iluminado por el sol que los esperaba más allá. Obtienen este vistazo antes de que se abra el séptimo sello con su nuevo ciclo de horrores.

El paréntesis consta de dos visiones heterogéneas, una ( Apocalipsis 6:1-8 ) en la tierra y otra ( Apocalipsis 6:9-17 ) en el cielo. El primero (y de hecho toda la sección, cf. el ἑστῶτες de 9) es una respuesta implícita a la pregunta de Apocalipsis 6:17 , τίς δύναται σταθῆναι; es un fragmento enigmático de la tradición apocalíptica, que originalmente predijo ( cf.

Ezequiel 9:1 f.) La salvaguardia de Dios de un cierto número de judíos, antes de alguna catástrofe de juicio (“¡Haced estragos, y dejad correr vientos de guerra!”) sobre los impíos. El capítulo no es una unidad literaria con toques editoriales (Weyland, Erbes, Bruston, Rauch), ni 9 17 una continuación de 6. (Spitta). Apocalipsis 6:1-8 son un fragmento judío incorporado por el autor, quien escribe 9 17 él mismo (así, p.

gramo. , Vischer, Pfleiderer, Schmidt, Porter, Bousset, von Soden, Scott, Wellhausen). El hecho de que se conserve una selección, y no la totalidad, de los judíos, no prueba (en vista de 4 Esdras) que un judío cristiano (Völter, J. Weiss) deba haberlo escrito. El paisaje no es orgánico para la perspectiva adecuada de John. Después Apocalipsis 6:8 , no muestra más interés en él.

Los vientos nunca se sueltan. El sellado en sí no se describe. Los sellados no se ven. Sí ocurre una aparente alusión a este remanente ( Apocalipsis 16:1 ), pero es remota; John no hace nada al respecto; y el carácter especial e independiente de Apocalipsis 7:1-8 se vuelve más claro cuanto más nos adentramos en las otras visiones.

Los sellados están exentos simplemente de la plaga de los vientos, no del martirio o persecución (de los cuales no hay palabra aquí); una plaga ciertamente tiene poder para herirlos, aunque no para matarlos ( Apocalipsis 9:4-5 ). La colocación del fragmento con el anterior probablemente se deba en parte a ciertas similitudes como las alusiones al viento ( Apocalipsis 6:13 ), la numeración ( Apocalipsis 6:11 ) y los sellos ( Apocalipsis 6:1 f.

). El verdadero problema es, ¿hasta dónde tomó Juan este pasaje literalmente? Esto plantea la cuestión de la relación entre 1 8 y 9 17; o ( a ) ambas son formas diferentes de la misma creencia, o ( b ) se refieren a dos clases diferentes de personas. En el primer evento ( a ) Juan aplica el oráculo judío de 18 a los verdaderos judíos, es decir , a los cristianos, quienes como remanente piadoso deben mantenerse seguros en medio del torbellino cósmico y el estruendo de los últimos días ( Apocalipsis 6:12-17 , cf.

Apocalipsis 3:10 y la conexión de Nahúm 1:5-7 ). El terror pasa y he aquí los santos se ven seguros del otro lado ( Apocalipsis 6:9-17 ).

Esta interpretación de los cristianos como el verdadero Israel o las doce tribus se ve favorecida no sólo por el pensamiento cristiano primitivo ( cf. 1 Pedro 1:1 ; Santiago 1:1 , Herm. Sim. ix. 17), sino también por la práctica del mismo Juan (cf. ej ., Apocalipsis 18:4 ).

Aquí, como en otros lugares, toma el lenguaje particularista de su fuente de forma simbólica libre; sólo que, mientras que el escenario arcaico de 18 es suficiente para una descripción de los salvaguardados en la tierra, describe su estado beatificado ( Apocalipsis 6:9-17 ) en términos más amplios. El contenido cristiano más profundo de su visión no implica la liberación de la muerte sino la liberación a través de la muerte.

Sus santos no son sobrevivientes sino mártires. Por lo tanto, el contraste entre 18 y 917 es más de lenguaje que de temperamento, y la innumerable multitud de estos últimos, siendo más bien un suplemento de los 144.000, son vistos después de su muerte mártir bajo una luz definitivamente cristiana. La imaginería veterotestamentaria de 18 destaca principalmente el hecho de que el verdadero Israel ( Gálatas 6:16 ) es conocido y numerado por Dios; no se pierde ninguno.

La teoría alternativa ( b ) sostiene que al tomar este fragmento y agregar otra visión, Juan se refería a los 144.000 cristianos judíos. La última identificación (así, por ejemplo , Prim., Vict., Hausrath, Vischer, Spitta, Hirscht, Forbes, Bousset) es menos probable, sin embargo, en vista del tenor general del Apocalipsis ( cf. Introd. § 6), para los pasajes usuales citados como prueba ( cf.

notas sobre Apocalipsis 14:1 s., Apocalipsis 21:12 ; Apocalipsis 21:24 ) son irrelevantes, y aunque Juan apreciaba a los mártires, es increíble que 9 17 pretendiera probar que el martirio era necesario para admitir cristianos gentiles incluso en un segundo grado entre los elegidos (Weizsäcker, Pfleiderer).

Un profeta cristiano judío podría en efecto, por orgullo patriótico, considerar el núcleo del reino de Dios como compuesto de judíos fieles, sin ser particularista en sus simpatías. El mismo Pablo sostuvo una vez esta visión nacionalista (Romanos 9-11), pero es dudoso que representara su posición final y, en todo caso, la concepción general del Apocalipsis (donde los cristianos son los verdaderos judíos y donde se usa un lenguaje particularista). metafóricamente, solo porque literalmente estaba obsoleto) habla en general a favor de la opinión de que 9 17 representa 1 8 leído a la luz de Apocalipsis 5:9 (así, p.

gramo. , de Wette, Bruston, Porter, Wellhausen y Hoennicke: das Judenchristentum , 194 y sig.). Solo que la descripción general de los cristianos redimidos en Apocalipsis 5:9 se aplica específicamente en Apocalipsis 7:14 al candidatus martyrum exercitus .

Aquí, como en otros lugares, Juan aparentemente concibe que el juicio final será tan minucioso y extenso que todos los cristianos serán mártires o confesores. La maravillosa belleza de 9 17, cuya verdad se eleva por encima de su escenario original, no requiere comentarios. Movió a Renan (479, 480), después de criticar “le contour mesquin” del Apocalipsis en general, a regocijarse en la “expresión simbólica del principio cardinal de que Dios es, pero sobre todo que Él será .

Sin duda Pablo lo expresó mejor cuando resumió la meta final del universo en estas palabras, que Dios sea todo en todos . Pero durante mucho tiempo aún los hombres requerirán un Dios que habite con ellos, se compadezca de sus pruebas, esté atento a sus luchas y enjugue toda lágrima de sus ojos .”