Apocalipsis 7:1

Como en el esquema sinóptico ( Mateo 25:31 ), las convulsiones físicas y los terrores humanos son seguidos por una pausa durante la cual los santos están asegurados. Es imposible e irrelevante determinar si el soplo de los vientos y el sellamiento ya estaban unidos en el fragmento o las tradiciones orales que se presentaron ante este editor, o si su combinación se debe a él mismo.

Reflejan la tradición que subyace al apocalipsis sinóptico ( Marco 13:24-27 , etc., cf. Apocalipsis 6:12 6, 12 a Apocalipsis 7:3 ), pero aquí la salvaguarda de los elegidos precede, en lugar de alterar, el advenimiento, y los cuatro vientos son agentes de destrucción en lugar de meros puntos geográficos; además, el papel del mesías se omite por completo.

Se supone no sólo que estos ángeles son los espíritus de los cuatro vientos ( Zacarías 6:5 , y repetidamente en Enoc, p. ej ., lxix. 22, “los espíritus de las aguas y de los vientos y de todos los céfiros”), sino que algún inicio de los vientos es inminente ( Apocalipsis 7:2 , cf.

es. xviii. 22), como parte de los horrores de la última catástrofe (para vientos punitivos, ver Sir 39:28). Se han recopilado pistas sueltas que prueban la existencia de tal tradición ( cf. Daniel 7:2cf SC 323 f.; AC 246, 247) , por ejemplo , de Sibyll. viii. 203 ss., etc., donde un huracán va a barrer la tierra antes de la resurrección de los muertos (aquí se señala a los árboles como los más expuestos a los estragos de una tormenta).

Si tales alusiones no son meros ecos del presente pasaje, parecerían indicar un hilo de tradición escatológica que fluye detrás de ideas más importantes. ¿O son los santos como árboles de Dios (Sal. Sol. 14:2, 3) que nunca deben ser arrancados de raíz por un viento o ataque de enemigos ( ibid. viii. 6)? Ya no es posible estar seguro. En En. Apocalipsis 18:1 s.

por un toque semibabilónico, los cuatro vientos se identifican con las cuatro columnas del cielo y los cimientos de la tierra; en Apoc. Bar. vi. 4, 5, cuatro ángeles con lámparas son refrenados por otro ángel para que no las enciendan ( cf. también E. Bi. 5303). No parece haber alusión a la noción de una ráfaga (desde el mar) como una forma de destino mortal ( por ejemplo , Oed. Col. 1659, 1660; Iliad , vi.

345 ss.); por el contrario, la idea se remonta a Zacarías 6:8 (LXX), de donde ya había desarrollado el profeta Apocalipsis 6:1-8 . Como Apocalipsis 14:1 f.

responde aproximadamente a Apocalipsis 7:9 s., por lo que la aparición de bestias salvajes del mar agitado de las naciones (en Daniel 7:1-8 ) corresponde a la secuencia de Apocalipsis 7:1-4 ; Apocalipsis 13:1 s.

La tierra es un plano rectangular o disco sobre el que Juan mira hacia abajo desde la cúpula del cielo que descansa sobre él, para observar ( Apocalipsis 7:2 ) un quinto ángel “ascendiendo” desde el sol naciente (el oriente como fuente de luz, cf. en Apocalipsis 16:20 , el lugar del paraíso, ¿la esfera de la actividad divina?).

ζῶντος, aquí (como en Apocalipsis 15:7 ; cf. Hebreos 10:31 ) en el sentido del AT ( cf. Deuteronomio 32:39 f.; Ezequiel 20:33 ; Jeremias 10:10 , etc.

) de vitalidad para socorrer y castigar, manifestándose la “vida” de Dios en su eficaz conservación de los santos y castigo de sus enemigos o del mundo en general. Vive y se mantiene vivo. Aquí, como en el pasaje padre, Ezequiel 9:4-6 ( cf. Éxodo 12:13 f.

y el carácter "egipcio" de las plagas en el capítulo 8.), el verdadero δοῦλοι de Dios se distinguen por una marca que denota la propiedad de Dios. Ante la crisis hay que discriminar el bien y el mal (Spitta, 80 f.). Cf. PD. Sol. 15:6 f. on the immunity of the righteous, ὅτι τὸ σημεῖον τοῦ θεοῦ ἐπὶ δικαίους εἰς σωτηρίαν, λιμὸς καὶ ῥομφαία καὶ θάνατος μακρὰν ἀπὸ δικαίων : where as these plagues hunt down the wicked, τὸ γὰρ σημεῖον τῆς ἀπωλείας ἐπὶ τοῦ μετώπου αὐτῶν.

Este signo real y sagrado, que en Ezequiel es la cruz o Tau como símbolo de la vida y aquí es probablemente ליהוה, autentica a los portadores como propiedad de Dios ( cf. Herodes, ii. 113, vii. 233) y los coloca fuera del riesgo de pérdida. . Los identifica con su culto y también ( cf. sobre Apocalipsis 2:17 ) sirve para protegerlos como un amuleto contra el daño (ver Deissm.

351, 352 sobre φυλακτήρια como marcas protectoras y amuletos). En Prueba. Sol. (tr. Conybeare, Jew. Quart. Rev. 1898, p. 34) un espíritu maligno declara que será destruido por el Salvador “cuyo número (στοιχεῖον), si alguno se lo escribe en la frente, me vencerá”. Mr. Doughty también describe ( Ar. Des. i. 171) un falso Cristo en Siria que declaró que tenía el nombre de Dios esculpido entre sus cejas; i.

mi. las arrugas se parecían al jeroglífico árabe de Alá. Para conocer el significado religioso de tales tatuajes como una marca de propiedad divina, véase RS 316; y, para la conexión de Apocalipsis 6:12 f. y Apocalipsis 7:1 s.

, el pasaje basal en Daniel 11:40 ; Daniel 11:44 ; Daniel 12:1 . El dispositivo paralelo del Anticristo más adelante ( Apocalipsis 13:16 , etc.

) muestra que este sellamiento es algo especial, el bautismo o la posesión del Espíritu (como en Pablo) es la garantía de la bienaventuranza destinada. Una expresión contemporánea de la idea ocurre en Clem. ROM. lix., lx.: “Pediremos que el Creador de todas las cosas conserve intacto hasta el fin el número señalado de sus elegidos en todo el mundo, etc.”. Como Apocalipsis 6:1-8 ; Apocalipsis 6:12 f.

son reproducciones libres, con una aplicación especial, de las ideas subyacentes a Marco 13:7-8 ; Marco 13:24-25 , así Apocalipsis 7:1 f. es un bosquejo imaginativo en las líneas de Marco 13:27 .

El Apocalipsis, sin embargo, no tiene lugar para los falsos mesías de Marco 13:6 ; Marco 13:22 , etc. ( cf. sobre Apocalipsis 13:11 .) como un peligro.

Véase más adelante 4Ezr 6 5, “Antes de que fueran sellados los que atesoraron el tesoro de la fe”, y Melito (Otto ix. 432, 476) el apologista, que conserva una tradición dual del fin, que incluye tanto el viento como el fuego = et selecti homines occisi sunt aquilone uehementi, et relicti sunt iusti ad demostraciónem ueritatis, (durante el diluvio de fuego) seruati sunt iusti in area lignea iussu dei. Pero el Apocalipsis, como Filón, se aparta severamente de la noción estoica actual, adoptada en Sib. IV. 172 s.; 2 Pedro, etc., de una destrucción del mundo por medio de una conflagración final.