Efesios 1:10

εἰς οἰκονομίαν: a una dispensa . Esto expresa el fin que Dios tenía a la vista en lo que se había propuesto. Algunos (Erasm., Calv., etc.) dan a εἰς el sentido temporal de usque ad. Pero la idea es más bien la más definida de diseño . Dios tenía Su razón para la larga demora en la revelación del “misterio”. Esa razón residía en el hecho de que el mundo no estaba maduro para la dispensación de la gracia que formaba el contenido del misterio.

En griego clásico, la palabra οἰκονομία tenía los dos significados de ( a ) administración , la gestión de una casa o de una propiedad, y ( b ) el cargo de administrador o mayordomo. Se usaba para cosas tales como la disposición de las partes de un edificio (Vitruv., i., 2), la disposición de las partes de un discurso (Quint., Inst. , iii., 3), y más particularmente de la administración financiera de una ciudad (Arist.

, pol. , Efesios 3:14 ; cf. Luz., Notas, sub voc. ). Tiene el mismo doble sentido en el NT un arreglo o administración de las cosas (en los pasajes de la presente Epístola y en 1 Timoteo 1:4 ), y el oficio de administrador en particular la mayordomía que Dios le confió a Pablo ( 1 Corintios 9:17 ; Colosenses 1:25 ).

La idea en la base de la declaración aquí, por lo tanto, como también en el pasaje algo análogo en Gálatas 4:1-11 , es la de una gran casa de la cual Dios es el Amo y que tiene un cierto sistema de administración sabiamente ordenado por A él. Cf. la figura de la Iglesia como casa de Dios ( 1 Timoteo 3:15 ; Hebreos 3:2-6 ; 1 Pedro 4:17 ), y las parábolas que discurren en términos de Dios como οἰκοδεσπότης ( Mateo 13:27 ; Mateo 20:1 ; Mateo 20:11 ; Mateo 21:33 ; Lucas 13:25 ; Lucas 14:21 ).

τοῦ πληρώματος τῶν καιρῶν: del cumplimiento de los tiempos . Es decir, una dispensación perteneciente al cumplimiento de los tiempos. El gen. no puede ser el gen. objecti (Storr, etc.), ni el epexegetic gen. (Harl.), pero debe ser de cualidad característica, “una dispensación propia del cumplimiento de los tiempos” (Mey.), o puede expresar la relación de tiempo , como en ἡμέρᾳ ὀργῆς ( Romanos 2:5 ), κρίσις μεγάλης ἡμέρας ( Judas 1:6 ).

En Gálatas 4:4 la frase toma la forma más general τὸ πλήρωμα τοῦ χρόνου; aquí tiene la forma más específica τὸ πλήρωμα τῶν καιρῶν, la plenitud de las estaciones , o serie de tiempos señalados y determinados. Es probable que la idea de la idoneidad de los tiempos también se exprese mediante καιρῶν a diferencia de χρόνων, siendo el primero un término cualitativo y el segundo cuantitativo (ver Light.

, Notas , pág. 70). Cf. Hebreos 1:1 , y especialmente el πεπλήρωται ὁ καιρός de Marco 1:15 . En el griego clásico, πλήρωμα parece tener tanto el sentido pasivo, “aquello que se llena”, como el sentido activo, “aquello que llena”.

El primero es raro, el segundo es bastante común. Véase Lidd. y Scott, Lex. , y Rost u. Palm., Worth., sub voce . En el NT también parece tener ambos sentidos (aunque esto se cuestiona); la pasiva se encuentra en los grandes pasajes doctrinales de las epístolas paulinas ( Efesios 3:19 ; Efesios 4:13 , etc.

), el activo ocurre con más frecuencia y en una variedad de aplicaciones ( Mateo 9:16 ; Marco 2:21 ; Marco 6:43 ; Marco 8:20 ; Romanos 11:12 ; 1 Corintios 10:26 ).

Con referencia al tiempo significa “complementar” el tiempo particular que completa un largo período anterior o una serie previa de temporadas. Por lo tanto, el significado de la declaración parece ser este: Dios tiene Su casa, el reino de los cielos, con su disposición especial de los asuntos, su οἰκονόμος o mayordomo (que es Cristo), su propio método de administración y sus dones. y privilegios destinados a sus miembros.

Pero estos dones y privilegios no podían dispensarse en su plenitud mientras aquellos a quienes estaban destinados fueran menores de edad ( Gálatas 4:1-3 ) y no estuvieran preparados para ellos. Debía transcurrir un período de espera, y cuando el proceso de formación terminaba y llegaba el momento de la madurez, los dones podían ser entregados en su totalidad.

Dios, el Amo de la Casa, tenía en vista este tiempo apropiado como el propósito oculto de Su gracia. Cuando llegó ese momento, reveló Su secreto en la encarnación de Cristo e introdujo la nueva disposición de las cosas que explicaba Su trato anterior con los hombres y la larga demora en la revelación del propósito completo de Su gracia. Así llegaron los Padres a hablar de la encarnación como la οἰκονομία (Just.

, marcar. , 45, 120; Iren., i., 10; Orig., C. Cels. , ii., 9, etc.). Esta “economía del cumplimiento de las estaciones”, por lo tanto, es esa mayordomía de la gracia divina que iba a ser el encargo de Cristo, en otras palabras, la dispensación del Evangelio, y esa dispensación como cumpliéndose en todo el período desde la primera venida de Cristo a la segunda. En este último aspecto el presente pasaje difiere del de Gálatas 4:4 .

En este último, “el cumplimiento del tiempo” parece referirse definitivamente a la misión de Cristo en el mundo y Su obra allí. Aquí el contexto (especialmente la idea expresada por la siguiente cláusula) extiende la referencia a la finalización final de la obra y el cierre de la dispensación en la Segunda Venida. ἀνακεφαλαιώσασθαι: para resumir . O, teniendo en cuenta la Voz Media, "para resumir por Sí mismo".

La oración así introducida es uno de la clase selecta de pasajes que se refieren a las relaciones cósmicas de la Persona u Obra de Cristo. Es uno de gran importancia doctrinal. Su significado exacto, sin embargo, es entendido de manera muy diferente por diferentes intérpretes. Cada palabra en él requiere atención. En primer lugar, está la cuestión de su relación precisa con el párrafo del que forma parte. La inf.

es tomado por la mayoría (Mey., Ell., etc.) como la inf. epexegética , transmitiendo algo complementario o explicativo de la declaración anterior, y así = "a saber (o a saber), para resumir". Es que inf., sin embargo, en el aspecto particular de consecuencia o resultado contemplado = “para resumir” (así Light.; cf. Win.-Moult., pp. 399, 400). Pero, ¿con qué parte del párrafo está conectada inmediatamente esta oración complementaria? El significado doctrinal de la sentencia depende en gran medida de la respuesta a la pregunta, y la respuesta adopta diferentes formas.

Algunos entienden que la cosa que se explica o complementa es toda la idea contenida en la declaración de γνωρίσας en adelante, “a la vez el contenido de la μυστήριον, el objeto de la εὐδοκία, y el objeto reservado para la οἰκ”. (Tejido.). Otros lo limitan al μυστήριον (Bez., Harl., Kl [55]), o al προέθετο (Flatt, Hofm.). Otros entienden que se refiere al εὐδοκίαν en particular, considerándose la cláusula ἣν… καιρῶν como un paréntesis (Alf.

, Alto); y otros consideran que revela el significado de la cláusula inmediatamente anterior, el οἰκονομίαν τ. π. τ. k. (Mey., etc.). El último parece ser el punto de vista más simple, los otros implican una mayor o menor lejanía de la oración explicativa de la oración a ser explicada. Así que el punto sería que la economía , el nuevo orden de cosas que Dios en el propósito de Su gracia tenía en vista para el cumplimiento de las estaciones, era uno que tenía por fin u objeto un cierto resumen de todas las cosas.

Pero, ¿en qué sentido debe entenderse este resumen ? El significado preciso de esta rara palabra ἀνακεφαλαιώσασθαι tiene que ser analizado. En los clásicos se usa para repetir sumariamente los puntos de un discurso, reuniendo su argumento en forma resumida. Entonces Quintilian explica el sustantivo ἀνακεφαλαίωσις como Rerum Repetitio et Congregatio (VI., 1), y Aristotle habla del ἔργον ῥητορικῆς como ἀνακεφαλαιώσασθαι πρὸς ἀνάμνησιν (frag .

, 123). En griego tardío el verbo significa también presentar en forma compendiosa o reproducir ( Protev. fac. , 13). El verbo simple κεφαλαιοῦν en los clásicos denota de manera similar declarar sumariamente , o poner bajo encabezados (Thuc. iii., 67, vi., 91, etc.), y el sustantivo κεφάλαιον se usa en el sentido del punto principal ( Platón, Leyes , 643 D), la suma de la materia (Pind.

, P. , 4, 206), un encabezado o tema en un argumento (Dionys. Hal., De Rhet. , x., 5), una recapitulación de un argumento (Platón, Tim. , 26, etc.). En el NT, el verbo ἀνακεφαλαιώσασθαι aparece solo dos veces, aquí y en Romanos 13:9 ; en este último pasaje se usa para resumir los diversos mandamientos en el único requisito del amor al prójimo.

El verbo simple κεφαλαιοῦν ocurre solo una vez, a saber. , en Marco 12:4 , donde tiene el sentido de herir en la cabeza ; pero el texto es incierto allí, TTrWH leyendo ἐκεφαλίωσαν con [56] [57] [58], etc. El sustantivo κεφάλαιον se encuentra dos veces, a saber. , en Hechos 22:28 , donde tiene el sentido de una suma de dinero (como en Levítico 6:5 ; Números 5:7 ; Números 31:26 ), y en Hebreos 8:1 , donde significa el punto principal en las cosas que el escritor ha estado diciendo.

La idea predominante que transmiten estos términos, por lo tanto, parece ser la de un resumen lógico, retórico o aritmético. La posterior especificación de los objetos de la ἀνακεφαλαιώσασθαι, sin embargo, deja claro que lo que aquí se trata no es un resumen lógico o retórico, sino real u objetivo. Además, como el verbo no proviene de κεφαλή sino de κεφάλαιον, no se refiere a la suma de las cosas bajo una cabeza , y el punto de vista, por lo tanto, no es el de la jefatura de Cristo que viene a una expresión distinta en el cierre del capítulo.

Por otra parte, no parece necesario limitar el sentido de la palabra (con Haupt) a la idea de un resumen o presentación compendiosa de las cosas en una sola persona. Queda la pregunta sobre la fuerza de la preparación. en el verbo compuesto. Muchos toman el ἀνα para agregar la idea de otra vez , y para hacer que el resultado o el fin en vista sea traer de vuelta las cosas a una unidad que una vez existió pero que se había perdido.

Así lo entienden Pesh., Vulg., Tertull. ( p. ej ., en su Adv. Marc. , v., 17, “affirmat omnia ad initium recolligi in Christo”; en De Monog. , 5, “adeo in Christo omnia revocantur ad initium”, etc.), Mey., Alf., Abb., etc. Por otro lado, Chrys. hace que el verbo compuesto sea equivalente a συνάψαι; y la idea de un regreso a una condición anterior se ve negativa por muchos, el ἀνα se toma como el sentido que tiene en ἀναγινώσκειν, ἀνακρίνειν, ἀνακυκᾶν, ἀναλογίζεσθαι, ἀναμ medicamento.

, y expresar la idea de “ repasar los elementos separados con el propósito de unirlos” (Light., Notes , p. 322). El uso en general está del lado de este último punto de vista y, en consecuencia, algunos llegan a la conclusión de que este "resumir" no es la recuperación de una unidad prístina rota, sino la reunión de objetos ahora separados y no relacionados en un final. , unidad perfecta.

Sin embargo, se puede decir que el verbo, si no expresa definitivamente la idea de la restauración de una unidad perdida, toma esa idea del contexto. Porque toda la declaración, de la cual forma parte la cláusula ἀνακεφαλαιώσασθαι, corre en términos de una redención , y el pasaje afín en Colosenses 1:20 habla de una reconciliación final de todas las cosas.

τὰ πάντα: todas las cosas . Una frase todo-inclusiva, equivalente a la totalidad de la creación; no sólo cosas , ni tampoco sólo hombres o seres inteligentes (aunque la frase pudiera tener ese sentido, cf. Gálatas 3:22 ), sino, como muestra el contexto, todos los objetos creados, hombres y cosas. Cf.

la expresión universal en Colosenses 1:20 . ἐν τῷ Χριστῷ: en Cristo , o más bien “en el Cristo”, la introducción del artículo indica que el término tiene aquí su sentido oficial. Lo mismo es claramente el caso en Efesios 1:12 y, como advierte Alford, el artículo no parece estar adjunto al término Χριστός después de una preparación.

a menos que algún punto especial esté a la vista. El punto de unión en esta reunión de todas las cosas es el Cristo de Dios. En Él deben ser unificados. las cosas en los cielos . y las cosas sobre la tierra . O, según la mejor lectura y como en RV marg., las cosas sobre los cielos, y las cosas sobre la tierra .

La lectura del TR, aunque respaldada por [59] [60] [61], la mayoría de las cursivas, Chrys., etc., debe dar lugar a τὰ ἐπὶ τοῖς οὐρανοῖς, que es adoptado por LTTrWH sobre la base de [62] [ 63] [64] [65], etc. Es una forma inusual para la frase compuesta, el término ἐπὶ τῆς γῆς normalmente se acopla con ἐν τοῖς οὐρανοῖς ( cf. Efesios 3:15 ; también el paralelo en Colosenses 1:20 , donde el ἐπί está mal atestiguado).

El ἐπί en ἐπὶ τοῖς οὐρανοῖς, sin embargo, puede tener la fuerza de AT , que tiene en frases como ἐπὶ πύλῃσιν ( il. , III., 149), ἐπὶ πύργῳ ( il. , VI., 431), ἐπὶ πρ πατ τ ° τ τ. ( Hechos 3:10-11 ), siendo considerados los cielos, como piensa Meyer, como “las estaciones en las que se encuentran las cosas en cuestión”.

La frase en sus dos partes contrastadas define el τὰ πάντα anterior, dejando clara la naturaleza todo-inclusiva de su universalidad al nombrar sus grandes divisiones. No debe entenderse que se refiere en su primera sección a ninguna clase en particular, espíritus en el cielo, santos difuntos de los tiempos del Antiguo Testamento, ángeles (como pensaron incluso Cris. y Calv.), judíos , y en su segunda sección específicamente a los hombres . o a los gentiles .

Explica la universalidad expresada por τὰ πάντα como la universalidad más amplia y completa posible, incluida la suma total de los objetos creados, dondequiera que se encuentren, ya sean hombres o cosas. ἐν αὐτῷ: en él . Reanudación enfática del ἐν τῷ Χριστῷ y transición a la siguiente declaración, reafirmando solemnemente también, como Ell. sugiere, dónde se encuentra el verdadero punto de unidad diseñado por Dios, o la esfera de su manifestación.

[55] Klöpper.

[56] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[57] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), ahora en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[58] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

[59] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[60] Codex Boernerianus (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Dresde, editado por Matthæi en 1791. Escrito por un escriba irlandés, una vez formó parte del mismo volumen que el Codex Sangallensis (δ) del evangelios El texto latino, g, se basa en la traducción OL.

[61] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.

[62] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[63] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), ahora en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[64] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[65] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

Se ha supuesto que el pasaje (Orig., Crell., etc.) enseña la doctrina de una Restauración Universal. Pero interpretado como arriba, no tiene nada que ver con tal doctrina, ya sea en el sentido de una salvación final de todos los hombres incrédulos e injustos o en el de una recuperación final de todos los seres malvados, demonios y hombres por igual. Tampoco, de nuevo, se refiere particularmente al caso del individuo .

Habla, como advierte Meyer, del “agregado de cosas celestiales y terrenales”, y de eso como destinado a hacer una verdadera unidad al fin. Otro punto de vista de la importancia general de la declaración, que ha sido elaborado con mucha habilidad por Haupt, requiere alguna atención. Presionando al máximo el sentido de un resumen o sumario , que él considera como la idea esencialmente contenida en los términos en cuestión, sostiene que el significado de la declaración es que en Cristo, quien pertenece a la vez a la humanidad y al mundo celestial , debe verse la presentación compendiosa de todos los seres y cosas que en Su persona debe resumirse la totalidad de los objetos creados, tanto terrenales como celestiales, para que fuera de Él nada exista.

Él busca el paralelo adecuado a esto no en Colosenses 1:20 , sino en Colosenses 1:16-17 , donde se dice de Cristo que “en Él fueron creadas todas las cosas” y que “todas las cosas en Él subsisten”. Y apela en apoyo de su punto de vista al uso del verbo afín συγκεφαλαιοῦσθαι en Xen.

( Cyr. , viii., 1, 15, viii., 6, 14), donde expresa la organización de una multitud de esclavos bajo un solo representante, en quien ellos y sus actos estaban tan encarnados que Ciro podía negociar con todos cuando trataba. con el uno Pero la idea de la agencia de Cristo en la primera creación y el mantenimiento continuo de las cosas no se expresa en el pasaje de Efesios, y aunque es el Cristo preexistente el que está a la vista en Colosenses 1:16 , aquí es el Cristo resucitado. .

Queda, por lo tanto, que el presente pasaje pertenece a la misma clase que Romanos 8:20-22 ; Colosenses 1:20 , etc., y expresa la verdad de que Cristo debe ser el punto de unión y reconciliación de todas las cosas, para que toda la creación sea finalmente restaurada por Él a su condición normal de armonía y unidad.