Efesios 1:17

ἵνα ὁ Θεὸς τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ : que el Dios de nuestro Señor Jesucristo . En el pasaje paralelo en Colosenses 1:9 , la ἵνα está precedida inmediatamente por αἰτούμενοι, y tiene la fuerza reducida o subtélica que tiene después de los verbos de pedir, expresando el contenido de la oración, pero a la luz del significado.

Aquí, el ἵνα se relaciona con la idea general de la oración, en lugar de depender inmediatamente de cualquier verbo para preguntar . Tiene más de la idea de propósito , por lo tanto, en él. Debe admitirse, sin embargo, que en el griego del NT el sentido télico propio de ἵνα se ve en el proceso de debilitarse y pasar a la fuerza de ἵνα como el signo del inf. en griego moderno.

Sin embargo, incluso cuando expresa un simple resultado o evento , tiene detrás la idea hebrea de eventos como los resultados del propósito divino cf. Blas, abuela. del NT griego , págs. 224, 225; Buttm., Gram. del NT griego , págs. 236 241; Ana. sobre Filipenses 1:9 . Es muy común que Pablo hable de Dios como el Padre de nuestro Señor Jesucristo o como Su Dios y Padre .

Aquí habla simplemente del “Dios de nuestro Señor Jesucristo”. La designación, aunque mal entendida y mal aplicada por los arrianos y sus sucesores en los tiempos modernos, es enteramente consistente con las propias palabras de Cristo ( Mateo 27:46 ; Juan 20:17 ) y con la visión más alta de Su Persona.

En la Deidad Eterna, el Hijo tiene Su vida del Padre, la Fuente Única de la Deidad, y está subordinado en el sentido en que el hijo está subordinado al padre , mientras que Él tiene el mismo ser Divino. En el ministerio de la redención nuestro Señor, siendo el Hijo del Padre Eterno, es el Cristo de Dios, revelándose Dios en Él, enviándole ( Gálatas 4:4 ), exaltándolo ( Filipenses 2:9 ), recibiendo de nuevo el reino de Él ( 1 Corintios 15:24 ).

Con respecto a Su misión, Su mediación, Su obra y relaciones oficiales, Él tiene a Dios como Su Dios, cuya comisión Él lleva y cuyo propósito redentor Él debe cumplir. ὁ πατὴρ τῆς δόξης: el Padre de gloria . Esto no debe tomarse en el sentido reducido de “el Padre glorioso”. Por otro lado, no debe tratarse como si el δόξα se refiriera a la divinidad de Cristo , como en las exigencias de la controversia con los puntos de vista arrianos, algunos se vieron impulsados ​​a interpretarlo, argumentando que la única frase, "el Dios de nuestro Señor Jesús Cristo”, aplicado a su naturaleza humana y el otro, “el Padre de la gloria”, a su naturaleza divina (Athan.

, Greg. Naz.). Tampoco, de nuevo, debe considerarse que δόξα se refiere a la humanidad glorificada de Cristo (Stier). Tomando el δόξης en su sentido propio y con toda la fuerza del gen. En este caso, algunos dan a la πατήρ el sentido de autor o hacedor , entendiendo que se designa a Dios como la Fuente de la gloria (Erasm., Grot., Olsh., etc.). Para esto, algunos apelan a ejemplos como Job 38:28 ; Santiago 1:17 .

Pero ese es, en el mejor de los casos, un raro sentido de πατήρ y, por lo demás, desconocido para Paul. Hay que decir más a favor de la idea de que el gen. designa a Dios como el Padre que da la gloria, la gloria concedida al mismo Cristo ( cf. Hechos 3:13 ) no menos que la reservada a los cristianos. Sin embargo, es mejor tomarlo como el gen.

de cualidad característica el Padre a quien pertenece la gloria (Mey., Ell., etc.); cf. la misma designación en Salmo 29:3 ; Hechos 7:2 ; también “el Rey de gloria”, Salmo 24:7 ; “el Señor de la gloria”, 1 Corintios 2:8 ; “los querubines de gloria”, Hebreos 9:5 , etc.

Lo apropiado del título aquí radica en la definición anterior del fin último del consejo y la gracia de Dios εἰς ἔπαινον τῆς δόξης αὐτοῦ. δῴη ὑμῖν: puede darte . Lachm., Fritzsche ( Rom. , iii. 230) y Haupt (que se refiere a la confirmación proporcionada recientemente por dos inscripciones del segundo siglo dadas en Dittenb., Syll. , 462 17, 4669) dan la conjunción jónica.

δώῃ; WH da δώῃ vel δῷ en el margen, pero δῴη en el texto. Se prefiere la última forma, aunque la opinión todavía está dividida hasta cierto punto sobre la conjunción. y optar formularios Blass, por ejemplo , toma el δώῃ en el presente pasaje como una conj. y estar mejor representado por el δῷ de Cod. B. Se inclina a considerar las formas δοῖ, δώῃ como ambas conj. y optar

( Gram. del NT griego , pp. 49, 211). Como en el NT, ἵνα en la gran mayoría de los casos va seguido de la conj. o el futuro. índico incluso después de los tiempos pasados, sería más natural aceptar la conj. formulario aquí. Pero esta forma jónica de la conj. parece ser extraño al NT y ser “sin analogías en el griego posterior” (Butt., Gram. of NT Greek , p. 46). Por otro lado, la forma δῴη parece reconocerse como un equivalente griego posterior a δοίη, y Winer la acepta como una opción.

pres. en griego del NT, señalando pasajes como Romanos 15:5 ; 2Ti 1:16; 2 Timoteo 1:18 ( Efesios 2:7 ); Juan 15:16 , así como Efesios 1:17 ; Efesios 3:16 , y la comp.

ἀποδῴη de 2 Timoteo 4:14 (Win.-Moult, Gram. , p. 94. πνεῦμα σοφίας καὶ ἀποκαλύψεως : el Espíritu de sabiduría y revelación . La cuestión aquí es si el πνεῦμα πνεῦμα σοφίας καὶ ἀποκαλύψεως : el Espíritu de sabiduría y revelación . La pregunta aquí es si el πνεῦμα debe ser entendido en el sentido subjetivo de nuestro espíritu , o en el sentido objetivo del Espíritu Santo.

El primer punto de vista es adoptado por Chrys., Thdrt., Rückert, De Wette, Bleek, y más recientemente por Abbott and the Revisers, siendo la versión RV “un espíritu de sabiduría y revelación”. Esto se insta en la analogía de sucesos tales como Romanos 8:15 ; Romanos 11:8 ; Gálatas 6:1 ; 2 Timoteo 1:7 .

Pero hay mucho en contra de esto. Como señala Meyer, es dudoso que en el NT haya algún caso en el que, cuando se habla de la πνεῦμα como dada , no sea la πνεῦμα objetiva . Pero aparte de esto, el asunto a la vista es lo que los efesios debían ser ellos mismos, no lo que debían hacer por los demás, y aunque es bastante fácil adaptar la visión subjetiva del πνεῦμα σοφίας ("un espíritu sabio") a esto, la dificultad es ajustar a esto la visión subjetiva del πνεῦμα ἀποκάλυψεως.

La objeción fatal, de hecho, a la interpretación en cuestión radica en el sentido de la ἀποκάλυψις, que tiene el significado declarado no de comprender misterios sino de revelarlos ; y el tenor del párrafo hace imposible suponer que en un caso, el de los σοφία, Pablo tenía en mente un don que los haría sabios, y en el otro, el ἀποκάλυψις, un don que los volvería sabios. capaz de revelar misterios a otros.

Lo difícil que es dar a ἀποκάλυψις su sentido propio desde el punto de vista subjetivo se desprende de las interpretaciones propuestas, por ejemplo , las de De Wette, Rückert o Abbott. El primero lo hace = “la cualidad de la mente que consiste en sabiduría (conocimiento mediato) y revelación (susceptibilidad para el conocimiento inmediato de la verdad divina)”; el segundo lo toma como = “un corazón sabio y abierto a su revelación”; el tercero da "un espíritu de sabiduría", pero deja el resto sin intentar.

Pero ἀποκάλυψις no es una susceptibilidad al conocimiento, ni una mente abierta a la revelación, ni nada por el estilo. Es necesario, por lo tanto, tomar πνεῦμα como = el Espíritu Santo , con Mey., Ell., Haupt. y la mayoría El hecho de que la frase sea πνεῦμα y no τὸ πνεῦμα no es una objeción a eso. Los intentos hechos por Middleton, Harless y otros para establecer una distinción establecida entre las dos formas, una refiriéndose regularmente al Espíritu personal de Dios y la otra a la influencia del Espíritu que mora en el interior o el espíritu de los creyentes como gobernado por el Espíritu Santo, no puede ser considerado como exitoso; los términos πνεῦμα, πνεῦμα ἅγιον, πνεῦμα Θεοῦ siendo libres de eliminar el artículo como nombres propios o términos de significado entendido.

Pero, ¿cuál es entonces la idea particular en cada una de las dos palabras σοφία y ἀποκάλυψις? No puede ser que este último se refiera específicamente a la χάρισμα de la profecía (así Olsh., etc.). Porque eso se presenta como un regalo otorgado solo a algunos , mientras que la oración aquí contempla regalos para todos aquellos a quienes se dirige, y no hay nada que indique que un regalo solo por el momento está a la vista.

Tampoco puede ser que el segundo sustantivo exprese el medio por el cual el don insinuado por el primer sustantivo iba a tener efecto, el don de la revelación provocando el don de la sabiduría (Harl.); porque deberíamos esperar que el orden en ese caso se invierta. La distinción entre los términos es más bien la del don de entendimiento espiritual en general y el don de revelaciones especiales en particular, cf.

1 Corintios 2:10 ; y hasta ahora la segunda es la idea superior. Lo que Pablo pide en oración a favor de estos conversos de Éfeso es que Dios pueda continuar otorgándoles el don de Su Espíritu Santo que ya les ha sido impartido, y que con el fin de hacerlos sabios para entender las cosas de Su gracia y de revelarles a ellos más de los misterios de Su reino.

ἐν ἐπιγνώσει αὐτοῦ: en el conocimiento de él . El αὐτοῦ se refiere a Dios , como muestra el contexto, no a Cristo . El término ἐπίγνωσις ocurre con especial frecuencia en las Epístolas del Cautiverio y en 2 Pedro con referencia al conocimiento de Dios o de Cristo , así como en las Epístolas Pastorales y Hebreos se usa del conocimiento de la verdad .

Significa un conocimiento que es verdadero, preciso, completo y, por lo tanto, podría traducirse como "conocimiento completo", a pesar del hecho de que el simple γνῶσις puede usarse a veces en el mismo sentido (como posiblemente en 1 Corintios 12:8 ; 1 Corintios 13:8 ).

El uso de γινώσκω y ἐπιγινώσκω en 1 Corintios 13:12 apunta al sentido intensivo de la forma compuesta. El ἐν no debe tratarse como = εἰς (Grot.) o διά (Beza), sino que debe tener el sentido instrumental o local . Fue por el conocimiento de Dios Mismo, o, como podría decirse mejor, dentro de la esfera de ese conocimiento que el don de la iluminación y la recepción de nuevas revelaciones del Consejo Divino debían hacerse buenos.

Los únicos dones deseados para estos conversos eran dones de orden espiritual, es decir, un mejor conocimiento de Dios mismo. La cláusula ἐν ἐπιγνώσει αὐτοῦ está conectada por algunos (Chrys., Lachm., Olsh., etc.) con la oración que sigue , y por otros solo con el ἀποκαλύψεως. Pero el curso del pensamiento y el equilibrio de los términos apuntan a que califica los dos dones especificados en la oración anterior.