Efesios 1:21

ὑπεράνω πάσης ἀρχῆς καὶ ἐξουσίας καὶ δυνάμεως καὶ κυριότητος : sobre todo dominio, y autoridad, y poder . La fuerza intensiva “ muy arriba” se le da a ὑπεράνω por Chrys., Theoph., Stier, la AV, la RV, etc. Pero difícilmente puede sostenerse frente al uso real de la palabra en Hebreos 9:5 ( cf.

Ezequiel 43:15 ); la tendencia del griego tardío a sustituir las formas simples por las compuestas sin un cambio sustancial de sentido; el uso no intensivo de la forma afín ὑποκάτω ( Marco 6:11 ; Lucas 8:16 ; Juan 1:51 ); y el testimonio de la versión siríaca y otras versiones antiguas, que lo traducen simplemente "encima" ( p.

gramo. , Vulg., supra ). “Más arriba”, por lo tanto, es preferible a “muy arriba”. El πάσης es “todo” en el sentido de “cada”, cada tipo particular de ἀρχή que puede nombrarse. Los términos se dan en forma abstracta, no como si sólo se tratara de principios y fuerzas , y no de poderes personales , sino porque “se expresan clases o categorías de seres personales, tal como, p.

gramo. , ἐξουσία se dice de las autoridades humanas , que consisten en personas ” (Mey.). El uso del abstracto ἀρχαί, etc., en lugar del concreto ἄγγελοι, etc., realza la concepción del dominio absoluto y omniabarcante de Cristo. Pero, ¿qué clase de poderes o autoridades designan estos términos? El hecho de que el tema inmediato aquí sean los lugares celestiales y la posición de Cristo en ellos excluye de inmediato tales interpretaciones que identifican estos ἀρχαί, etc.

con poderes terrenales (Morus); con todo tipo de dignidad dondequiera que se encuentre (Erasm., Olsh., etc.); con la jerarquía judía (Schoett.); o con las diversas órdenes de poderes gentiles (van Til). La idea principal de la sección y el significado aparente de declaraciones similares ( Efesios 3:10 ; Colosenses 1:16 ; Romanos 8:38 ; 1 Pedro 3:22 ) apuntan al mundo angélico como significado.

El hecho de que aquí no se diga nada del triunfo de Cristo sobre los poderes satánicos sugiere además que sólo están a la vista ángeles de buenas inteligencias celestiales. ¿Se puede hacer entonces alguna distinción definitiva entre los términos? ¿Y puede decirse que la enumeración significa que el mundo de los ángeles buenos tiene sus distintos órdenes y grados de dignidad y poder angélicos? El pasaje debe leerse en conexión con las enumeraciones análogas en Efesios 3:10 ; Romanos 8:38 ; 1 Pedro 3:22 , y especialmente Colosenses 1:16 .

Las diferencias en las enumeraciones aparecen inmediatamente. En Efesios 3:10 tenemos solo el ἀρχαί y ἐξουσίαι; en Romanos 8:38 , ἄγγελοι, ἀρχαί, δυνάμεις; en 1 Pedro 3:22 , ἄγγελοι, ἐξουσίαι, δυνάμεις.

Y en el paralelo más directo ( Colosenses 1:16 ) encontramos θρόνοι, κυριότητες, ἀρχαί, ἐξουσίαι. Los pasajes paulinos mismos, por lo tanto, no muestran tal identidad ni en el número ni en la sucesión de autoridades como sería consistente con una determinada doctrina de órdenes graduados.

Tampoco puede inferirse de las palabras en Mateo 18:10 (como piensa Meyer) que tales gradaciones sean reconocidas por nuestro Señor mismo. Es cierto que en los escritos no canónicos de los judíos ( p. ej., Test. XII. Patr. , etc.) aparece la idea de variedad de rangos entre los ángeles, y que en la literatura rabínica posterior tomó formas extrañas y elaboradas. .

Pero entre estas y las declaraciones simples del NT no hay semejanza real, y no hay nada aquí que señale con certeza ni una escala ascendente ni una descendente . Es cierto que algunos sostienen ( p. ej ., Meyer) que las autoridades angélicas se nombran aquí de acuerdo con la última escala, comenzando con la más alta y procediendo hacia la más baja y la más baja. Por esto se ofrecen dos razones, a saber.

, primero que sería natural para el escritor, que ha llevado al lector a la diestra de Dios como la posición que ocupaba Cristo, dar su enumeración de los poderes sujetos a Cristo en la sucesión de primero, segundo y tercero en rango; y segundo , que en las diversas referencias que se les hace, los ἀρχαί, ἐξουσίαι, δυνάμεις se dan en el mismo orden. Pero la primera es una razón muy precaria; y esto último no es válido, por cuanto en ninguno de los pasajes a los que se apela juntamos todos estos tres términos ( Efesios 3:10 ; Colosenses 1:16 ; Colosenses 2:10 ; 1 Pedro 3:22 ).

Tampoco es posible establecer una distinción clara de sentido y aplicación entre los cuatro términos aquí introducidos, como la que intentó, por ejemplo , Alford, quien, incluyendo en la lista tanto los poderes terrenales como los celestiales y los malos y buenos espíritus, considera ἀρχή como expresión suprema de la dignidad, ἐξπισία como poder oficial en todas sus formas, primario o delegado, δύναμις como fuerza o “materia prima” del poder, y κυριότης, como preeminencia del señorío.

Debemos tomar los términos, por lo tanto, no como términos dogmáticos que enseñan o implican alguna doctrina de rangos graduados, funciones diferenciadas u orden organizado en el mundo de los ángeles, sino como términos retóricos reunidos para expresar la supremacía única y la soberanía absoluta. propio de Cristo, y significando simplemente que cualesquiera que fueran los poderes o dignidades existentes y por los nombres que pudieran ser designados, el dominio de Cristo estaba sobre todos ellos.

Esto también lo sugiere la generalización adicional que sigue. καὶ παντὸς ὀνόματος ὀνομαζομένου: y todo nombre que se nombra . El ὄνομα aquí no debe tomarse como un título de dignidad, pero (como muestra el ὀνομαζομένου) tiene el sentido simple de nombre . Hay un avance en la declaración del rango supremo de Cristo, pero es simplemente de la idea de una supremacía sobre todas las inteligencias celestiales a la de una supremacía sobre todos los objetos creados por cualquier nombre llamado.

οὐμόνον ἐν τῷ αἰῶνι τούτῳ, ἀλλὰ καὶ ἐν τῷ μέλλοντι: no sólo en este mundo (o era ), sino también en el venidero . La declaración de la supremacía absoluta e inigualable de Cristo es llevada a su punto culminante por esta última generalización, que abarca en su alcance la totalidad de los objetos creados no sólo como son ahora, sino como pueden ser en cualquier futuro posible.

La palabra αἰών aquí como en otras partes, tiene la idea de duración en su base. Significa "era", " eón ", y como se usa del mundo lo presenta, a diferencia de κόσμος, en su aspecto temporal, "este estado actual de las cosas". Los judíos hablaban del período anterior al advenimiento del Mesías como הָצוֹלָם הַוֶּה, “esta era”, y del período introducido por ese evento como הָצוֹלָם הַבָּא, “la era venidera”.

Así los escritores del NT designan el período que precede al Retorno final o Parusía de Cristo ὁ αἰὼν οὗτος (también ὁ νῦν αἰών, 1 Timoteo 6:17 ; ὁ ἐνεστὼς αἰών, Gálatas 1:4 ; o simplemente ὁ Mateo 14:22 αἰών , Gálatas 1:4 ν ρ 4 ; and the period beginning with the Parousia ὁ αἰὼν ὁ μέλλων (also ὁ αἰὼν ἐκεῖνος, Lucas 20:35 ; ὁ αἰὼν ὁ ἐρχόμενος, Marco 10:30 ; Lucas 18:30 ; cf. οἱ αἰῶνες οἱ ἐπερχόμενοι, Efesios 2:7 ).

Este párrafo da simplemente una declaración positiva de la exaltación de Cristo, Su supremacía soberana e incompartida sobre todo. No hace referencia a especulaciones judías o gnósticas incompatibles con esto. Es diferente con la gran sección en la hermana Epístola a los Colosenses. Allí vemos que tales especulaciones abundaban en al menos una de las iglesias del valle de Lycus. Las declaraciones en esa Epístola tienen una referencia inequívoca a nociones teosóficas afines a las ideas gnósticas de emanaciones nociones de intermediarios angélicos entre Dios y el mundo; contra lo cual el Apóstol tiene que afirmar la relación exclusiva de Cristo con todo el sistema de cosas, visibles e invisibles, terrenales y celestiales, como el Creador de todo, el Sustentador de todo,

La literatura del judaísmo también deja claro que en la época de Pablo los judíos habían construido un sistema algo elaborado de Angelología, con teorías de posiciones graduadas y funciones distintivas. El Libro de Enoc (lxi. 10) habla de “ángeles de poder y ángeles de principado”. El Libro de los Secretos de Enoc (xx. 1, 3) describe la hueste celestial como formada por diez tropas señoríos, principados, potestades, querubines, serafines, tronos, etc.

En los Testamentos de los Doce Patriarcas ( Levítico 3 ) se nombran seis órdenes, de los cuales los más altos son los θρόνοι, ἐξουσίαι, que ocupan el séptimo cielo, mientras que los δυνάμεις son los quintos en orden y están asignados al tercer cielo. La misma doctrina general aparece también en Ephraem Syrus (i.

, pags. 270), quien da tres grandes divisiones del mundo celestial, a saber. (1) θεοί, θρόνοι, κυριότητες; (2) ἀρχάλλελοι, ἀρχαί, ἐξουσίαι; (3) ἄγγελοι, δυνάμεις, χερουβίμ, σεραφίμ. En el De Principi. de Orígenes (i., 5, 3, etc.) se nombran cinco órdenes, ascendiendo desde τάξις ἀγγελική, hasta ἀρχαί, ἐξουσίαι, θρόνοι, y finalmente κυριότητες.

Pero la concepción de una gran jerarquía angélica graduada fue elaborada más plenamente por el autor del notable libro De Coelesti Hierarchia , el llamado Dionisio el Areopagita. Allí encontramos un esquema de órdenes en tres grupos de tres, descendiendo del más alto al más bajo: Serafines, Querubines, Tronos; Dominaciones, Virtudes, Potestades (o Autoridades); Principados, Arcángeles, Ángeles. De ahí la sublime descripción en Dante ( Paradiso , canto xxxviii.) y "Tronos, dominaciones, principados, virtudes, poderes" de Milton ( Paradise Lost , v., 601).