Efesios 1:23

ἥτις ἐστὶν τὸ σῶμα αὐτοῦ: que es Su cuerpo . El ἥτις (no ἥ) introduce una declaración profunda, cuya interpretación es muy discutida. Complementa lo anterior y define aún más la relación entre Cristo y la Iglesia con respecto a Su jefatura. La ἥτις, por tanto, tiene algo de su fuerza cualitativa, apuntando a lo que pertenece a la naturaleza de la Iglesia (Meyer), y dando así fundamento al don de Dios de Cristo a la ἐκκλησία.

O (con Ell., etc.) puede tomarse en el sentido moderado y explicativo "que de hecho". La palabra σῶμα, que pasa fácilmente de su significado literal al sentido figurado de una sociedad , un número de hombres que constituyen una unión social o ética ( cf. Efesios 4:4 ), se aplica con frecuencia en las Epístolas a la Iglesia del NT, con o sin τοῦ Χριστοῦ, como el cuerpo místico de Cristo, la comunidad de creyentes considerada como una unidad orgánica y espiritual en una relación viva con Cristo, sujeta a Él, animada por Él y teniendo Su poder operando en ella.

La relación entre Cristo y la Iglesia, por tanto, no es una relación externa, o simplemente de Superior e inferior, Soberano y súbdito, sino de vida e incorporación. La Iglesia no es meramente una institución gobernada por Él como Presidente, un Reino en el cual Él es la Autoridad Suprema, o una vasta compañía de hombres en simpatía moral con Él, sino una Sociedad que está en conexión vital con Él, teniendo la fuente de su vida en Él, sostenida y dirigida por Su poder, el instrumento también por el cual Él obra.

τὸ πλήρωμα τοῦ πάντα ἐν πᾶσιν πληρουμένου: la plenitud de Aquel que todo lo llena en todo . La oración precedente lleva la idea de la Iglesia mucho más allá de la concepción limitada de una institución concreta o de una organización exterior visible, y nos eleva a la concepción más amplia de una gran comunidad espiritual, que es una bajo todas las variedades de forma externa y constitución en virtud de la presencia del Espíritu de Cristo en ella, y católica como que abarca a todos los creyentes y existe dondequiera que se encuentren tales.

Es la concepción de la Iglesia la que impregna esta Epístola ( cf. Efesios 3:10 ; Efesios 3:21 ; Efesios 5:23-25 ; Efesios 5:27 ; Efesios 5:29 ; Efesios 5:32 ).

Aparece de nuevo en términos similares en la Epístola hermana ( Colosenses 1:18 ; Colosenses 1:24 ), y en otra parte en la variada fraseología del “sacerdocio real” ( 1 Pedro 2:9 ) y la “Iglesia de los Primogénitos” ( Hebreos 12:23 ).

Es esta idea suprema de la Iglesia como orden espiritual, cuya esencia es una relación viva con Cristo, la que recibe una mayor expresión en la profunda frase con la que se cierra el párrafo. La gran dificultad aquí es con el término mismo πλήρωμα. Los otros términos son más fáciles. Para la πάντα del TR, que tiene el testimonio más exiguo, τὰ πάντα (apoyada por las grandes unciales, etc.

) debe ser sustituido (con Beng., Griesb., LTTr WRV). El “todo”, por lo tanto, debe tomarse aquí en el sentido que tiene en Efesios 1:10 “ el todo”, todo el sistema de cosas, hecho por Cristo y que tiene en Él la base de su ser, su continuación, su orden ( Hebreos 1:3 ; Colosenses 1:16-17 ; 1 Corintios 8:6 ).

El ἐν πᾶσιν tendrá una extensión de significado correspondiente, "con todas las cosas ", no simplemente con todas las bendiciones, dones o requisitos espirituales . El universo mismo y todas las cosas que componen su plenitud ( cf. "la tierra ... y su plenitud ", Salmo 24:1 ) son igualmente hechas y mantenidas por Cristo.

La preparación, es tomada por algunos en su fuerza primaria de en . Pero es difícil entonces encontrar un sentido natural para la cláusula; las interpretaciones propuestas, por ejemplo , “en todos los puntos” (Harless), “en todos los modos de manifestación” (Bleek), etc., van más allá de los términos reales. Es mejor entenderlo como el instrumental ἐν, del cual tenemos un ejemplo en el cap. Efesios 5:18 (Mey.

, Ell., Alf., y la mayoría) “con todas las cosas”. Algunos extrañamente toman ἐν πᾶσιν como masc. aquí, suponiendo que el punto es que Cristo suple en todos Sus miembros creyentes todas las cosas con las que necesitan ser provistos (Haupt, Moule). El πληρουμένου puede ser un pasivo puro, y así lo toman algunos (Vulg., Chrys., etc.). En ese caso, Cristo sería descrito como Él mismo “lleno de todas las cosas”.

Ocurre, sin embargo, también como un medio con un sentido activo (Xen., Hell. , v., 4, 56; vi., 2, 14, etc.). Así lo traducen aquí algunas de las Versiones (Syr., Copt., Goth., Arm.), y el sentido de “llenar” se adapta mejor al contexto. El medio, sin embargo, probablemente retiene algo de su propia fuerza recíproca o reflexiva, transmitiendo la idea de llenar la totalidad de las cosas por Sí mismo .

¿Qué decir ahora del propio término πλήρωμα? Hay algunas interpretaciones que pueden dejarse de lado de inmediato, por ejemplo, los medios de cumplimiento (Rück.), describiendo a la Iglesia como el medio o instrumento por el cual Cristo lleva a cabo su obra destinada de traer todas las cosas de regreso a Dios; coetus numerosus , con referencia a la multitud de los que están sujetos a Cristo (Storr, Rosenm.

, etc.); perfección , en el sentido objetivo del término, siendo la Iglesia obra perfecta de Cristo (Oltr.), significado que va más allá del término mismo; la totalidad de los eones , en el sentido gnóstico, Cristo y la Iglesia siendo vistos aquí en unión y las dos ideas, “aquello que hace lleno” y “aquello que es hecho lleno”, se supone que pasan del uno al otro (Bau).

La elección es entre el sentido activo de “lo que llena o completa” y el sentido pasivo de “lo que se llena”. El primero es favorecido por Chrys., Œcum., Aquin., Schwegler, Abb., etc., y debe admitirse que es lingüísticamente posible. Los verbos en - μα, es cierto, tienen generalmente el pase, sentido, y este formado a partir de πληοῦν (que significa tanto llenar como cumplir ) se tomaría más naturalmente como = “aquello que se llena”, o “aquello que se cumple o se completa”.

De hecho, Light argumenta, en una importante disertación sobre “El significado de πλήρωμα” ( Epístolas de San Pablo a los Colosenses y a Filemón , pp. 257 273) que los sustantivos de esta formación son siempre pasivos, expresando el producto de la acción denotado por el verbo activo, o esa acción en sí misma considerada como una cosa completa ; y además que en el caso de πλήρωμα, si seguimos la idea de cumplir en lugar de la de llenar , no necesitaremos darle ahora un sentido activo y otra vez pasivo, sino que podremos tomarlo en todas sus apariciones como un pasivo real , que denota resultado en un aspecto u otro.

Pero, mientras que es bastante posible entenderlo de esta manera en todos los pasajes de las Epístolas, es difícil llevar el sentido pasivo a través de las diversas ocurrencias en los Evangelios ( por ejemplo , Mateo 9:16 ; Marco 2:27 ; Marco 8:20 ).

Tampoco parece fácil ajustar el sentido propiamente pasivo a todos los pasajes ya sea en la LXX ( cf. Ezequiel 5:2 ; Daniel 10:3 ), o en el griego profano ( eg , Soph., Trach. , 1203; Eurip. , Troad. , 824; Philo, de Abr.

, ii., pág. 39), sin poner interpretaciones un tanto forzadas sobre algunos de los casos. Sin embargo, la idea que resulta de permitir que πλήρωμα tenga el sentido activo aquí no está relacionada con el alcance general del párrafo. Esa idea es que la Iglesia es lo que completa a Cristo mismo. Una cabeza, por perfecta que sea en sí misma, si no tiene miembros, es algo incompleto. Así Cristo, que es la Cabeza de la Iglesia, requiere que la Iglesia la haga completa, así como la Iglesia, que es su cuerpo, lo requiere a Él como Cabeza para hacerla una cosa completa y viva.

Pero el pensamiento principal de todo el párrafo es lo que Cristo es y hace en relación con el universo y la Iglesia, no lo que la Iglesia es para Él o hace por Él, y el πληρουμένου no puede tener el sentido de “Aquel que está siendo lleno” sin poner un significado forzado en el τὰ πάντα ἐν πᾶσιν. Por lo tanto, πλήρωμα debe tomarse aquí en sentido pasivo, como lo hacen la mayoría de los comentaristas, y la idea es que la Iglesia no es solo el cuerpo de Cristo, sino aquello que Él llena .

En Colosenses 1:19 ; Colosenses 2:9 toda la πλήρωμα, o toda plenitud de la Deidad, la plenitud misma de la Deidad, la totalidad de los poderes y cualidades divinas, se dice que está en Cristo, de modo que solo Él debe ser reconocido como Formador y Gobernador del mundo, y no hay necesidad ni lugar para seres intermedios como agentes en esos trabajos de creación, mantenimiento y administración.

Aquí la concepción es que esta plenitud de los poderes y cualidades divinas que están en Cristo es impartida por Él a su Iglesia, de modo que esta última está impregnada de su presencia, animada por su vida, llena de sus dones y energías y gracias. Él es la única Cabeza del universo, el cual es provisto por Él de todo lo necesario para su ser y orden. Él es también la única Cabeza de la Iglesia, que recibe de Él lo que Él mismo posee y es dotada por Él de todo lo que necesita para la realización de su vocación.