Efesios 1:3

εὐλογητός: Bendito . El equivalente LXX para el hebreo בָּרוּךְ, Vulg. Benedictus . En el NT la idea de ser bienaventurado se expresa tanto por εὐλογητός ( Lucas 1:68 ; Romanos 1:25 ; Romanos 9:5 ; 2 Corintios 1:3 ; 2 Corintios 11:31 ; 1 Pedro 1:3 ), como por εὐλογημένος ( Mateo 21:9 ; Mateo 23:39 ; Marco 11:9 ; Lucas 13:35 ; Lucas 19:38 ; Juan 12:13 , etc.

). Por analogía con verbos similares, εὐλογητός significa "ser alabado", "digno de alabanza", y a veces se dice que difiere de εὐλογημένος en que este último denota a alguien sobre quien se pronuncia una bendición. Pero esa distinción es fina e incierta. Philo puts the difference thus: εὐλογητός, οὐ μόνον εὐλογημένος … τὸ μὲν γὰρ τῷ πεφυκέναι, τὸ δὲ τῷ νομίζεσθαι λέγεται μόνον … τῷ πεφυκέναι εὐλογίας ἄξιον … ὅπερ εὐλογητὸν ἐν τοῖς χρησμοῖς ᾄδεται ( De Mígr.

Abr. , § 19, i., 453, Mang.; cf. Thayer-Grimm, subvoc. ). La distinción se expresa brevemente así por Light., “mientras que εὐλογημένος apunta a un acto o actos aislados, εὐλογητός describe el carácter intrínseco” ( Notas sobre las Epístolas de San Pablo , p. 310). En el NT εὐλογητός se usa sólo para Dios; en un caso, de hecho, absolutamente, “El Bienaventurado” ( Marco 14:61 ).

En la LXX se usa tanto de Dios ( Génesis 9:26 ; Génesis 14:20 ; 1 Samuel 25:32 ; Salmo 72:17-19 , etc.

), y (menos frecuentemente) del hombre ( Génesis 12:2 ; Génesis 24:31 ; Génesis 26:29 ; Deuteronomio 7:14 ; Jueces 17:2 ; 1 Samuel 15:13 ; 1 Samuel 25:33 ; Rut 2:20 ).

En la LXX, εὐλογημένος se usa ocasionalmente para referirse a Dios. En el NT se usa sólo del hombre ( Mateo 25:34 ; Lucas 1:28 ; Lucas 1:42 ), del Mesías ( Mateo 21:9 ; Mateo 23:39 ; Marco 11:9 ; Lucas 13:35 ; Lucas 19:38 ; Juan 12:13 ), o del Reino Mesiánico ( Marco 11:10 ).

En las doxologías, generalmente nos quedamos para proporcionar el verbo, que puede ser ἔστιν (Abbott); ἔστω sobre la analogía de ἔστω… ηὐλογημένος en 2 Crónicas 9:8 ; o εἴη en la analogía de Job 1:21 ; Salmo 113:2 , en cuyos pasajes, sin embargo, la forma es εὐλογημένος.

Aquí, como generalmente donde εὐλογητός es la palabra usada y no εὐλογημένος, la oración se toma mejor como una afirmación, añadiéndose ἐστίν; cf. Salmo 119:12 en contraste con Salmo 112:2 ; Job 1:21 ; 2 Crónicas 9:8 .

En la mayoría de los casos, el εὐλογητός aparece primero en su oración. Hay excepciones, donde el verbo o participio tiene una posición dentro de la oración o al final. Estos son explicados por algunos (W. Schmidt, etc.) como debido al hecho de que el énfasis debe estar en el Sujeto de la doxología, no en la idea de la alabanza en sí misma; por otros (Haupt, etc.) más simplemente en lo que respecta a la mayoría de las ocurrencias, si no a todas, debido al hecho de que se expresa la cópula (εἶναι, γιγνέσθαι).

Los casos más destacados son 1 Reyes 10:9 ; 2 Crónicas 9:8 ; Job 1:21 ; Salmo 68:19 ; Salmo 113:2 .

En todos estos casos, excepto en el último, la forma es εὐλογημένος y se expresa γένοιτο o εἴη. Solo en Salmo 68:19 tenemos Κύριος ὁ θεὸς εὐλογητός, y eso seguido inmediatamente por εὐλογητὸς Κύριος ἡμέραν καθʼ ἡανέρ. ὁ Θεὸς καὶ πατὴρ τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ: el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo .

La misma designación de Dios ocurre también en Romanos 15:6 ; 2 Corintios 1:3 ; 2:31; 1 Pedro 1:3 . En Colosenses 1:3 , el καὶ Κυρίου Ἰησοῦ Χριστοῦ del TR tiene un soporte demasiado delgado para retenerlo.

Muchos buenos comentaristas (Mey., Ell., Haupt, Schmied., etc.) separan aquí el Θεός y el πατήρ, colocando el genitivo en relación solo con el último y dando el sentido “Bendito sea Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo”, o “Bendito sea Dios, que es también el Padre de nuestro Señor Jesucristo”. Otros (incluidos Theod., Jer., Theophyl., Stier, Blk., V. Hofm., V. Soden, Oltr., Klöp.

, Beck., Alf., Light., W. Schmidt, Abbott) entienden que Dios debe ser alabado aquí como el Dios de nuestro Señor Jesucristo, así como Su Padre. La gramática deja abierta la cuestión; porque la inclusión de Θεός y πατήρ bajo un artículo inicial no establece el segundo punto de vista, ni el uso de καί en lugar de τε καί lo refuta ( cf. Efesios 4:6 ; 1 Pedro 2:25 ).

Se aboga por la primera traducción debido a la extrema rareza de la designación “el Dios de nuestro Señor Jesucristo” (Ell.); sobre la base de que Θεὸς καὶ πατήρ siendo una "designación cristiana declarada de Dios", solo πατήρ requiere una definición adicional mediante un genitivo (Mey.); o por la razón de que los pasajes en los que aparece la frase θεὸς καὶ πατὴρ ἡμῶν muestran que Pablo tenía la costumbre de usar θεός absolutamente, la aposición πατὴρ κ.

τ. λ. sirviendo para definir más particularmente la idea cristiana de Dios (Haupt). Sin embargo, se prefiere la segunda traducción por ser la más natural, y está apoyada por la construcción paulina análoga ὁ Θεὸς καὶ πατὴρ ἡμῶν ( Gálatas 1:4 ; 1Tes 1:3; 1 Tesalonicenses 3:11 ; 1 Tesalonicenses 3:13 ).

Tampoco hay nada extraño o poco paulino en que Dios sea llamado “el Dios de nuestro Señor Jesucristo”. Como verdadero Hombre, Cristo tenía a Dios por su Dios como nosotros lo tenemos por nuestro Dios. Él mismo habló de Dios como “Mi Dios” en el grito de desolación de la Cruz y nuevamente en Su palabra a María después de Su Resurrección ( Juan 20:17 ). En esta misma Epístola, también, tenemos la designación expresa ὁ Θεὸς τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ ( Efesios 1:17 ).

Esta forma de doxología (así como la oración en el saludo de gracia y paz ) ocurre nuevamente en 2 Corintios 1:3 (como también en 1 Pedro 1:3 ), pero con una referencia diferente allí con respecto a las propias experiencias de Pablo, aquí con respecto a la ampliación cristiana de los demás.

ὁ εὐλογήσας ἡμᾶς: quien nos bendijo . Suponer que el ἡμᾶς se refiere al mismo Pablo es inconsistente con todo el tenor del párrafo y con el κἀγώ en Efesios 1:15 . Si Pablo habla de Dios como εὐλογητός es por las cosas grandes y generosas que había hecho por sí mismo y por estos efesios.

Procede a exponer estas cosas con respecto tanto a su naturaleza como a su medida . Él dice primero que “Dios nos bendijo” (no “nos ha bendecido”). La pregunta es qué tan lejos está mirando hacia atrás aquí. ¿Es al tiempo en que Dios lo hizo por primera vez y aquellos se dirigieron a los Suyos por gracia? ¿O es al consejo eterno de esa gracia? Hay mucho que decir a favor de la segunda de estas dos referencias. Parece estar más naturalmente sugerido por el texto que el otro.

Quizá podamos defender en su nombre la analogía de los aoristos en Romanos 8:29-30 . Da unidad a toda la declaración y facilita la interpretación de las siguientes cláusulas, cada una introducida por ἐν. Sin embargo, en general se debe preferir el primero, especialmente en vista de la definición adicional introducida por el καθώς de Efesios 1:4 .

La idea, por lo tanto, es que al llamarnos a la fe cristiana Dios nos bendijo, y que el gran acto de bendición que así se efectuó en el tiempo tuvo su fundamento en una elección eterna. Todo lo que son los cristianos se remite así al acto libre y decisivo de Dios de εὐλογεῖν; “bendición” en Su caso no significa palabras de bien sino obras de gracia. Así también, el εὐλογητός que sale de nuestros labios responde y es el retorno del εὐλογήσας de Dios.

En palabra y pensamiento bendecimos a Dios porque en hecho y efecto positivo Él nos bendijo; cf. Isaías 65:16 . ἐν πάσῃ εὐλογίᾳ πνευματικῇ : con toda bendición espiritual . Esto define la naturaleza de la “bendición” con la que Dios nos bendijo de manera tan notable. El ἐν podría entenderse en el sentido local , como denotando la esfera dentro de la cual procedió el εὐλογεῖν.

Pero en vista del siguiente ἐν τοῖς ἐπουρανίοις, es más simple tomarlo como el ἐν instrumental , “por medio de”; cf. 1 Tesalonicenses 4:18 ; Santiago 3:9 ; y los análogos ἐν μέτρῳ μετρεῖν, ἐν ἅλατι ἁλίζειν ( Mateo 7:2 ; Mateo 5:13 ; Marco 4:24 ; Marco 9:49 ), etc.

Véase Winer-Moult., Grammar , pág. 485; Buttmann-Thayer, Gramática , pág. 329. Algunos consideran que πνευματικῇ significa una bendición interna en lugar de una bendición externa , o una bendición relacionada con el espíritu del hombre, no con el cuerpo (Erasmo, etc.), un sentido demasiado restringido para encajar en el uso del término en el NT. . Otros entienden que significa “del Espíritu Santo”, es decir , bendición procedente del Espíritu Santo.

Entonces Mey., Alf. (que lo hace “bendición del Espíritu”), etc.; así también Ell., quien referiría el término directamente al Espíritu Santo, sobre la base de Joel 3:1 ss.; Hechos 2:16 . Pero esto se expresaría más naturalmente con ἀπὸ o ἐκ τοῦ Πνεύματος, y es el tipo de bendición más que su fuente lo que está a la vista aquí.

Por lo tanto, es mejor tomar πνευματικῇ para definir las bendiciones en cuestión como espirituales en el sentido de que son las bendiciones de la gracia, bendiciones de un orden divino, pertenecientes a la esfera de las relaciones inmediatas entre Dios y el hombre ( cf. Romanos 1:11 ; Romanos 14:1 ; Romanos 15:27 ; 1 Corintios 9:11 ).

Es cierto que estos vienen de Dios a través del Espíritu. Pero el punto de vista es lo que son, no cómo nos llegan. Hay poco que sugiera que se establezca un contraste entre las bendiciones del Evangelio y las bendiciones más temporales de la economía del AT, como suponen Cris., Grocio, etc. Todavía hay menos para sugerir que la declaración debe limitarse a los dones extraordinarios del Espíritu, sanidad, lenguas, etc.

, tratado en 1 Corintios 12 , etc. Esta última suposición es refutada por el inclusivo πάσῃ. La expresión es amplia y abarca todo el bien que nos llega por gracia, ya sea la seguridad de la inmortalidad, la promesa de la resurrección, la herencia del reino de los cielos, el privilegio de la adopción, etc.

, como dice Teodoreto; o todo lo que pertenece al fruto del Espíritu, las gracias del amor, la alegría, etc. ( Gálatas 5:22-23 ), como lo explica Abbott; o las bendiciones peculiares de la paz de la conciencia, la seguridad del amor de Dios, el gozo en Dios, la esperanza de gloria, etc., tal como lo entienden los demás. La bendición con la que Dios nos bendijo es el más alto orden de bendición, no de tipo material o de naturaleza cambiante, sino de calidad celestial y satisfacción perdurable, y tal bendición nos la otorgó en todas sus formas y manifestaciones.

ἐν τοῖς ἐπουρανίοις: en los lugares celestiales . Definición adicional de la bendición con respecto a su esfera "en los lugares celestiales". En el NT el adjetivo ἐπουράνιος aparece tanto en sentido literal como metafórico, y en una variedad de aplicaciones existentes en el cielo (ὁ πατήρ μου ὁ ἐπ., Mateo 18:35 ; Mateo 5:1 .

οὐράνιος); de orden o descendencia celestial (el Segundo Adán, ὁ ἐπουράνιος, 1 Corintios 15:48 ); originario del cielo, perteneciente al cielo, celestial en contraste con terrenal (κλῆσις ἐπ., Hebreos 3:1 ; δωρέα ἐπ.

, Hebreos 6:4 ; πατρίς ἐπ., Hebreos 11:16 ; Ἱερουσαλὴμ ἐπ., Hebreos 12:22 ; βασιλεία ἐπ., 2 Timoteo 4:18 ).

No es fácil determinar el matiz preciso del significado en cada caso. El plural τὰ ἐπουράνια se usa para los decretos o propósitos eternos de la gracia en contraste con las operaciones de la gracia realizadas y experimentadas en la tierra ( Juan 3:12 ); de los cuerpos celestes, sol, luna y estrellas ( 1 Corintios 15:40 ); de cosas o seres en el cielo en contraste con los que están en la tierra o debajo de la tierra ( Filipenses 2:10 ); de los tipos y realidades celestiales de los servicios religiosos de los cuales las ordenanzas y ministerios terrenales son la sombra ( Hebreos 8:5 ).

La frase particular ἐν τοῖς ἐπουρανίοις, sin embargo, tiene esta peculiaridad, que aparece cinco veces en esta Epístola y en ninguna otra parte del NT. Es un hecho singular que incluso en los escritos que llevan el nombre de Pablo se limita a esta sola carta, y no se encuentra ni siquiera en la Epístola compañera a los Colosenses que pertenece al mismo tiempo, tiene tanto en común, y en punto de El hecho presenta más de una oportunidad, como observa Meyer, para la introducción de tal frase ( Efesios 1:5 ; Efesios 1:16 ; Efesios 1:20 ).

En tres de las cinco ocurrencias el término tiene el sentido local ( Efesios 1:20 ; Efesios 2:6 ; Efesios 3:10 ), y en una cuarta ( Efesios 6:12 ) ese sentido también es posible, aunque no seguro.

La expresión con toda probabilidad tiene la misma aplicación en el presente caso. Tomarlo, con Chrys., Thdt., Beng., y más recientemente Beck, como una descripción adicional de la bendición con respecto a su naturaleza como espiritual o celestial no solo tiene un uso en su contra, sino también la consideración de que el segundo de las dos cláusulas descriptivas añadirían entonces poco o nada a lo expresado por la primera.

Sin embargo, al decidirnos por el sentido local, todavía tenemos que preguntarnos cómo se conecta la frase y cuál es su punto particular. Algunos lo conectan ( p. ej ., Beza) inmediatamente con ὁ Θεός, dando el sentido de “Dios que está en los cielos nos bendijo”. Pero esto pone a la cláusula de calificación a una distancia incómoda de su tema. La cláusula puede estar conectada con el εὐλογήσας al describir el acto de bendición con respecto a su esfera; lo que sería más adecuado al caso si se entendiera el εὐλογήσας del decreto divino de la gracia.

Algunos, adoptando la misma conexión, hacen que se refiera ideal o prolépticamente a las bendiciones guardadas para nuestro futuro disfrute en la vida celestial ( p. ej ., Th. Aquin.); pero el contexto tiene en vista bendiciones que son nuestras en realidad ahora. Otros entienden que se refiere a la Iglesia como el Reino de Dios en la tierra, el actual depositario de las bendiciones Divinas (Stier); pero la Iglesia no se identifica así con el Reino de Dios en los escritos paulinos.

Por lo tanto, es mejor conectar ἐν τοῖς ἐπουρανίοις inmediatamente con el anterior ἐν πάσῃ εὐλογίᾳ πνευματικῇ, y entenderlo como una descripción de la región en la que se encuentra esta “bendición espiritual”. No pocos intérpretes, de hecho, señalan la analogía de Efesios 2:6 ; Filipenses 3:20 (donde, sin embargo, es nuestra ciudadanía la que se dice que está en el cielo, no nosotros mismos), etc.

, introduce un sentido místico aquí, y considera que “los lugares celestiales” no son “una localidad literal sino… la región celestial en la que está nuestra ciudadanía” (Abbott), el cielo que se crea dentro de nosotros aquí y ahora por gracia. “El cielo del que habla aquí el Apóstol”, dice Lightfoot, “no es una localidad remota , una morada futura ; es el cielo que se encuentra dentro y alrededor del verdadero cristiano.

” Así sustancialmente también Alf., Ell. (sin embargo, este último lo conecta con εὐλογήσας), Cand., etc. punto él está pensando en los creyentes como siendo ellos mismos en cierto sentido en el cielo incluso ahora. Por lo tanto, es mejor retener el significado local simple (como lo traducen las versiones siríaca y etíope, "en el cielo", "en los cielos"), y tomarlo para describir las bendiciones que se declaran en su naturaleza espiritual. además como hallado en el cielo.

A eso pertenecen, y de ahí es que vienen a nosotros para ser nuestra posesión presente en la tierra. (So ​​Subst., Mey., Haupt, etc.) La elección de la forma inusual aquí puede deberse a la amplitud de la idea. No es simplemente que las bendiciones con las que Dios nos bendijo sean bendiciones que tienen su origen en el cielo (lo que podría haberse expresado con ἀπʼ οὐρανοῦ o alguna frase similar), sino que son bendiciones que tienen su asiento donde está Dios mismo y donde está Cristo . reina

ἐν Χριστῷ: en Cristo . No simplemente “ a través de Cristo”. La frase expresa la idea suprema que impregna la Epístola. Aquí califica toda la declaración de la bendición , en su otorgamiento, su naturaleza y su asiento. El divino εὐλογεῖν tiene su fundamento y razón en Cristo, de modo que aparte de Él no podría tener relación con nosotros. Es nuestro por estar en Él como nuestro Representante y Cabeza; “en virtud de nuestra incorporación, nuestra unión con Cristo” (Luz.). “En Él está la causa de que Dios nos bendiga con toda bendición espiritual, ya que Su acto de redención es la causa meritoria de esta divina dádiva de bendición” (Mey.).