Efesios 1:7

ἐν ᾧ ἔχομεν τὴν ἀπολύτρωσιν: en quien tenemos la redención . Aquí y en el pasaje paralelo de Colosenses 1:14 , las lecturas varían entre ἔχομεν y ἔσχομεν. En la presente oración, aunque ἔσχομεν cuenta con el apoyo de algunas buenas autoridades ([26] [27], Copt.

, Eth., etc.), el peso de la prueba documental está en gran parte del lado de ἔχομεν ([28] [29] [30] [31] [32] [33] [34] [35] [36] [37 ] [38], Vulg., Syr., Goth., etc.). Lo que está a la vista, por lo tanto, es algo poseído ahora, y el escritor lo describe como τὴν ἀπολύτρωσιν “ la redención”, es decir , la redención familiar para todo cristiano, largamente esperada y ahora cumplida.

Este ἀπολύτρωσις se ve a veces como una cosa del futuro ( Lucas 21:28 ; Romanos 8:23 ; Efesios 4:30 ; y probablemente también Efesios 1:14 ; 1 Corintios 1:30 ); a veces como una posesión presente (como aquí; Romanos 3:24 ; Colosenses 1:14 ; Hebreos 9:15 ).

Que el ἀπολύτρωσις aquí es una redención no del poder o contaminación del pecado, sino de su culpa, su condenación, su castigo, se aclara por la cláusula definitoria que sigue, identificándolo con el perdón de los pecados. Este no es el único aspecto en el que se presenta en las Epístolas Paulinas. El verbo λυτροῦσθαι se aplica allí a una redención de “toda iniquidad”, Tito 2:14 , como en 1 Pedro 1:18 se usa de una redención de una “vida vana”.

Pero es el aspecto primario de la palabra y sus cognados, y el que está en el fundamento del otro. El sustantivo ἀπολύτρωσις es de rara ocurrencia, se encuentra solo en unos pocos pasajes en griego profano (Plut., Pomp. , xxiv., 2; Joseph., Antiq. , xii., ii., 3; Diod., Frag. , lib . . xxxvii., 5, 3 (Dindorf.); Philo, Quod omn. prob. lib. sit. , § 17); y en el mismo NT sólo diez veces en total.

El verbo ἀπολυτροῦσθαι no se encuentra en absoluto en el NT; el simple λυτροῦν, λυτροῦσθαι tres veces ( 1 Pedro 1:18 ; Lucas 24:21 ; Tito 2:14 ) y el sustantivo λύτρωσις tres veces ( Lucas 1:68 ; Lucas 2:38 ; Hebreos 9:12 ).

La idea correcta es la de una liberación, liberación o redención efectuada mediante el pago de un precio o rescate (λύτρον). De hecho, se argumenta que no se puede decir que esta idea sea la idea principal o esencial de ἀπολύτρωσις, porque se usa en conexiones en las que la noción de un pago no está a la vista (así Abbott); y que, por lo tanto, no tenemos derecho a decir que significa más que liberación .

Es cierto que, como ocurre con la mayoría de las palabras, el sentido definido y específico pasa a veces al sentido más general de “liberación” ( Hebreos 11:35 ; cf. Éxodo 6:6 ). Pero en el griego profano y en la LXX el sentido primario del verbo.

el sustantivo, y sus cognados es el de una redención efectuada mediante el pago de un precio, o una liberación otorgada al recibir un precio (Plut., Pomp. , 24; Platón, Leges , 11, p. 919( a ); Polyb. , xxii., 21, 8; Éxodo 21:8 ; Sofonías 3:1 ); y en las epístolas paulinas denota la liberación lograda a costa de la muerte de Cristo de la ira divina y la pena del pecado.

Así se entiende, por ejemplo , por Orígenes, en loc. , Mey., Alf., Ell., etc.; y como el ἄφεσιν κ. τ. λ. muestra que la “redención” aquí a la vista es una en relación con la culpa o pena del pecado, por lo que el διὰ τοῦ αἵματος αὐτοῦ muestra que es una redención mediante el pago de un precio. Esto es consistente con la doctrina de Pablo de la ira divina, la redención, la propiciación, la expiación y la maldición de la ley ( Romanos 1:18 ; Romanos 3:23 ; Romanos 5:5 ff.

; 1 Corintios 6:20 ; Gálatas 4:4 ). Tiene su fundamento también en la propia declaración de Cristo del propósito de su venida, a saber. , para dar Su vida a λύτρον ἀντὶ πολλῶν ( Mateo 20:28 ; Marco 10:45 ).

διὰ τοῦ αἵματος αὐτοῦ: a través de Su sangre . La “sangre” de Cristo, por lo tanto, es aquello por lo cual se efectúa la redención, el precio (τιμή, 1 Corintios 6:20 ; 1 Corintios 7:23 ) de la liberación, el “rescate” que había que pagar por ella ( Mateo 20:28 ; Marco 10:45 ).

La misma idea aparece en la enseñanza tanto de Pedro como de Juan ( 1 Pedro 1:18 ; Apocalipsis 5:9 ). El término ocurre repetidamente en el NT, y en varias formas τὸ αἷμα τοῦ χριστοῦ ( 1 Corintios 10:16 ), τοῦ κυρίου ( 1 Corintios 11:27 ), τοῦ ἀρνίου (apocalipsis Apocalipsis 7:14 ; Apocalipsis 12:11 ), τοῦ σοῦῦρρρρρῦ . ( Colosenses 1:20 ).

¿Cuál es su importación? Significa más que la muerte de Cristo. Significa esa muerte en un aspecto particular como un sacrificio, una muerte que tiene una eficacia definida. Es un término sacrificial , basado en el uso de la sangre de las víctimas, ofrecida bajo la Ley del AT, con fines de purificación y expiación ( Levítico 17:11 ; Hebreos 9:7 ; Hebreos 9:12 ; Hebreos 9:18-22 ; Hebreos 9:25 ; Hebreos 10:4 ; Hebreos 11:28 ; Hebreos 13:11 ).

Se remonta también a las propias palabras de Cristo en la institución de la Cena ( Mateo 26:28 ; Marco 14:29 ), y denota la ratificación de una nueva relación entre Dios y los hombres por un sacrificio del nuevo pacto. Se usa con referencia a la compra de la Iglesia ( Hechos 20:28 ; Apocalipsis 5:9 ), la gracia de acceso a Dios ( Hebreos 10:19 ), la admisión de los gentiles en igualdad de condiciones con los judíos ( Efesios 2:13 ), la reconciliación de todas las cosas con Dios ( Colosenses 1:20 ); sino también y más definitivamente a la condición cambiada de los hombres pecadores, y eso más frecuentemente en el lado objetivo, como una nueva relación.

Así como en el sistema levítico había un uso purificador de la sangre en el caso de ciertas inmundicias ( Levítico 14:5 ; Levítico 14:50 ), así en el NT la “sangre” de Cristo se usa con referencia al poder ético de la muerte de Cristo en la purificación o en la superación ( 1 Pedro 1:19 ; 1 Juan 1:7 ; Apocalipsis 12:11 ).

Pero su uso especial es con referencia a la justificación ( Apocalipsis 5:9 ), la posición de no condenación ( Hebreos 12:24 ), la limpieza de la conciencia ( Hebreos 9:14 ), el establecimiento de la paz entre Dios y el mundo. ( Colosenses 1:20 ), la manifestación de la justicia de Dios en el paso por alto de los pecados ( Romanos 3:25 ), la remisión de los pecados ( Hebreos 9:22 ).

Su idea principal, como lo muestra el uso y la analogía del AT, no es la de renovar el poder o el efecto moral, sino la de la expiación, la eliminación de la culpa, la restauración de las relaciones rotas con Dios. El importante pasaje en Levítico 17:11 , que habla de la “sangre” como reservada por Jehová para el altar, con el propósito de “cubrir” el pecado o hacer “expiación” por él, y declara que la expiación se hace por medio del No pocos (incluidos Bähr y otros eruditos distinguidos) han sostenido que la sangre en razón de “la vida de la carne” que contiene, expresa sólo la idea de la autoentrega.

Sobre esta base se ha negado la eficacia piacular de los sacrificios del AT y, por lo tanto, del sacrificio de Cristo. Pero el “cubrir” el pecado o hacer “expiación” por el sacrificio, está en muchos pasajes del AT definitivamente conectado con el perdón del pecado ( Levítico 4:26 ; Levítico 5:18 , etc.

); el pasaje de Levítico 17:11 encarna la idea de que “vida” es la ofrenda por la cual el transgresor “cubre” su pecado o encuentra perdón por él; y en pasajes como el presente es este tipo de eficacia la que definitivamente se atribuye a la “sangre” de Cristo.

[26] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), ahora en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[27] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[28] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[29] Correcciones de א introducidas por un escriba del siglo VII.

[30] Correcciones de א introducidas por un escriba del siglo VII.

[31] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[32] Una lectura del Codex Claromontanus (sæc. vi.), un MS græco-latin. en París, editado por Tischendorf en 1852 introducido por correctores del siglo VII respectivamente.

[33] Una lectura del Codex Claromontanus (sæc. vi.), un MS græco-latin. en París, editado por Tischendorf en 1852 introducido por correctores del siglo VII respectivamente.

[34] Codex Sangermanensis (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, ahora en San Petersburgo, anteriormente perteneciente a la Abadía de Saint-Germain-des-Prés. Su texto depende en gran medida del de D. La versión latina, e (una copia corregida de d), ha sido impresa, pero con una precisión incompleta, por Belsheim (185).

[35] Codex Augiensis (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Trinity College, Cambridge, editado por Scrivener en 1859. Su texto griego es casi idéntico al de G, y por lo tanto no se cita excepto donde difiere de ese MS. Su versión latina, f, presenta el texto de la Vulgata con algunas modificaciones.

[36] Codex Boernerianus (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Dresde, editado por Matthæi en 1791. Escrito por un escriba irlandés, una vez formó parte del mismo volumen que el Codex Sangallensis (δ) del evangelios El texto latino, g, se basa en la traducción OL.

[37] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.

[38] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

Se ha hecho el intento de probar que esta gran frase, "la sangre de Cristo", cubre dos ideas que deben distinguirse, a saber, la de la sangre derramada y la de la sangre ofrecida , o la muerte y la vida como dos diferentes concepciones. Así, la frase en cuestión se interpreta como que expone la vida de Cristo en dos aspectos distintos, a saber, como establecida en el acto de morir y como liberada por el mismo acto y puesta a nuestra disposición , para que nos salvemos al comunicarla a a nosotros.

So West., Epistle to the Hebrews , págs. 293 y sigs.; Epístolas de San Juan , págs. 34 y sigs. Pero ni en el presente párrafo ni en ningún otro pasaje paulino hay algo que confirme esto. Pablo, de hecho, habla en gran parte del Cristo que, habiendo muerto, ahora vive, y de lo que se efectúa para nosotros por Su vida ( Romanos 5:8-11 ; Filipenses 3:10 , etc.

). Pero lo que el Cristo Viviente hace por nosotros en el perdón del pecado, o en la subyugación del pecado, se hace como el poder de lo que Él hizo al morir por nosotros. τὴν ἄφεσιν τῶν παραπτωμάτων: el perdón de nuestras ofensas . El término ἄφεσις, aunque se usa ocasionalmente en el sentido general de liberación ( Lucas 4:18 ; cf.

Isaías 61:1 ), expresa improvisadamente la idea de dejar ir al pecado (ἀφιέναι τὴν ὀφειλήν, Mateo 18:32 ; ἀφιέναι τὰ ὀφειλήματα, τὰ παραπτώματα, mate Mateo 6:12 ; Mateo 6:14 , etc.

), su sobreseimiento o perdón, en el sentido de la remisión de su pena ( Mateo 26:28 ; Marco 1:4 ; Lucas 1:77 ; Lucas 3:3 ; Lucas 24:47 ; Hechos 2:38 ; Hechos 5:31 ; Hechos 10:43 ; Hechos 13:38 , etc.

), y a diferencia de πάρεσις, la pretermisión o pasar por alto el pecado en simple tolerancia ( Romanos 3:25 ). El término παράπτωμα describe el pecado como lapso, fechoría, transgresión (casi equivalente a παράβασις, transgresión , y ἁμάρτημα, mala acción , que difieren no tanto en su uso como en las metáforas subyacentes), a diferencia de ἀνομία, anarquía o iniquidad . , ἀδικία, injusticia o error , y ἁμαρτία, que se aplica no solo a los actos de pecado, sino al pecado como un poder , un hábito , uncondición ( cf.

Trinchera, Syn. , § lxvi.; Fritzche, Rom. , i. 289; Luz., Notas, ut sup. , sobre Romanos 5:20 ). κατὰ τὸν πλοῦτον τῆς χάριτος αὐτοῦ: conforme a las riquezas de su gracia . Las lecturas varían entre τὸν πλοῦτον (TR, siguiendo [39] 3 [40] 3 [41] [42], etc.

) y τὸ πλοῦτος (LTTrWHRV, siguiendo [43] [44] 1 [45] [46] 1, etc.). El masculino es la forma habitual, pero el neutro se encuentra en los mejores manuscritos. en varios pasajes de las Epístolas Paulinas ( 2 Corintios 8:2 ; Efesios 1:7 ; Efesios 2:7 ; Efesios 3:8 ; Efesios 3:16 ; Filipenses 4:19 ; Colosenses 1:27 ; Colosenses 2:2 ).

En otras partes del NT prevalece el masculino. Winer explica que el intercambio entre las dos formas se debe al lenguaje popular, ya que ὁ y τὸ πλοῦτος se usan indistintamente en el griego moderno (Winer-Moult., Gram. , p. 76). La gran palabra χάρις, “gracia”, que ya se ha usado dos veces en estos primeros versículos, toca el pulso de toda la enseñanza de Pablo sobre la redención del hombre pecador.

Tiene un lugar importante en todas sus epístolas, y no menos importante en esta. Porque aquí nos encontramos en cada punto de inflexión en la gran declaración del consejo divino, las seguridades del perdón de los pecados, el camino de la salvación. Mientras que tiene los sentidos ocasionales y subordinados de hermosura ( Colosenses 4:6 ), favor o buena voluntad , ya sea de Dios o del hombre ( Lucas 2:40 ; Lucas 2:52 ; Hechos 2:47 ; Hechos 4:33 ; Hechos 7:10 , etc

), en los escritos paulinos tiene el sentido particular de don gratuito, generosidad inmerecida , y se usa especialmente de la bondad de Dios que otorga favor a aquellos que no tienen ningún derecho o mérito en sí mismos ( Romanos 3:24 ; Romanos 5:17 ; Romanos 5:20 ; 1 Corintios 15:10 ; Gálatas 1:15 , etc.

, etc.), o de ese favor gratuito de Dios como poder que renueva a los hombres y los sostiene en la vida cristiana, auxiliando sus esfuerzos, impidiendo que caigan, asegurando su progreso en la santidad ( 2 Corintios 4:15 ; 2Co 6: 1; 2 Tesalonicenses 1:12 , etc.

). La gratuidad de este favor divino en forma de gracia, la naturaleza inmerecida de la bondad divina, es lo que Pablo más frecuentemente magnifica con alabanza y asombro. Aquí se introduce la poderosa medida de la generosidad, la gracia en su calidad de riqueza . Esta magnífica concepción de la riqueza de la gracia que Dios nos concede y la que está en Cristo para nosotros, es una idea peculiarmente paulina.

Nos encuentra, de hecho, en otra parte ( cf. la abundante redención del salmista, Salmo 130:7 ; la multitud de las misericordias divinas, Salmo 69:13 ; Salmo 69:16 ; y las bondades amorosas, Salmo 63:7 ; la plenitud de Cristo, Juan 1:16 ; Colosenses 1:19 , etc.

); pero en ninguna parte con tanta frecuencia o con tanta insistencia como con Pablo. Cf. las riquezas de la bondad de Dios ( Romanos 2:4 ), Su gloria ( Romanos 9:23 ), Su sabiduría ( Romanos 11:33 ), Su misericordia ( Efesios 2:4 ), la gloria de Su herencia ( Efesios 1:18 ) , la gloria del misterio ( Colosenses 1:27 ); también las abundantes riquezas de su gracia ( Efesios 2:7 ), sus riquezas en gloria en Cristo Jesús ( Filipenses 4:19 ), las riquezas del Cristo pre-encarnado ( 2 Corintios 8:9 ), las riquezas de Cristo el Señor ( Romanos 10:12 ), las inescrutables riquezas de Cristo (Efesios 3:8 ).

Que nuestra redención haya costado un precio tan grande, la sangre de Cristo, es la prueba suprema de las riquezas de la gracia divina. Y la medida de lo que Dios hace por nosotros es nada menos que la riqueza ilimitada de su favor amoroso.

[39] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), ahora en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[40] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[41] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.

[42] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

[43] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[44] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), ahora en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[45] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[46] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.