Efesios 2:3

ἐν οἷς καὶ ἡμεῖς πάντες ἀνεστράφημέν ποτε: entre los cuales también todos nosotros tuvimos nuestra vida y nuestro andar en otro tiempo . La AV da “también nosotros todos”; Tynd., Cov., Gen., “también tuvimos”; Bish.: “todos tuvimos”; RV, “nosotros también todos”. El ἐν οἷς no puede significar “en lo que se ofende ” (así Syr., Jer., Beng., etc.); porque el ὑμῶν de Efesios 2:1 está en contra de eso, y la forma habría sido ἐν αἷς según lo gobernado por el sustantivo más cercano ἁμαρτίαις.

Solo puede referirse al υἱοὶ τῆς ἀπειθείας. El καὶ ἡμεῖς πάντες contrasta con el καὶ ὑμᾶς de Efesios 2:1 y el περιεπατήσατε de Efesios 2:2 . Pablo había comenzado hablando de la condición moral de estos gentiles antes de su conversión.

Ahora agrega que estos gentiles no estaban en una posición excepcional en ese sentido, sino que todos, tanto judíos como griegos, judíos-cristianos como él no menos que cristianos gentiles como sus lectores, habían estado entre aquellos que una vez vivieron en obstinada desobediencia a Dios. Pablo rara vez pierde la oportunidad de declarar la pecaminosidad universal de los hombres, el terrible nivel de corrupción en el que todos, sin importar la diferencia en raza o privilegio, se encontraban.

Así que aquí es mejor tomar el ἡμεῖς πάντες en su máxima amplitud, no simplemente “todos los judíos-cristianos” (Mey.), sino = todo el cuerpo de nosotros cristianos, incluidos judíos y gentiles por igual. Para el περιεπατήσατε de Efesios 2:2 tenemos ahora ἀνεστράφημεν, “teníamos nuestra conversación” (AV), “conversamos” (Rhem.

), “vivió” (RV). Como el heb. חָלַךְ denota el andar de uno, su vida activa, abierta, su manera de conducirse. ἐν ταῖς ἐπιθυμίαις τῆς σαρκὸς ἡμῶν: en los deseos de nuestra carne . Definición del dominio o elemento en el que alguna vez transcurrió su vida. Se mantuvo dentro de los confines de los apetitos e impulsos propios de la naturaleza humana caída o que surgía de ella.

El sustantivo ἐπιθυμία tiene su sentido habitual de deseo , el deseo en particular de lo prohibido; σάρξ tiene igualmente su amplio sentido teológico, la naturaleza humana como tal, en su totalidad física, mental y moral, considerada como aparte de Dios y bajo el dominio del pecado. ποιοῦντες τὰ θελήματα τῆς σαρκὸς καὶ τῶν διανοιῶν: hacer los deseos de la carne y de los pensamientos .

El ποιοῦντες está suficientemente representado por el “hacer” de Wycl., Cov., Rhem., RV. El AV y otras versiones dan "cumplimiento". La palabra θέλημα es muy rara, excepto en el griego bíblico y eclesiástico. Denota propiamente la cosa querida , pero se usa también del propósito divino ( p. ej ., Efesios 1:9 ), o mandato ( p. ej.

gramo. , Efesios 5:17 ), etc. Aquí, como también en Juan 1:13 , denota inclinación o deseo . El PL. διανοιῶν se traduce mejor como "pensamientos", con Wycl., Cov., Rhem. y margen VD; El texto RV, siguiendo el AV y otras versiones, da "mente".

En la LXX, el singular representa el AT לֵב, y denota la mente en sentido amplio, que incluye comprensión, sentimiento y deseo. Es sólo el contexto lo que le da el sentido de malos pensamientos. Por lo tanto, aquí se indican dos fuentes de deseo e impulso malignos, a saber. , nuestra naturaleza caída en general y el laboratorio de pensamientos pervertidos, impresiones, imaginaciones, voliciones, en particular.

καὶ ἦμεν τέκνα φύσει ὀργῆς: y éramos hijos por naturaleza de ira . "Niños", en lugar de " los niños", como lo da AV y todas las demás versiones antiguas en inglés (excepto Wycl., que tiene "los hijos"). De lo que él y sus compañeros cristianos hicieron en su vida precristiana, Pablo pasa ahora a lo que eran entonces. La declaración está construida de tal manera que pone el énfasis principal en el ἧμεν y el ὀργῆς.

Para ἦμεν, la forma mejor documentada es ἤμεθα. Algunos buenos MSS. y Versiones ([133] [134] [135] [136] [137], Syr.-Harcl., Vulg.) dicen φύσει τέκνα, y Lachmann acepta esa orden, mientras que se le da un lugar en el margen por Tregelles. Sin embargo, debe preferirse el orden τέκνα φύσει, que es el de [138] [139] [140], Chrys., etc., y tanto el TR como el RV. El ἧμεν deja claro que ya no es hacer (ποιοῦντες) simplemente lo que está a la vista, sino ser, condición .

La τέκνα es el mismo tipo de frase idiomática que la anterior υἱοί, solo que, si cabe, más fuerte y significativa. Describe a aquellos a la vista no solo como dignos de la ὀργή, sino que en realidad están sujetos a ella, definitivamente bajo ella. Pero, ¿qué es este ὀργή en sí mismo? No debe identificarse con la justicia punitiva (τιμωρία), el castigo (κόλασις), el juicio futuro o el efecto del juicio presente de Dios sobre los hombres, sino que denota la cualidad o afecto de la ira.

Pero, ¿es la ira del hombre o la de Dios? La palabra ciertamente se usa de la pasión de la ira en nosotros ( Efesios 4:31 ; Colosenses 3:8 ; Santiago 1:19 , etc.

), por lo que algunos entienden que la frase completa no significa nada más que aquellos a los que se hace referencia fueron dados a una ira violenta o un impulso ingobernable ( p. ej ., Maurice, Unity , p. 538). Pero esto agregaría poco o nada a lo que se dijo de los deseos de la carne y los pensamientos, y despojaría a toda la declaración de su punto, su solemnidad y su universalidad. Es la ira divina lo que está a la vista aquí; como lo es, de hecho, en trece de las veinte apariciones en los escritos paulinos, y eso, también, ya sea con o sin el artículo definido o la definición Θεοῦ ( cf.

Moule, en loc ). Este santo desagrado de Dios por el pecado no es incompatible con su amor, sino que es la reacción de ese amor contra la negación de sus derechos soberanos de amor sensible. El término φύσις, aunque ocasionalmente se puede aplicar a lo que es habitual o al carácter desarrollado , significa propiamente lo que es innato, implantado , en uno por naturaleza , y esto con diferentes matices de significado ( cf.

, por ejemplo , Romanos 2:14 ; Gálatas 2:15 ; Gálatas 4:8 , etc.). La cláusula quiere decir, por lo tanto, que en su vida precristiana los significados por el ἡμεῖς πάντες estaban en la condición de sujeción a la ira divina; y que lo eran no sólo por la acción, ni por las circunstancias, ni por pasar a ellas, sino por naturaleza.

Su pecado universal ya ha sido afirmado. Este pecado universal ahora se describe como pecado por naturaleza. Más allá de esto, Pablo no va en el presente pasaje. Pero el uno es la explicación del otro. El pecado universal implica una ley de pecar, un pecado que es de la naturaleza; y esto, nuevamente, es la explicación del hecho de que todos están bajo la ira Divina. Porque la ira Divina opera sólo donde está el pecado.

Aquí está el significado esencial de la doctrina del pecado original. Que encuentre alguna justificación aquí es negado, de hecho, por algunos; incluso por Meyer, quien admite, sin embargo, que en otra parte ( p. ej ., en Romanos 6 ) Pablo enseña que hay un principio de pecado en el hombre por naturaleza, y que el hombre peca realmente debido a ese principio innato.

Pero él argumenta que no es en virtud del principio mismo, sino de los actos de pecado por los cuales ese principio se expresa, que estamos en un estado de sujeción a la ira Divina. Esto, sin embargo, es hacer una naturaleza que origina actos pecaminosos y que hace eso en el caso de todos los hombres sin excepción, en sí misma una cosa neutra.

[133] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[134] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[135] Codex Boernerianus (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Dresde, editado por Matthæi en 1791. Escrito por un escriba irlandés, una vez formó parte del mismo volumen que el Codex Sangallensis (δ) del evangelios El texto latino, g, se basa en la traducción OL.

[136] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

[137] Codex Porphyrianus (sæc. ix.), en San Petersburgo, recopilado por Tischendorf. Su texto es deficiente para el cap. Efesios 2:13-16 .

[138] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), ahora en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[139] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[140] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.