Efesios 4:26

ὀργίζεσθε καὶ μὴ ἁμαρτάνετε: Airaos , y no pequéis . Las palabras están tomadas de Salmo 4:4 y siguen la traducción LXX. El hebreo original, רִגְזוּ וְאַל־תֶּחֱטָאוּ, se traduce por algo como "Temblar y no pecar" (Ewald; AV, "Temer y no pecar"), i.

mi. , = “deja que el temor saludable te aleje de este proceder pecaminoso”; por otros, como lo da la LXX (Hitz., Del., etc.). Tal como las usa Pablo aquí, las palabras reconocen el hecho de que la ira tiene el lugar que le corresponde y puede ser un deber, mientras que también indican cuán fácilmente puede pasar al pecador. Se ha sentido una gran dificultad con esto, y de varias maneras se ha buscado vaciar el mandato de su significado obvio.

Algunos toman el primer imperativo condicionalmente , como si = “si estáis enojados, no pequéis” (Olsh., Bleek, etc.); otros, en una forma completamente diferente a la cita, toman ὀργίζεσθε como una interrogativa (Beza, Grot.); otros declaran imposible tomar el primer mandato como directo (Buttm., Gram. of NT Greek , p. 290), o tratar con el primer imper. como permisivo , y con el segundo como yusivo (Winer, De Wette, etc.

), como si = “enojaos si es necesario, pero no pequéis”. Tal construcción podría ser permisible si el primer imper. fueron seguidos por ἀλλὰ καί o alguna disyuntiva similar: pero con el simple καί es inadmisible. Ambos imperdibles. son yusivos reales, la única diferencia entre ellos está en el μή que también arroja algo de énfasis en el segundo. El καί tiene aquí el sentido retórico que se encuentra también en atque , añadiendo algo que parece no del todo consistente con lo anterior o que lo califica, = “y sin embargo” ( cf.

Mateo 3:14 ; Mateo 6:26 ; Mateo 10:29 , etc.). La dificultad de admitir que ὀργίζεσθε no es un mandato real de ira tampoco es más que una dificultad hecha por uno mismo.

Moralistas de diferentes escuelas, excepto los estoicos. han reconocido el lugar de la ira en una naturaleza moral; cf., por ejemplo , τὸ θυμοειδές de Platón; La declaración de Butler sobre la función de la ira en un sistema moral como "un equilibrio a la debilidad de la piedad" y un "contrapeso al posible exceso en otra parte de nuestra naturaleza", Sermons , Carmichael's ed., pp. 126, 128. Un justo la ira se reconoce en las Escrituras como algo que no solo puede ser sino que debe ser, y se ve en Cristo mismo ( Marco 3:5 ).

Así que Pablo habla aquí de una ira que es aprobable y debe ser impuesta, mientras que en el καὶ μὴ ἁμαρτάνετε prohíbe solo una forma o medida particular de la ira. Como sugiere la siguiente cláusula, incluso una ira justa por exceso de indulgencia puede convertirse con demasiada facilidad en pecado. ὁ ἥλιος μὴ ἐπιδυέτω ἐπὶ τῷ παροργισμῷ ὑμῶν : no se ponga el sol sobre vuestra provocación .

Para la expresión ὁ ἥλιος μὴ ἐπιδυέτω cf. Deuteronomio 24:13 ; Deuteronomio 24:15 ; Jeremias 15:9 ; también Hom.

, Il. , ii., 413, and Plutarch's statement of the Pythagorean custom εἴποτε προαχθεῖεν εἰς λοιδορίας ὑπ ὀργῆς, πρὶν ἢ τὸν ἥλιον δῦναι τὰς δεξιὰς ἐμβάλλοντες ἀλλήλοις καὶ ἀσπασάμενοι διέλυοντο ( De Am. frat. , p. 488 B). τῷ, insertado por el TR, es apoyado por [454] [455] [456] [457] [458] 3, etc.

; es omitido por los mejores críticos (LTTrWHRV) con la autoridad de [459] [460] 1 [461], etc. El sustantivo παροργισμός aparece sólo aquí en el NT; nunca, como parecería, en griego no bíblico; pero ocasionalmente en la LXX (1Re 15:30; 2 Reyes 23:26 ; Nehemías 9:18 ).

Se diferencia de ὀργή en que no denota la disposición a la ira o la ira como un estado de ánimo duradero, sino la provocación, la exasperación , la ira repentina y violenta. Tal ira no puede permitirse por mucho tiempo, sino que debe controlarse y entregarse sin demora. Suponer aquí alguna alusión a la puesta del sol como el momento de la oración oa la noche como una ira creciente al dar la oportunidad de cavilar, es importar algo completamente extraño a la simplicidad de las palabras como una declaración de limitación .

[454] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[455] Codex Augiensis (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Trinity College, Cambridge, editado por Scrivener en 1859. Su texto griego es casi idéntico al de G, y por lo tanto no se cita excepto donde difiere de ese MS. Su versión latina, f, presenta el texto de la Vulgata con algunas modificaciones.

[456] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.

[457] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

[458] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), ahora en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[459] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[460] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[461] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).