Efesios 5:19

λαλοῦντες ἑαυτοῖς ψαλμοῖς καὶ ὕμνοις καὶ ᾠδαῖς πνευματικαῖς: hablando unos a otros con salmos, himnos y cánticos espirituales . Lachm. inserta ἐν antes de ψαλμοῖς; Tr y WH lo colocan al margen, sobre la autoridad de [578] [579] 17, 67 2, Vulg., Jer. πνευματικαῖς está entre corchetes en Lach., pero se debe retener, ya que se encuentra en todas las autoridades con la excepción de muy pocas [580], d, e , etc.

La AV y las otras versiones antiguas en inglés traducen ἑαυτοῖς "ustedes mismos", y la RV le da a esto un lugar en el margen. Pero con toda probabilidad ἑαυτοῖς tiene el sentido recíproco = ἀλλήλοις, como en Efesios 4:32 ( cf. Jelf, Greek Gram. , § 654, 2). La idea no es la de la meditación , sino la de conversar .

No hay nada, sin embargo, que sugiera la idea de adoración real . La frase especifica una de las formas en que se expresaría la condición de ser “llenos del Espíritu”. En sus relaciones unos con otros, su lenguaje no sería el de la convención ordinaria, mucho menos el de la intoxicación vil, sino el de la devoción espiritual y el agradecimiento. Muchos comentaristas hacen referencia al conocido informe de Plinio sobre la práctica de los cristianos de Bitinia y Ponto carmen Christo quasi Deo dicunt secum invicem (Ep.

, x., 97); pero lo que está a la vista es la alabanza de respuesta en la adoración del Día del Señor. Salmos, himnos y cánticos espirituales se mencionan nuevamente en Colosenses 3:16 . Cuáles son las distinciones, si las hay, entre los tres términos ha sido considerablemente discutida. ψαλμός es un canto religioso, especialmente uno cantado con acompañamiento musical, y por excelencia un salmo del AT; ὕμνος es propiamente hablando un canto de alabanza ; ᾠδή es el término más general, aplicable a todo tipo de cantos, profanos o sagrados, acompañados o no acompañados ( cf.

Trinchera, Syn. , pags. 279; Luz. sobre Colosenses 3:16 ). Las tres palabras se juntan aquí con miras a la fuerza retórica y, por lo tanto, es precario construir mucho sobre supuestas diferencias entre ellas. No hay nada que justifique la idea de Harless de que el ψαλμός es el canto espiritual para los cristianos judíos y el ὕμνος para los cristianos gentiles ; o la suposición de Olshausen de que el término ψαλμοῖς debe limitarse a los salmos del AT que habían pasado a la Iglesia cristiana.

Hubo salmos cristianos salmos que el Espíritu Santo movió a los cristianos primitivos a pronunciar cuando se reunían en adoración ( 1 Corintios 14:15 ; 1 Corintios 14:26 ), mientras los movía a hablar en lenguas ( Hechos 2:4 ; Hechos 10:46 ; Hechos 19:6 ).

Es probable, por tanto, que aquí se pretenda esto, especialmente en vista de lo que se ha dicho de ser “llenos del Espíritu”. Si los términos, por lo tanto, han de distinguirse del todo, el caso será simplemente que el ψαλμοί y el ὕμνοι son tipos específicos de ᾠδαί πνευματικαί, y que los primeros son los salmos cristianos que los adoradores fueron inspirados a cantar, y que no la duda sería como los salmos familiares de Israel, mientras que los últimos eran cantos de alabanza a Cristo oa Dios.

En esta vista el adj. πνευματικαῖς se adjunta al ᾠδαῖς no solo para diferenciar estos ᾠδαί como religiosos y no seculares, sino para describirlos como inspirados por el Espíritu Santo. ᾄδοντες καὶ ψάλλοντες ἐν τῇ καρδίᾳ ὑμῶν τῷ Κυρίῳ: cantando y alabando en vuestros corazones al Señor . La ἐν del TR está respaldada por [581] [582], la mayoría de las cursivas, Syr.

-Harcl., Arm., etc. Se omite en [583] [584] [585], Orig., etc., y se elimina en LT[Tr]WHRV. Para τῇ καρδίᾳ, Lachm. prefiere ταῖς καρδίαις, que está dada por [586] 3 [587] [588] [589] [590], Vulg., Boh., Syr. ψάλλοντες, propiamente = tocar un instrumento de cuerda, y luego = cantar , especialmente a un instrumento ( Romanos 15:9 ; 1 Corintios 14:15 ; Santiago 5:13 ).

El τῷ Κυρίῳ tendrá su referencia habitual, a saber. , a Cristo. La pregunta, sin embargo, es si esta cláusula debe tomarse como coordinada o como subordinada . ¿ Agrega algo a la cláusula λαλοῦντες anterior, o simplemente la explica y la amplía? Este último punto de vista ha sido aceptado por muchos desde Teodoreto en adelante, quienes entienden que el punto aquí es que el hablarse unos a otros en salmos, himnos y cánticos espirituales no debía ser una cosa formal o un asunto de labios solamente, sino la expresión. del corazón, “con el corazón” (RV).

Pero esto se expresaría más bien por ἐκ τῆς καρδίας o κατὰ τὴν καρδίαν. La traducción “de todo corazón” también sería más fácil si no hubiera ὑμῶν. Además, el contraste en el contexto no es entre la alabanza de labios y la alabanza de corazón por parte de los cristianos, sino entre la conversación cristiana que se expresa en alabanza, y la charla vana o disoluta de los paganos. Por lo tanto (con Harl.

, Mey., Ell., Alf.), es mejor dar a ἐν su sentido propio de in , y entender la cláusula como una referencia a la melodía que tiene lugar en la quietud del corazón. Especifica un segundo tipo de alabanza además de la del λαλοῦντες, la alabanza silenciosa de la meditación y la adoración interior.

[578] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[579] Codex Porphyrianus (sæc. ix.), en San Petersburgo, recopilado por Tischendorf. Su texto es deficiente para el cap. Efesios 2:13-16 .

[580] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[581] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.

[582] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

[583] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[584] Autógrafo del escriba original de א.

[585] Autógrafo del escriba original de א.

[586] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[587] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[588] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[589] Codex Boernerianus (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Dresde, editado por Matthæi en 1791. Escrito por un escriba irlandés, una vez formó parte del mismo volumen que el Codex Sangallensis (δ) del evangelios El texto latino, g, se basa en la traducción OL.

[590] Codex Porphyrianus (sæc. ix.), en San Petersburgo, recopilado por Tischendorf. Su texto es deficiente para el cap. Efesios 2:13-16 .