Efesios 5:2

καὶ περιπατεῖτε ἐν ἀγάπῃ: y andad en amor . Aquí, nuevamente, καί explica conectando y sumando . La “imitación” debe realizarse en la forma práctica e inequívoca de un curso de vida amoroso. καθὼς καὶ ὁ Χριστὸς ἠγάπησεν ἡμᾶς: así como Cristo nos amó [ a vosotros ]. La lectura ὑμᾶς (con [489] [490] 1 [491], Sah.

, et., etc.; TTrWHRV) debe preferirse al ἡμᾶς de TR (con [492] [493] [494] [495] [496] 3, etc.). El aor. debería tener su propia fuerza histórica, "amó", no "ha amado" (AV). Cristo se presenta ahora como el gran Ejemplo, en lugar de Dios , y el amor Divino, tal como se ve abiertamente en Cristo, se presenta como el motivo y el modelo del amor que debe marcar nuestro caminar.

καὶ παρέδωκεν ἑαυτὸν: y se entregó a sí mismo . Declaración del acto en el que el amor de Cristo recibió su última y más alta expresión, a saber. , la entrega de sí mismo a la muerte. El καί tiene algo de su fuerza ascensiva . La idea de la muerte como aquello a lo que Él se entregó está implícita en las grandes declaraciones paulinas, por ejemplo , Romanos 4:25 ; Romanos 8:32 ; Gálatas 2:20 ; Efesios 5:25 .

ὑπὲρ ἡμῶν: para nosotros . El ἡμῶν del TR, sostenido por [497] [498] [499] [500] [501] [502], etc., debe preferirse en conjunto al ὑμῶν de [503], m, 116, etc. ., que WH considera la lectura principal y se da en el marg. por RV. La preparación, ὑπέρ rara vez va más allá de la idea de “a causa de”, “en beneficio de”. En griego clásico, sin embargo, a veces se parece mucho a ἀντί ( p.

gramo. , Eurip., Alc . , 700; Platón, Gorg. , 515 c), y en el NT encontramos una clara instancia en Filemón 1:13 . En algunas de las declaraciones más definidas, por lo tanto, sobre la muerte de Cristo como sacrificio ( 2 Corintios 5:14-15 ; 2 Corintios 5:21 ; Gálatas 3:13 , y aquí) se piensa que el sentido más general se agudiza por el contexto en el de “en lugar de”.

Pero incluso en estos la idea de sustitución, que está propiamente expresada por ἀντί ( Mateo 20:28 ; Marco 10:45 ), no está en el ὑπέρ mismo, aunque puede estar en el contexto; cf. Win.-Moult., págs. 434, 435; Mey. sobre Romanos 5:6 ; Gálatas 3:13 ; Ana.

sobre Gálatas 3:13 . προσφορὰν καὶ θυσίαν τῷ Θεῷ: ofrenda y sacrificio a Dios . La idea principal en toda la declaración es el amor de Cristo, y ese amor como se muestra al entregarse a sí mismo a la muerte. Esta entrega de sí mismo a la muerte se define a continuación con respecto a su carácter y significado, y esto nuevamente con el propósito inmediato de magnificar el amor que es el tema principal.

El acc., por lo tanto, es el pred. acc., = “como ofrenda”. El τῷ Θεῷ definitorio, como indica su posición, está mejor conectado con el προσφορὰν καὶ θυσίαν; no con παρέδωκεν αὐτόν, del cual εἰς θάνατον es el suplemento natural; ni con εἰς ὀσμὴν εὐωδίας, porque eso colocaría a τῷ Θεῷ en una posición enfática que no es fácil de explicar.

El término προσφορά se usa en el NT para ofrendas de todo tipo, ya sean con o sin sangre, ya sea de la ofrenda de harina , מִנְחָה ( Hebreos 10:6 ; Salmo 40:7 ), o de la ofrenda de sangre ( Hebreos 10:10 ) y el sacrificio expiatorio ( Hebreos 10:18 ).

Cuando tiene el último sentido, generalmente tiene algún término definitorio adjunto (περὶ ἁμαρτίας ( Hebreos 10:18 ), τοῦ σώματος Ἰ. Χ. ( Hebreos 10:10 )). El término θυσία se usa de la misma manera para diferentes tipos de ofrendas.

En la LXX representa tanto מִנְחָה como זֶבַח, y en el NT en pasajes como Mateo 9:13 ; Mateo 12:7 , etc., se usa generalmente. A veces se aplica a oblaciones incruentas ( Hebreos 11:4 ).

De nuevo ( p. ej ., Hebreos 9:23 ; Hebreos 10:5 ; Hebreos 10:26 ) son las ofrendas por el pecado, las ofrendas expiatorias las que están a la vista. Los dos términos, por lo tanto, no pueden distinguirse claramente en sí mismos, pero obtienen su sentido distintivo en cada caso del contexto.

Aquí, como en Hebreos 5:8 , etc., es posible que los dos términos se usen para cubrir las dos grandes clases de ofrendas; en cuyo caso, como en Salmo 40:6 ; Salmo 40:8 , el θυσίαν se referirá al sacrificio de animales muertos.

Si eso es así, la ofrenda por el pecado u oblación presentada con miras a la restauración de la comunión quebrantada estará a la vista. Y esto está de acuerdo con la doctrina particular del NT de la muerte de Cristo como propiciación , que tiene un lugar distinto e inequívoco en las epístolas de Pablo, aunque no en la única ( Romanos 3:23 ; 1 Juan 2:2 ; 1 Juan 4:10 ). ), y una reconciliación ( Romanos 5:11 ; 2 Corintios 5:18-19 ), así como con la visión del AT del sacrificio ofrecido para efectuar el perdón y la eliminación de la culpa ( Levítico 4:20 ; Levítico 4:26 ; Levítico 4:35 ; Levítico 5:10; Levítico 5:13 ; Levítico 5:16 , etc.

). εἰς ὀσμὴν εὐωδίας: para un sabor de olor dulce . Entonces Ell.; “por olor de dulce olor” (RV); “para un olor fragante” (AV, Gen., Bish.); “en el olor de la dulzura” (Wicl.); “en olor de dulzura” (Rhem.); “sacrificio de un olor grato” (Tynd., Cov., Cranm.). Declaración de la aceptabilidad del sacrificio de Cristo, tomada del AT רֵיהַ־נִיחו̇חַ, Levítico 1:9 ; Levítico 1:13 ; Levítico 1:17 ; Levítico 2:12 ; Levítico 3:5 , etc.

( cf. Génesis 8:21 ; Filipenses 4:18 ), donde ὀσμὴν εὐωδίας se define como θυσίαν δεκτήν, εὐάρεστον τῷ θεῷ. El fundamento de la frase es, por supuesto, la antigua idea de que el humo de las ofrendas subía hasta las fosas nasales del dios, y que de esta manera la Deidad se convertía en partícipe de la oblación junto con el adorador (Hom.

, Il. , XXIV, 69, 70). Naturalmente, la frase se usó con más frecuencia para el holocausto ( Levítico 2:9 ; Levítico 2:13 ), y algunos han argumentado que no hay nada más a la vista aquí que la idea de auto-dedicación contenida en esa ofrenda. Pero la frase se usa también de la ofrenda expiatoria ( Levítico 4:31 ).

[489] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[490] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[491] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[492] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[493] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.

[494] Codex Augiensis (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Trinity College, Cambridge, editado por Scrivener en 1859. Su texto griego es casi idéntico al de G, y por lo tanto no se cita excepto donde difiere de ese MS. Su versión latina, f, presenta el texto de la Vulgata con algunas modificaciones.

[495] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

[496] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[497] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[498] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[499] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[500] Codex Augiensis (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Trinity College, Cambridge, editado por Scrivener en 1859. Su texto griego es casi idéntico al de G, y por lo tanto no se cita excepto donde difiere de ese MS. Su versión latina, f, presenta el texto de la Vulgata con algunas modificaciones.

[501] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.

[502] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

[503] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.