Efesios 5:31

ἀντὶ τούτου καταλείψει ἄνθρωπος [τὸν] πατέρα [αὐτοῦ] καὶ [τὴν] μητέρα: [ por esta causa ] el hombre dejará padre y madre . Lachm. y Tregelles omiten τόν y τήν; que están entre paréntesis por WH. El αὐτοῦ es omitido por LTTrWHRV, ya que no está respaldado por [689] [690] [691] [692] * [693], 17, Vulg., Arm., etc.

Se encuentra en [694] 3 [695] [696] 3 [697] [698] [699], Syr.-P., Boh., etc. forma, o los usa directamente, haciéndolos propios (Mey.), son sustancialmente los que en Génesis 2:24 siguen a la afirmación de que Eva es hueso de los huesos de Adán y carne de su carne.

ἀντὶ τούτου corresponde al ἕνεκεν τούτου de Génesis 2:24 ; ἀντί, la preparación. de intercambio y sucesión , usándose también, como el hebreo תַּחַת אֲשֶׁר, en el sentido de “por eso”, y ocasionalmente como = “por qué”; cf. ἀνθʼ ὧν, Lucas 12:3 ; cf.

Blas, abuela. del NT Griego , p. 125; Win.-Moult., pág. 456. Así, ἀντὶ τούτου puede referirse a la afirmación inmediatamente anterior acerca de que somos miembros del cuerpo de Cristo (así Mey.), oa la idea principal de los versículos anteriores, a saber. , el deber del marido de amar, nutrir y cuidar a la esposa así como Cristo ama, nutre y cuida a la Iglesia. La primera conexión conduce, como en el caso de Meyer, a una interpretación alegorizante.

Este último debe preferirse por estar en armonía con una visión más simple y natural de lo que sigue. Otro giro se da a la frase, por ejemplo , por Von Soden, quien lo hace = "en lugar de esto", suponiendo que el punto es que en lugar de odiar , como se menciona en Efesios 5:29 , el esposo debe amar y unirse. a su esposa.

Pero esto es exagerado. El καταλείψει, especialmente en vista de su aplicación en el pasaje del AT citado o usado, debe ser tomado aquí como el futuro ético , el futuro que expresa lo que debe, puede o debe ser, como, por ejemplo , en Mateo 7:26 ; Lucas 22:49 ; Juan 6:68 ; Romanos 10:14 , etc.

; cf. Win.-Moult., pág. 348; Donaldson, Gram griego. , pags. 407. Meyer insiste en que se trata de un futuro puro y lo refiere a lo que va a tener lugar en la Parusía . El verso, tal como se usa aquí, ha sido manejado de manera extraña por muchos comentaristas, quienes han encontrado significados secundarios y místicos en las palabras. No pocos de los Padres (Chrys., Theod., Theophyl., Jerome, etc.) lo interpretaron de la Encarnación; y los exegetas tardíos lo expusieron refiriéndose de una forma u otra a la conexión actual de Cristo con la Iglesia (Grot.

, Beng., etc.); algunos entienden que la separación de Cristo de Su nación (Michigan), o de la sinagoga , se indica con la frase "dejar a Su Padre", y otros incluso lo explican como la Cena del Señor (Harl., Olsh.). Alford lo aplica místicamente a “ese pasado, presente y futuro que constituye la Unión de Cristo con Su Esposa, la Iglesia, Su salida del seno del Padre, que es pasado , Su preparación gradual de la Unión, que es presente , Su plena consumación de ella, que es futuro ”.

Incluso Meyer le da un sentido forzado y alegórico, considerando que se usa típicamente de la unión perfecta que tiene lugar entre Cristo y la Iglesia solo en Su segunda venida, antes de la cual Él no es Esposo, sino Esposo. Así el ἄνθρωπος se convierte en Cristo , en la Parusía; la partida del padre y de la madre se convierte místicamente en la de Cristo dejando Su asiento a la diestra de Dios; los dos convirtiéndose en una sola carne es el Cristo que desciende y regresa haciendo una persona ética con la Iglesia, etc.

Pero todo esto es antinatural en el más alto grado. Cuando Pablo alegoriza, da a entender el hecho (ἅτινά ἐστιν ἀλληγορούμενα, Gálatas 4:24 ), y ciertamente no existe una alegoría como esta en ningún otro lugar de los escritos paulinos. Sus incongruencias lo condenan. Lo que se va a hacer, e.

gramo. , de la partida de la madre , que Jerónimo, por ejemplo , se ve obligado a decir que significa la partida de la Jerusalén celestial? Tomamos el verso, por lo tanto, en su sentido simple y obvio, como refiriéndose a la idea directa y rectora del párrafo, a saber. , la relación matrimonial natural y el deber de los esposos para con las esposas; y lo leemos como una aplicación de ese deber basado en la identidad natural de la esposa con el esposo, como se establece en la narración de la Creación y se ilustra en su ideal más alto en la relación de la Iglesia con Cristo.

καὶ προσκολληθήσεται πρὸς τὴν γυναῖκα αὐτοῦ καὶ οἱ Δύο ἔσονται εἰς σάρκα μίαν: y se convertirá en su esposa, y los dos se convertirán en una carne . “Clave to” representa muy bien la fuerza del verbo προσκολλάω, el representante de septiembre de דָבַק, pegar, adherirse a . Para πρὸς τὴν γυναῖκα, la lectura de TR, con [700] [701] 3 [702] 3 [703] [704] [705], Orig.

, etc., τῇ γυναικί se da en [706] [707] [708] [709] * [710], etc., y LTTr lo prefiere, mientras que WH lo coloca al margen. El αὐτοῦ es omitido por T con [711] 1, etc. Para προσκολληθήσεται existe también la variante κολληθήσεται en [712] 3 [713] 1 [714], etc.

[689] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[690] Autógrafo del escriba original de א.

[691] Autógrafo del escriba original de א.

[692] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[693] Codex Boernerianus (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Dresde, editado por Matthæi en 1791. Escrito por un escriba irlandés, una vez formó parte del mismo volumen que el Codex Sangallensis (δ) del evangelios El texto latino, g, se basa en la traducción OL.

[694] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[695] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[696] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[697] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.

[698] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

[699] Codex Porphyrianus (sæc. ix.), en San Petersburgo, recopilado por Tischendorf. Su texto es deficiente para el cap. Efesios 2:13-16 .

[700] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[701] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[702] Codex Ephraemi (sæc. v.), el palimpsesto de París, editado por Tischendorf en 1843.

[703] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[704] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.

[705] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

[706] Autógrafo del escriba original de א.

[707] Autógrafo del escriba original de א.

[708] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[709] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[710] Codex Boernerianus (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Dresden, editado por Matthæi en 1791. Escrito por un escriba irlandés, una vez formó parte del mismo volumen que el Codex Sangallensis (δ) del evangelios El texto latino, g, se basa en la traducción OL.

[711] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[712] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[713] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[714] Codex Augiensis (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Trinity College, Cambridge, editado por Scrivener en 1859. Su texto griego es casi idéntico al de G, y por lo tanto no se cita excepto donde difiere de ese MS. Su versión latina, f, presenta el texto de la Vulgata con algunas modificaciones.