Efesios 6:12

ὅτι οὐκ ἔστιν ἡμῖν [ ὑμῖν] ἡ πάλη πρὸς αἶμα καὶ σάρκα : porque nuestra lucha no es contra sangre y carne . Razón para hablar de los μεθοδεῖαι τοῦ διαβόλου como peligros contra los cuales el cristiano debe mantenerse firme. El ὅτι es explicativo, = “las artimañas del Diablo, digo, porque no son meros hombres a los que tenemos que enfrentar”.

El término πάλη, que aparece sólo esta vez en el NT, se usa ocasionalmente en el griego clásico en el sentido general de batalla o combate (en los poetas, p. ej ., Aesch., Cho. , 866; Eurip., Heracl. , 159 ), pero por lo general en el sentido específico de un concurso en la forma de lucha libre . Si tiene aquí su sentido propio, como es muy probable, hay un alejamiento por el momento de la figura de la panoplia, y un tránsito a otra que trae a colación ideas diferentes.

Entonces, ¿Paul, que en otros lugares usa las figuras más generales de μάχη, ἁγών, etc., tiene algún objeto especial a la vista al seleccionar πάλη aquí? No hay nada que indique tal objeto especial, a menos que sea para resaltar la naturaleza mano a mano del conflicto, "la naturaleza personal e individualizadora del encuentro" (Ell.). El ἡ define el πάλη a la vista, a saber.

, la lucha física, como no el tipo de πάλη que nos preocupa que es "para nosotros" (ἡμῖν). El ἡμῖν del TR tiene el apoyo de [803] [804] [805] 3 [806] [807] [808], la mayoría de las cursivas y la mayoría de las Versiones; ὑμῖν se lee mediante [809] [810] * [811], Eth., Goth., etc. El caso está algo equilibrado. TrWH coloca ὑμῖν en el margen; Lach., Tisch., etc.

, mantener ἡμῖν. La forma αἷμα καὶ σάρξ ocurre solo aquí y (según los mejores críticos) en Hebreos 2:14 . En otros lugares es σὰρξ καὶ αἷμα; pero el sentido es el mismo, = humanidad débil . La frase aparece cuatro veces en el NT, siempre con el mismo sentido general del hombre en el carácter de su debilidad y dependencia , pero con referencias ligeramente diferentes; ej ., con respecto a nuestro ser corpóreo en 1 Corintios 15:50 ; Hebreos 2:14 ; nuestro poder intelectual en Mateo 16:17 ; nuestra capacidad espiritual en contraste con los agentes invisibles y diabólicos ( cf.

Ana. sobre Gálatas 1:16 ). La idea de deseos o pasiones carnales que algunos atribuyen a la frase aquí (Jer., Matthies, etc.) sería expresada por σάρξ sin αἷμα. ἀλλὰ πρὸς τὰς ἀρχάς: sino contra los principados . La fórmula οὐκ ἀλλά no indica una negación comparativa , como si = “no tanto contra la carne y la sangre como contra la ἀρχαί”, sino un absoluto.

Meyer considera la cláusula como un caso de braquilogía, algún término de sentido más general que πάλη, por ejemplo , μάχη o μαχετέον que debe entenderse, = “para nosotros no hay una lucha con carne y sangre, sino una lucha con los principados” . Esto en razón de que la idea de lucha es incompatible con la de panoplia . Pero si bien es cierto que hay un cambio en la figura por el momento, no hay nada de extraño en ello, ni tampoco incongruencia representar el conflicto del cristiano como una lucha , un encuentro individual y cuerpo a cuerpo .

Sobre el sentido de ἀρχαί, principados o gobernantes aplicados aquí a los poderes del mal , ver com. Efesios 1:21 arriba. πρὸς τὰς ἐξουσίας: contra las autoridades . Sobre ἐξουσίαι, que designa aquí autoridades demoníacas , véase com. Efesios 1:21 supra.

πρὸς τοὺς κοσμοκράτορας τοῦ σκότους [τοῦ αἰῶνος] τούτου : contra los gobernantes del mundo de las tinieblas de este mundo (o de estas tinieblas ). τοῦ αἰῶνος se inserta después de σκότους por el TR, y se encuentra en la mayoría de las cursivas y en unciales como [812] 3 [813] 3 [814] [815] [816] [817]. Se omite en [818] [819] [820] [821] * [822] [823], 17, 67 2, etc.

, y es rechazado por LTTrWHRV. En el NT tenemos designaciones como ὁ ἄρχων τοῦ κόσμους τούτου ( Juan 14:30 ), ὁ Θεὸς τοῦ αἰῶνος τούτου ( 2 Corintios 4:4 ), aplicadas a Satanás La frase κοσμοκράτωρ τοῦ σκότους τούτου aparece solo aquí.

El sustantivo κοσμοκράτωρ se encuentra en los Himnos órficos (iii., 3, de Satanás), en inscripciones (CI, 5892, con referencia al emperador), en escritos gnósticos (del diablo), y en la literatura rabínica en transliteración. Forma hebrea (del ángel de la muerte, y de reyes como los cuatro perseguidos por Abraham, y Nabucodonosor, Evil-Merodac, Belsasar; cf. Wetstein, in loc. ; Fischer's Buxtorf, Lex.

, pags. 996, etc). Según el uso así como la formación, por lo tanto, significa no simplemente gobernantes (Eth., Goth.), sino gobernantes del mundo , poderes que dominan el mundo como tal y que actúan en todas partes. τοῦ σκότους limita su dominio, sin embargo, al mundo tal como es ahora en la oscuridad de su ignorancia y maldad, y sugiere la terminación destinada de su operación. πρὸς τὰ πνευματικὰ τῆς πονηρίας: contra las fuerzas espirituales de la maldad .

La repetición del πρὸς ante cada uno de los cuatro poderes nombrados en la cláusula tiene fuerza retórica. Tales interpretaciones como “maldad espiritual” (Tynd., Bish., AV), “astucia espiritual” (Cran.), spirituales nequitiae (Erasm., Beza, Wolf., etc.), son inadecuadas. La frase τὰ πνευματικά no es lo mismo que τὰ πνεύματα, sino que significa propiamente hablando las cosas espirituales (así Wicl.

, “las cosas espirituales de maldad”). Es posible que el neut. adj. tiene la fuerza colectiva aquí; en apoyo de lo cual Meyer y otros aducen frases como τὸ πολιτικόν, τὸ ἱππικόν, τὰ λῃστρικά, etc. τὸ ἱππικόν, también τὰ ἱππικά (Polyb.

, iii., 114, 5) significa caballería ; y τὰ λῃστρικά se usa para barcos piratas. La forma τὸ λῃστικόν, sin embargo, tiene tanto el sentido de piratería (Thucyd., i., 4, 13), como el de una banda de ladrones (Thucyd., ii., 69). Esto quizás pueda justificar el sentido de bandas de espíritus o huestes espirituales aquí. Pero parece más consonante con el uso dar al término τὰ πνευματικὰ τῆς πονηρίας el sentido simple de “las cosas espirituales”, i.

mi. , " elementos o fuerzas de maldad", sin conectar con ello la dudosa connotación de ejércitos, huestes o hordas ( cf. Abb., in loc. ). El πονηρίας es el gen. de cualidad , = las fuerzas espirituales cuyo carácter esencial es la maldad. ἑν τοῖς ἐπουρανίοις: en las regiones celestiales . Sobre τὰ ἐπουράνια ver bajo Efesios 1:3 arriba.

La frase, de la cual esta es la quinta aparición en la Epístola, se entiende más naturalmente en el sentido local que tiene en los casos anteriores. Algunos se apartan de este sentido y lo hacen = las bendiciones celestiales , dando al mismo tiempo el significado de “por”, “en favor” a ἐν, = “por las posesiones celestiales”. Así que incluso Chrys., Theod. y Oec., seguidos por Witsius, Wolf.

, etc. Pero ἐν no puede = ὑπέρ o περί, ni siquiera en Mateo 6:7 ; Juan 16:30 ; Hechos 7:29 ; 1 Corintios 9:4 .

Otros, conservando el sentido local, toman la frase como una designación de la escena del combate, por ejemplo = "en el reino de los cielos", siendo esa la región en la que los cristianos luchan con los enemigos de Dios (Matthies), o "en el aire” en contraste con la tierra firme (Rück.). Pero el término califica τὰ πνευματικά. Formando una idea con eso, prescinde del artículo; cf.

τὰ πετεινὰ τοῦ ἀέρος, Mateo 6:26 ; τοῖς πλουσίοις ἐν τῷ νῦν αἰῶνι, 1 Timoteo 6:17 , etc. Define el dominio de estas fuerzas espirituales. Sus lugares predilectos son esas regiones supraterrestres, no los cielos más altos que son la morada de Dios, Cristo y los ángeles, sino esos cielos inferiores que son a la vez subcelestiales y supraterrestres.

La frase y la idea pueden ser sugeridas por la noción judía de una serie de siete cielos, cada uno distinguido del otro, siendo identificado el tercero o (más tarde) el cuarto, por ejemplo , con el Paraíso. Cf. Morfill y Charles, Libro de los secretos de Enoch , p. SG. La frase expresa, por lo tanto, la misma idea que la frase τοῦ ἀέρος en Efesios 2:2 .

La razón por la que Paul usa aquí ἐν τοῖς ἐπουρανίοις y no ἐν τῷ ἀέρι puede ser, como sugiere Meyer, su deseo de “sacar a relucir lo más fuertemente posible la naturaleza sobrehumana y supraterrestre de estos espíritus hostiles”.

[803] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[804] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[805] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[806] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.

[807] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

[808] Codex Porphyrianus (sæc. ix.), en San Petersburgo, recopilado por Tischendorf. Su texto es deficiente para el cap. Efesios 2:13-16 .

[809] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[810] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[811] Codex Boernerianus (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Dresden, editado por Matthæi en 1791. Escrito por un escriba irlandés, una vez formó parte del mismo volumen que el Codex Sangallensis (δ) del evangelios El texto latino, g, se basa en la traducción OL.

[812] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[813] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[814] Codex Sangermanensis (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, ahora en San Petersburgo, anteriormente perteneciente a la Abadía de Saint-Germain-des-Prés. Su texto depende en gran medida del de D. La versión latina, e (una copia corregida de d), ha sido impresa, pero con una precisión incompleta, por Belsheim (185).

[815] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.

[816] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

[817] Codex Porphyrianus (sæc. ix.), en San Petersburgo, recopilado por Tischendorf. Su texto es deficiente para el cap. Efesios 2:13-16 .

[818] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[819] Autógrafo del escriba original de א.

[820] Autógrafo del escriba original de א.

[821] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[822] Codex Augiensis (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Trinity College, Cambridge, editado por Scrivener en 1859. Su texto griego es casi idéntico al de G, y por lo tanto no se cita excepto donde difiere de ese MS. Su versión latina, f, presenta el texto de la Vulgata con algunas modificaciones.

[823] Codex Boernerianus (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Dresde, editado por Matthæi en 1791. Escrito por un escriba irlandés, una vez formó parte del mismo volumen que el Codex Sangallensis (δ) del evangelios El texto latino, g, se basa en la traducción OL.