LA EPÍSTOLA DE PABLO
A
FILEMON
INTRODUCCIÓN
§ I. Autoría, Lugar y Fecha . La evidencia externa de la autenticidad de esta Epístola es suficientemente fuerte; se incluye entre los escritos paulinos en la colección de Marción; Tertuliano menciona esto en su Adv. marc . v. 42. También se menciona, en relación con las Epístolas Pastorales, en el Fragmento Muratoriano. Orígenes lo atribuye a San Pablo ( Hom. in Matth . xxxiii.
, xxxiv.); Eusebio lo cuenta entre los ὁμολογούμενα ( H. E. iii. 25); Jerónimo, en su comentario a la Epístola, menciona el hecho de que algunos cuestionaron su autenticidad porque no trataba de cuestiones doctrinales; sostiene que no habría sido recibido por la Iglesia desde el principio a menos que hubiera sido de San Pablo. El hecho de que no se mencione en la literatura sub-apostólica no puede suscitar sospechas, pues su brevedad y el carácter de su contenido explican suficientemente esta no mención.
La evidencia interna es igualmente fuerte; la Epístola lleva la impronta del espíritu paulino por todas partes; y uno solo tiene que comparar el vocabulario y el estilo con los de las otras epístolas paulinas para convencerse de inmediato de que San Pablo la escribió. Muy pocos entre los eruditos modernos rechazan su autoría paulina; van Manen, por ejemplo, encuentra una dificultad en la “sorprendente mezcla de singular y plural tanto en las personas que hablan como en las personas a las que se dirige.
Esta forma doble apunta inmediatamente a alguna peculiaridad en la composición de la Epístola. No es un estilo que sea natural para cualquiera que esté escribiendo libremente y sin trabas, ya sea para una persona o para muchas” ( Encycl. Bibl . col. 3695). Una objeción tan fútil es autocondenadora; pero continúa: “Aquí, como a lo largo de la discusión, las preguntas constantemente recurrentes en cuanto a la razón de la selección de las formas, palabras, expresiones adoptadas, encuentran su respuesta en la observación de que la Epístola fue escrita bajo la influencia de una lectura de epístolas 'paulinas', especialmente las de Efesios y Colosenses” ( ibid.
). ¡Eso es tanto como decir que el hecho de que un escritor esté escribiendo en su estilo habitual es evidencia presuntiva de que su estilo está siendo imitado por otra persona! Las minuciosas comparaciones verbales que van Manen tabula entre esta y las otras epístolas paulinas (él escribiría 'Paulina') constituyen una fuerte prueba de identidad de autoría entre ellas. Los objetores como el escritor mencionado son, por supuesto, excepcionales; como dice Jülicher, “el juicio casi universal es que Filemón pertenece a la parte menos dudosa de la obra del Apóstol” ( Intr. al N. T. p. 127).
El Lugar de escritura y la Fecha de la Epístola se determinan mutuamente; San Pablo estaba en prisión cuando la escribió, por lo que la Epístola debe haber venido de Cesarea (Hechos 24-26), o de Roma ( Hechos 28:30 ); el tiempo de estos dos encarcelamientos fue el 58 63 dC; la gran mayoría de los escritores están de acuerdo en que el grupo de Epístolas a los Filipenses, Colosenses, Efesios y Filemón fueron escritos desde Roma (ver, para las razones de este punto de vista, Philippians de Lightfoot , pp.
30 y ss.); esto reduciría la fecha de nuestra epístola a algún lugar entre 60 63 d. C. En cuanto a la cuestión de si Filemón se escribió temprano o tarde dentro de este período, esto depende de la respuesta a la pregunta de si la epístola a los filipenses debe colocarse temprano en el cautiverio romano y las otras tres Epístolas después, o viceversa , porque generalmente se admite que la Epístola a los Filipenses está sola, las otras tres fueron escritas y enviadas aproximadamente al mismo tiempo.
Para una discusión completa de estas preguntas, se debe hacer referencia a Philippians de Lightfoot , pp. 30 46; aquí tendrá que ser suficiente decir que el año más probable para la fecha de Filemón es el 62 d.C.
§II. Ocasión y Contenidos . Aunque la Epístola no es la única de San Pablo dirigida a un individuo que nos ha llegado, es la única de carácter, principalmente, privado ; porque aunque en el saludo de apertura Apphia, Arquipo y la Iglesia en la casa de Filemón son abordados así como el mismo Filemón, sin embargo, el contenido de la Epístola trata de un asunto personal.
El paralelo más cercano en el NT Isaías 3 Juan, dirigido a “Gayo el amado”. La Epístola es un llamamiento hecho por San Pablo a Filemón en favor del esclavo fugitivo, Onésimo. Filemón era ciudadano de Colosas ( cf. Colosenses 4:17 ; Filemón 1:2 ; Filemón 1:10-12 , y ver Colosenses 4:9 ); la Palabra probablemente fue predicada aquí durante el período en que St.
Pablo pasó en Éfeso, desde cuyo centro se extendió ampliamente su influencia (ver Hechos 19:26 ; 1 Corintios 16:19 ); Filemón estuvo entre los conversos hechos por el mismo San Pablo (ver Filemón 1:19 ), y evidentemente se convirtió en un celoso trabajador, ya que San Pablo le aplica el título συνεργός; que era amoroso y hospitalario queda claro en los vv. 5 7.
Onésimo, la causa inmediata de la Epístola, que se había escapado de su maestro, también se convirtió a San Pablo (v. 10); de ver. 18 casi parecería como si hubiera cometido un robo; si es así, la razón por la que huyó habría sido el miedo al castigo. La influencia de San Pablo sobre él debe haber sido fuerte para haberlo inducido a regresar. El nombre Onésimo, como Filemón, es frigio; por alguna u otra razón los esclavos frigios eran mirados con desprecio: φρὺξ ἀνὴρ πληγεὶς ἄμεινον καὶ διακονέστερος (mencionado por Vicente como citado por Wallon, Hist. de l'esclavage dans 1, ii.6té 6, ii.6té ). El nombre se daba muy comúnmente a los esclavos y aparece una y otra vez en las inscripciones como el nombre de un esclavo o un liberto.
La carta en la que San Pablo intercede por Onésimo fue enviada por Tíquico, quien iba a Colosas y Laodicea con otras cartas suyas a las iglesias de allí. Nada podría exceder el tacto afectuoso mostrado en la Epístola; la manera delicada en que San Pablo combina la apelación a todo lo mejor de Filemón con una afirmación suave pero clara de su propia autoridad (ver vv. 8, 9, 21) es muy llamativa.
La Epístola es un testimonio de las altas exigencias que el cristianismo hace a los hombres; y la forma en que enseña la fraternidad universal del hombre junto con la verdad eterna de que un hombre es mejor que otro o peor y que, por lo tanto, las distinciones de clase se encuentran dentro de la naturaleza de las cosas; este es otro lado de su valor permanente. El poder del Evangelio y el carácter noble de San Pablo son las dos notas que suenan a lo largo; o, como tan bien lo expresa Lightfoot, el valor especial de la Epístola radica en el hecho de que “en ninguna parte se ejerce de manera más notable la influencia social del Evangelio, en ninguna parte la nobleza del carácter del Apóstol recibe una ilustración más vívida que en esta accidental suplicando en nombre de un esclavo fugitivo”.
§III. Esclavitud, judía y romana . La cuestión de la esclavitud se sugiere tan obviamente en relación con esta epístola que parece necesaria una breve sección sobre el tema. No es suficiente referirse sólo a la esclavitud romana, aunque Onésimo fue esclavo y Filemón amo bajo el régimen romano ; porque San Pablo era hebreo, y la concepción hebrea de la esclavitud debe, por lo tanto, ser tenida en cuenta también.
“La esclavitud fue practicada por los hebreos bajo la sanción de la ley mosaica, no menos que por los griegos y romanos. Pero aunque el mismo nombre, era en su funcionamiento real” y, podemos agregar, en toda su teoría y concepción “algo completamente diferente” (Lightfoot, Philemon , p. 319). Las leyes hebreas sobre la esclavitud eran sumamente humanas, pues los esclavos hebreos pertenecían al pueblo del Pacto, por lo que también se les consideraba como miembros de la familia de su dueño; por lo tanto, tenían sus derechos sociales y religiosos.
Un esclavo hebreo no podía ser tenido como tal por más de seis años a lo sumo, a menos que él mismo lo deseara; las leyes relativas a la redención de un esclavo son muy explícitas. Pero debido a las condiciones de la sociedad en los tiempos antiguos, no puede haber duda de que un esclavo estaba, por regla general, mucho mejor en una condición servil que si fuera libre; por eso los hebreos tenían una ley especial que disponía el procedimiento en el caso de los que querían ser siervos “para siempre”.
Sin embargo, según Jeremias 34:8-22 , la esclavitud permanente de los hombres y mujeres hebreos es fuertemente denunciada como un pecado que traerá un desastre nacional. Según Levítico 25:45-46 , al hebreo se le permitía comprar esclavos gentiles, que se convertían en propiedad personal y eran heredados por los hijos del dueño.
Pero el poder del dueño sobre sus esclavos estaba estrictamente limitado por la ley; si castigó a un esclavo de tal manera que le causó lesiones corporales permanentes, el esclavo obtuvo su libertad como compensación; si un amo castigaba a su esclavo para causarle la muerte, era tratado como un asesino. Luego, de nuevo, según la ley hebrea, un esclavo que se había escapado no debía ser entregado de nuevo a su amo. San Pablo no puede, por supuesto, ser acusado de haber quebrantado esta ley en el caso de Onésimo, ya que este último regresó voluntariamente; pero es posible, sin embargo, que cuando St.
Pablo escribió: “Porque tal vez se separó de ti por un tiempo, para que lo tengas para siempre”, tenía en mente la ley del regreso voluntario del esclavo a su amo para seguir siendo su “esclavo para siempre” ( Deuteronomio 15:16-17 ), y pensó en cómo esa ley había sido “cumplida” por la enseñanza de Cristo (ver Mateo 5:17 ).
Gran parte de la materia tradicional antigua está contenida en los escritos talmúdicos; es, pues, interesante notar uno o dos datos en éstos sobre el tema de los esclavos; se dice, por ejemplo, que el amo de un esclavo hebreo (hombre o mujer) debe ponerlo en igualdad consigo mismo “en comida y bebida, en alojamiento y ropa de cama, y debe comportarse con él de manera fraternal, ” por lo que se conserva un dicho en Kiddushin , 20 a que, “quien compra un esclavo hebreo, compra un amo para sí mismo”.
Una vez más, la ley relativa al esclavo fugitivo, a la que se hace referencia anteriormente, se interpreta en el Talmud como aplicable a alguien que huye de un lugar fuera de la Tierra Santa hacia ella; pero el esclavo debe dar al amo de quien ha huido una fianza por su valor; si el amo se niega a manumitir al esclavo por escritura, el tribunal protege al antiguo esclavo en su negativa a seguir sirviendo ( Gittin , 45 a ). De acuerdo con la enseñanza rabínica, un esclavo fugitivo que es recapturado debe recuperar el tiempo de su ausencia; si esta es una ley tradicional y antigua, lo cual es muy probable, arroja una luz lateral interesante sobre nuestra Epístola; en primer lugar, puede haber sido, en parte, la razón por la que St.
la insistencia de Pablo en el regreso de Onésimo a su amo; y en segundo lugar, puede tener alguna relación con las palabras de los vv. 18, 19 “Pero si en algo te ha hecho daño, o te debe algo, ponlo a mi cuenta; Yo Pablo lo escribo de mi propia mano, yo lo pagaré”; estas últimas palabras tal vez tengan un significado literal, siendo la referencia al trabajo manual, o similar, que San Pablo estaba dispuesto a emprender para compensar el tiempo perdido por Onésimo, y este tiempo perdido presumiblemente le ocasionó una pérdida a Filemón.
Para lo anterior ver además Éxodo 21:2-11 ; Levítico 25:39-54 ; Deuteronomio 15:12-18 ; Deuteronomio 23:16-17 (15, 16 RV); Hamburguesa, Real-Encycl. des Judenthums ip 947; Enciclopedia judía . xi. 404 y ss.
Estos pocos datos son suficientes para mostrar el espíritu de misericordia y compañerismo que caracterizó a la esclavitud judía.
Completamente diferente de esto era el sistema romano; esto está bien descrito en Colossians and Philemon de Lighfoot , págs. 320 y sigs., y con gran minuciosidad en Hist. de Wallon. de l'esclavage dans l'antiquité (2ª ed.), que es la principal autoridad en la materia. Para detalles sobre la esclavitud en el imperio romano hay que recurrir a estas obras; y para una descripción de los espantosos efectos morales de la institución sobre amos y esclavos, ver Vincent's Commentary , pp.
163 y ss. Aunque indudablemente hubo excepciones, cp., por ejemplo , la carta escrita por el joven Plinio (Ep. ix. 21), citada por Lightfoot, op. cit . pags. 316, la regla general era que el sistema romano era, prácticamente, la antítesis del judío.
La actitud de san Pablo frente a la esclavitud debe entenderse a la luz del sistema judío; esto contenía en sí mismo los gérmenes de la concepción cristiana del hombre, que tarde o temprano resultaría fatal para la esclavitud. “Cuando el Evangelio enseñó que Dios había hecho a todos los hombres y mujeres sobre la tierra de una sola familia; que todos eran Sus hijos y Sus hijas por igual; que, independientemente de las distinciones convencionales que la sociedad humana pudiera establecer, el supremo Rey del Cielo se negó a reconocer ninguna; que el esclavo, a pesar de su esclavitud, era liberto de Cristo, y el libre, a pesar de su libertad, era esclavo de Cristo; cuando la Iglesia llevó a cabo este principio al admitir al esclavo a sus más altos privilegios, invitándolo a arrodillarse junto a su amo en la misma mesa sagrada; cuando, en suma, el precepto apostólico que:Op. cit . pags. 325).
§ IV. Literatura :
Lightfoot, Colosenses y Filemón , 1884.
Von Soden, "Filemón", en Hand Kommentar de Holtzmann , 1891
Vincent, “Filemón”, en International Critical Commentary , 1897.
Los artículos sobre Filemón en Hastings' Dict. de la Biblia y la Enciclopedia de Cheyne . Bíblica .
Para las abreviaturas en el Apparatus Criticus ver la Introducción a St. James . El texto griego es el publicado por Nestlé, 1907.