Gálatas Introducción

LA EPÍSTOLA DE PABLO

HACIA

GÁLATAS

INTRODUCCIÓN

TEXTO. El texto de esta epístola se ha elaborado teniendo debidamente en cuenta el texto tradicional ( Textus Receptus ) en el que se basó nuestra Versión autorizada. Pero el descubrimiento de MSS. entonces desconocido, y el estudio crítico de las autoridades antiguas desde ese tiempo, requieren una revisión cuidadosa y una alteración extensa de ese texto. Para este propósito, el editor se ha basado principalmente en la recopilación de MSS de Tischendorf.

El Apparatus Criticus se basa en su autoridad y sigue su notación. Contiene todos los MS. evidencia que parece realmente importante para la determinación del texto. Las siguientes letras se utilizan para designar MSS uncial:

א Sinaítico [1]. F. Augiensis. Un alejandrino. G Boernerianus. B Vaticano. H Coislinianus. C Efraemi. K. Mosquensis. D Claromontano. L Angelicus. E Sangermanensis. P Porfiriano. [1] א Codex Sinaiticus (sæc. iv.), ahora en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

Las correcciones de fecha antigua, insertadas en el manuscrito uncial, se indican con letras minúsculas o números (a, c, 1, 3) adjuntos a las letras mayúsculas. MSS cursiva. se denotan por los números generalmente aceptados para su designación.

Las lecturas, la puntuación y la división de los párrafos difieren aquí y allá de las adoptadas por Westcott y Hort. Las razones de estas variaciones pueden deducirse de las notas.

AUTORÍA PAULINA. Los críticos mantienen opiniones muy diferentes con respecto a la fecha de la epístola y la localidad de las iglesias de Galacia. Pero su autoría nunca ha sido seriamente cuestionada. Esta unanimidad de la tradición se debe probablemente a la naturaleza de sus contenidos. Porque está estampado por todas partes con los rasgos característicos de la mente y el espíritu paulinos. Tanto la materia como el estilo atestiguan la personalidad del Apóstol de los gentiles.

Une destreza dialéctica en la crítica del lenguaje y la historia del Antiguo Testamento, y una filosofía comprensiva que asigna a la ley, al espíritu y a la carne sus varias funciones en el gobierno de Dios del mundo, con intensa espiritualidad y absoluta devoción a la Señor Jesus. El Apóstol Pablo es el único de los Apóstoles y sus contemporáneos que exhibió esta rara combinación de cualidades mentales y espirituales. Ninguna de sus epístolas es más genuina, ninguna da una imagen tan vívida de su mente y carácter durante la etapa más activa de su carrera apostólica.

TESTIMONIO ANTIGUO. La adopción de su lenguaje por los Padres de la Iglesia en el siglo II prueba su antigüedad y alta reputación en su tiempo. Policarpo toma prestado ἥτις ἐστὶ μήτηρ πάντων ἡμῶν de Gálatas 4:26 , y θεὸς οὐ μυκτηρίζεται de Gálatas 6:7 ; Ireneo da una versión latina de Gálatas 3:19 , refiriéndose a la Epístola por su nombre; Justin Martyr reproduce γίνεσθε ὡς ἐγώ, ὅτι κἀγὼ (ἤμην) ὡς ὑμεῖς de Gálatas 4:12 , y ἔχθραι ἔρεις ζλος ύριθεῖαι θῦῦο… κ κ ὰ ὰ τ Gálatas 5:20 . Su canonicidad se establece por su inserción en cada Canon de la Escritura. Marción también lo colocó a la cabeza de su catálogo de Epístolas Paulinas.

ANTECEDENTES DE LOS GALACIANOS CONVERSOS. A lo largo de la Epístola el autor asume la posición de Fundador, se dirige a los Gálatas como sus propios conversos y reclama una autoridad especial sobre ellos en el nombre de Cristo que lo había hecho Apóstol y le había encomendado el ministerio del Evangelio entre ellos. Un pasaje de la Epístola destaca los diversos elementos que entraron en su composición, recordándonos que, como otras Iglesias paulinas, eran cuerpos mixtos que comprendían una minoría de judíos cristianos ( Gálatas 3:28 ).

Pero la minoría circuncidada es en general ignorada ( Gálatas 4:8 ), porque la Epístola está especialmente dirigida a los conversos griegos, que aún no habían aceptado la circuncisión, pero que últimamente habían sido instados por agitadores a someterse a ella por el bien de la bendiciones pactadas adjuntas a él en su institución. Estos griegos incircuncisos formaban aparentemente la masa de las iglesias de Galacia: al mismo tiempo, no hay duda de que habían sido durante algún tiempo asistentes regulares a la enseñanza de la sinagoga, porque la Epístola supone a través de su familiaridad con la historia patriarcal, la Ley , los Salmos y los Profetas, así como exposiciones de temas bíblicos a cargo de maestros judíos.

Habían pertenecido, de hecho, al cuerpo de gentiles devotos que frecuentaban las sinagogas judías, estudiaban las Escrituras judías y encontraban muchos puntos de simpatía con su teología y moralidad, pero repudiaban su ley ceremonial y formaban así una clase distinta aparte de los judíos. congregación.

LOCALIDAD DE LAS IGLESIAS DE GALACIA. La localidad de estas Iglesias exige una atenta consideración, pues de su determinación depende no sólo la fecha de la Epístola, sino toda su conexión histórica con la vida de Pablo. La teoría de que estas iglesias estaban situadas en medio de la población celta en el noreste de Asia Menor, aunque envuelve gran parte de su historia temprana en la oscuridad, nos obliga a suponer que fueron fundadas durante el viaje misionero de Pablo y Silas a través de Asia Menor. y revisado por Paul tres años más tarde: de lo contrario no podría reconciliarse con la narración de los Hechos.

Por lo tanto, la reacción hacia el judaísmo, que evocó la Epístola, no puede fecharse antes del comienzo de su ministerio en Éfeso. Ahora bien, antes de ese tiempo Pablo había roto abiertamente con la sinagoga en Corinto y establecido iglesias en Acaya prácticamente independientes del judaísmo. ¿Es razonable concluir que una reacción farisaica en algunas de las iglesias paulinas se inició entonces por primera vez con éxito y despertó en su mente la viva aprensión que se expresa aquí? A mi juicio, la historia de la cristiandad griega lo excluye, porque una vez una agitación muy real y formidable sobre este mismo tema ya había seguido su curso, y fue refrenada tan decisivamente en Siria y Palestina después del éxito de Pablo y Bernabé en el sur de Galacia como para hacen que su renovación sea bastante desesperada.

En Antioquía, un grupo farisaico exigió la circuncisión de todos los cristianos, la autoridad de Pablo y Bernabé fue desafiada abiertamente y la paz de la Iglesia se vio amenazada por puntos de vista contradictorios. Pero la condenación decisiva de esta agitación en Jerusalén condujo a su rápido colapso; no hay rastro, fuera de esta Epístola, de su renacimiento posterior en ninguna iglesia griega. Por el contrario, la carrera de Pablo en los siguientes dos o tres años estableció irrevocablemente la independencia del cristianismo griego; por lo tanto, concluyo que las dos intrigas del partido farisaico, primero en Antioquía, luego en las iglesias de Galacia, registradas en esta epístola fueron solo una etapa posterior del movimiento registrado en los Hechos, los últimos esfuerzos del judaísmo por detener la creciente libertad de los griegos. convierte

Pero dejando de lado por el momento la cuestión de la fecha, ¿hay fundamento para suponer que estas Iglesias fueron plantadas en las ciudades del norte de Galacia, Ancyra Pessinus y Tavium, como sostuvo persistentemente el difunto obispo Lightfoot, en lugar de en las del sur de Galacia, las Antioquía de Pisidia, Iconio, Listra y Derbe, como sostiene el profesor Ramsay? Se atribuye un gran peso merecidamente a la opinión del obispo Lightfoot; pero debe recordarse que se formó hace más de una generación, cuando se sabía comparativamente poco de la geografía interna de Asia Menor, o de su condición bajo los Césares: mientras que la defensa del profesor Ramsay del punto de vista opuesto se basa en un conocimiento íntimo con la geografía y la historia del país durante el primer siglo.

Una vez más, la fundación de Pablo de las cuatro iglesias del sur y las visitas posteriores a ellas son hechos bien atestiguados, mientras que no se sabe que haya visitado la división del norte en absoluto. De hecho, tenía poco atractivo para un griego educado como esfera de la empresa misionera, y ofrecía pocas promesas de éxito, porque entonces estaba habitada principalmente por una población imperfectamente civilizada de pastores y pastores celtas.

Si se admite la autenticidad de los Hechos, la ocasión más temprana en la que Pablo estuvo al alcance del norte de Galacia, y pudo haber fundado iglesias allí, fue en su camino a Troas y Macedonia. En consecuencia, se ha sugerido que él pudo entonces haberse desviado para predicar en medio de esa gente. Pero cada etapa de ese viaje se llevó a cabo bajo la guía inmediata del Espíritu, y el silencio de la narración, escrita como estaba por un hermano cristiano que acompañó al grupo apostólico desde Troas en adelante, es concluyente contra esa teoría.

Esa historia no deja al lector virtualmente otra opción que identificar las iglesias de Galacia con las cuatro cuya fundación registra. Es inútil objetar que la inestabilidad que la Epístola reprocha en los Gálatas era característica de un pueblo celta, porque pertenecía con la misma certeza al populacho de las ciudades del sur, o que pudo haber judíos y griegos en las ciudades del norte cuando la historia establece la especial preponderancia de estos elementos en el sur.

La afirmación adicional de que el nombre Galacia no se extendió a la división sur de la provincia salvo en el lenguaje oficial ignora el hecho de que la provincia había existido setenta y cinco años y realmente proporcionaba el único nombre colectivo para las razas heterogéneas incorporadas en ella bajo el gobierno anterior de los reyes de Galacia. Si se insiste nuevamente en que Pablo no habría designado a sus iglesias con el nombre de provincia, la respuesta es que a lo largo de sus epístolas invariablemente agrupa sus iglesias según provincias, ya sea Siria o Asia, Macedonia o Acaya.

Su referencia en esta Epístola a las Iglesias de Judea ya su ministerio en Cilicia difícilmente puede considerarse una excepción, ya que estas eran cuasi-provincias gobernadas independientemente por procuradores imperiales. Tampoco fue esta práctica un mero accidente del lenguaje: reflejaba fielmente su política deliberada de extensión de la Iglesia, sugerida tal vez por el ejemplo de la Dispersión judía, que antes había plantado sus sinagogas en los principales centros de comercio y civilización.

Ciertamente era su práctica establecer grupos de Iglesias alrededor de las varias capitales de provincias, y vincular esos centros entre sí mediante cadenas de Iglesias a lo largo de los caminos principales, y así crear una organización eclesiástica que correspondiera estrechamente a las divisiones existentes del Imperio. Encontramos, por ejemplo, que hizo de las capitales provinciales Antioquía, Corinto y Éfeso centros sucesivos de la vida de la Iglesia como lo eran de la administración imperial, y rodeó cada una con su grupo de Iglesias dependientes.

De no haber sido por la malicia judía, podría haber hecho lo mismo con Tesalónica; y su ansiosa aspiración de visitar Roma revela proyectos aún más amplios para multiplicar estas federaciones de Iglesias hasta que fueran coextensivas con el Imperio.

Por lo tanto, concluyo que en esta Epístola también el nombre Galacia denota la provincia, como claramente lo hace en 1 Pedro 1:1 , y que las iglesias de Galacia eran aquellas en su parte sur cuya fundación se registra en los Hechos. Esta conclusión es confirmada por la parte principal asignada a las iglesias de Galacia en la colecta para los santos ( 1 Corintios 16:1 ). Está respaldado además por el curso anterior de la historia de Galacia.

HISTORIA DE GALACIA. El nombre griego Galatia denotaba originalmente, como el romano Gallia, el país de los galos o celtas (Γαλάται). Alrededor del año 278 a. C., un destacamento considerable de guerreros, estimado aproximadamente en 20.000, se separó de tres de las tribus celtas que invadieron Grecia y se abrieron paso hacia Asia Menor con esposas e hijos. Como la guerra era su comercio y único medio de subsistencia, recorrieron el país a lo largo y ancho, a veces saqueando por cuenta propia, a veces aliándose con varios reyes y ciudades, o sirviendo a ellos como soldados mercenarios.

Eventualmente formaron campamentos permanentes bajo el mando de jefes nativos en el noreste de Frigia, al sur de Bitinia y el Ponto, hablando su propio idioma y viviendo separados de los habitantes frigios mayores. En consecuencia, este distrito se conoció como Galacia: sus amplias extensiones de tierras altas proporcionaban pastos para sus rebaños y manadas, y sus familias encontraban hogares seguros en sus acantonamientos. Pero los límites de su territorio aún no estaban establecidos, dependiendo continuamente de la fortuna de la guerra: los miembros de la tribu conservaban sus hábitos depredadores y casi nunca estaban en paz con todos sus vecinos.

Sin embargo, finalmente, en el año 189 a. C., debido a una aplastante derrota que sufrieron a manos de los romanos, se vieron obligados a respetar la paz de sus vecinos y comenzaron a cultivar industrias domésticas dentro de sus propias fronteras. Gradualmente se mezclaron más libremente que al principio con la población frigia, adoptaron su religión, aunque conservaron su propio idioma, y ​​vivieron entre ellos como una raza dominante, de modo que el norte de Galacia se convirtió en el hogar de un pueblo asentado.

Pero un siglo después, las guerras mitridáticas se extendieron de un lado a otro de su país, borrando los antiguos hitos y abriendo un nuevo capítulo en la historia de Galacia. Muchos de sus jefes se distinguieron del lado romano y fueron recompensados ​​con grandes concesiones de territorio fuera de las antiguas fronteras: uno en particular, Deiotarus, se convirtió, gracias a Pompeyo, en el monarca más poderoso de Asia Menor.

Él y sus sucesores pudieron, gracias a la parte activa que tomaron en las guerras civiles de Roma que siguieron, o a la deserción juiciosa de la causa perdedora, ampliar y consolidar su reino hasta que abarcó el sur de Frigia con partes de Licaonia y Pisidia, y se extendió al rango de Tauro. Este fue el reino que el último gobernante nativo Amintas legó a los romanos a su muerte en B.

C. 25. A partir de ella se formó una provincia romana, y retuvo el nombre Galacia que le había pertenecido bajo su rey gálata. No hay nada en esta historia de expansión gradual que justifique la restricción arbitraria del nombre a la división del norte solamente.

Todavía menos razonable parece esto a la luz de su historia posterior. Durante setenta y cinco años antes de que se escribiera esta epístola, Galacia había formado una sola provincia del Imperio. Ahora bien, la unidad de una provincia imperial no era meramente oficial, sino que afectaba a todas las relaciones de la vida. Bajo los césares prevaleció un sistema de despotismo centralizado que concentraba toda la autoridad militar, civil y judicial por igual en manos del gobernador; los asuntos comerciales y financieros fueron regulados por él; su corte era el centro de la vida social. Por lo tanto, el nombre Galacia en el NT solo puede significar la gran provincia central de Asia Menor que llevaba ese nombre.

Pero a mediados del primer siglo había una gran diferencia de idioma, ocupación, nacionalidad, organización social, entre las partes norte y sur de la provincia. El norte todavía era principalmente celta y pastoril con comparativamente poco comercio y pocas carreteras. El sur de Galacia, por el contrario, estaba lleno de ciudades florecientes y enriquecido por el flujo constante de comercio a través de él.

Este fue el resultado natural de su posición geográfica y su historia política. En la antigüedad constituía la vía por la que los monarcas asiáticos del interior mantenían su comunicación con la costa occidental. Cuando los monarcas griegos gobernaron en Siria y Asia Menor, la carretera principal entre sus dos capitales, Antioquía y Éfeso, la atravesaba y se convirtió en un canal principal para el flujo del comercio y la civilización griegos hacia el este.

En consecuencia, tuvieron cuidado de plantar y fomentar colonias de griegos y judíos a lo largo de la línea de la ruta. De ahí vino la población mezclada de griegos y judíos en medio de la cual Pablo encontró un suelo tan propicio para plantar iglesias cristianas. Augusto César a su debido tiempo heredó la política de los monarcas sirios junto con sus dominios en Asia, plantando nuevas colonias en esa región para asegurar el importante camino hacia el este para sus legiones y para el intercambio comercial.

Los ciudadanos de estas diversas colonias y municipios tenían un solo nombre colectivo, el nombre de la provincia imperial a la que pertenecían. Así también los cristianos gálatas, aunque en su mayor parte de origen griego o judío (como sugiere el tenor de la historia anterior), difícilmente podrían ser llamados por otro nombre que el de gálatas.

MISIÓN CONJUNTA DE PABLO Y BERNABÉ. A lo largo de la historia temprana del cristianismo griego no se registra ningún evento más importante que la conversión del sur de Galacia. El área de la cristiandad no se había extendido hasta entonces más allá de Siria, la Cilicia romana y la isla de Chipre. El exitoso ministerio de Pablo y Bernabé en Galacia agregó una nueva provincia al reino de Cristo, abrió una brecha en el corazón de una región idólatra y estableció un valioso puesto de avanzada para un mayor avance en la Grecia asiática y europea.

Y el carácter especial impreso por las circunstancias de ese ministerio sobre las nuevas iglesias dio una importancia adicional a su fundación más allá de la extensión material que efectuó en el área de la cristiandad. Allí, por primera vez, Pablo hizo un llamamiento directo a sus oyentes gentiles en contra de la oposición judía y encontró una respuesta entusiasta. Estas iglesias comenzaron en consecuencia con una abrumadora mayoría de gentiles convertidos.

En ellos, por primera vez, los cristianos judíos, que hasta entonces habían tenido una iniciativa indiscutible en la Iglesia, se encontraban en una minoría decisiva. Esta relación alterada de griegos y judíos produjo una crisis en la historia del cristianismo griego y en la carrera apostólica del mismo Pablo. Porque los griegos habían ocupado previamente una posición subordinada en la Iglesia, y el Apóstol de los gentiles había jugado un papel secundario en el ministerio del Evangelio.

Sin embargo, cuando denunció audazmente al pueblo judío y a sus gobernantes en la sinagoga de Galacia por el asesinato de Cristo, lo proclamó la luz de los gentiles y anuló las pretensiones de la Ley en favor de doctrinas puramente espirituales del perdón y la gracia divinos, de la fe humana y el arrepentimiento, los griegos reconocieron en Jesús al Salvador del mundo entero en lugar del Mesías prometido de los hebreos, y se unieron en torno al Apóstol como el principal campeón de la libertad griega en Cristo.

Fue el comienzo de una verdadera revolución. Hasta ahora, el cristianismo había sido considerado en su mayor parte como una religión nacional, ahora se percibía como una revelación mundial y un antagonista irreconciliable del estrecho credo formal de la sinagoga judía. De hecho, los gentiles habían sido admitidos en la Iglesia muchos años antes, cuando Pedro bautizó a Cornelio y sus amigos; y la Iglesia reunida entonces ratificó solemnemente su acto.

El derecho de los creyentes gentiles al bautismo cristiano se había convertido desde entonces en una ley fundamental de la Iglesia, sellada para ellos a perpetuidad por una carta divina que nadie podía contradecir. Pero la aceptación de este principio había producido poco efecto visible sobre la estructura o el gobierno de la Iglesia. Ninguna afluencia repentina de gentiles conversos inundó las iglesias existentes; solo crecieron insensiblemente por la adhesión continua de gentiles individuales o grupos de gentiles a congregaciones más antiguas de cristianos judíos.

El proceso de conversión fue demasiado silencioso y gradual para ejercer influencia material sobre el espíritu imperante de la comunidad o para remodelar su ministerio y organización. Los maestros cristianos conservaron en esos primeros años el sello de su formación judía, en parte porque las Escrituras hebreas seguían siendo el único canon escrito de fe y práctica (aunque habían aprendido a interpretarlas con un nuevo espíritu), pero aún más porque los apóstoles y los discípulos mayores habían llegado a la edad adulta antes de haber conocido a Jesús, habían aceptado la Ley como regla de vida y se habían inspirado en los escritos de los profetas hebreos; se enorgullecían de ser descendientes de Abraham y los patriarcas, descansaban en los antiguos pactos de Dios con Israel y ponían sus esperanzas en el futuro reino del Mesías nacional,

Una vez más, el ambiente exterior de la Iglesia no era menos judío que el espíritu de su enseñanza, porque la sinagoga seguía siendo el único centro de ministerio público abierto a los maestros cristianos. Allí acudían los hermanos regularmente para la lectura de las Escrituras, para la oración y la alabanza unidas, y para la instrucción religiosa; allí pronunciaron discursos ante congregaciones mixtas de judíos y cristianos, basando su doctrina en el Canon judío. Afirmaban, de hecho, ser una rama reformada de la antigua Iglesia nacional, y durante mucho tiempo fueron considerados por el mundo griego como una secta puramente judía.

En consecuencia, la conversión de los gentiles progresó al principio pero lentamente; pocos entraron en contacto con el ministerio cristiano, excepto aquellos que ya se habían convertido en asistentes regulares al culto de la sinagoga, los gentiles devotos que se apiñaban alrededor de las congregaciones judías en las ciudades griegas. Estos no eran prosélitos, porque rehuían la circuncisión con todo el cautiverio ceremonial y la exclusividad social que implicaba; pero se habían familiarizado con el lenguaje, la historia y el espíritu del Antiguo Testamento, y habían aceptado gran parte de su teología y moralidad.

Estaban predispuestos por estos antecedentes a escuchar con alegría un Evangelio que colocaba el amor de Dios y del hombre por encima de la observancia ritual y enseñaba la fraternidad de toda la humanidad: y así abrazaron la fe en un número considerable. Pero estos griegos no tenían ningún derecho en la congregación judía; aunque se toleraba su asistencia, si no se alentaba, solo se les admitía con tolerancia. Por lo tanto, al principio estaban contentos, después de haber ocupado una posición tan subordinada en la sinagoga, de ocupar un lugar secundario en la Iglesia y aceptar voluntariamente el liderazgo de los cristianos judíos.

Estas consideraciones explican el crecimiento tardío del cristianismo gentil, que permaneció durante varios años en la costa oriental del Levante sin intentar alzar la voz en las ciudades griegas del oeste. [2] Incluso en Antioquía, luego la ciudad madre del cristianismo griego, los griegos tardaron en reivindicar su independencia del judaísmo. Sin embargo, la pronta respuesta de esa Iglesia a la llamada del Espíritu de obreros especiales en la viña del Señor testimoniaba al fin la fuerza creciente de su vida espiritual y su confianza esperanzada en el futuro del Reino.

La difusión de la fe se había debido hasta entonces más a circunstancias providenciales que a un esfuerzo espontáneo; los refugiados habían sido impulsados ​​por la persecución a buscar seguridad en ciudades lejanas, y habían llevado su fe con ellos en su huida. Pero la misión de Bernabé y Saulo fue una empresa puramente misionera enviada con el propósito expreso de extender el Evangelio a las islas y costas del Mediterráneo.

Los dos Apóstoles estaban necesariamente investidos de amplia discreción con respecto a la conducción de su misión; ni su ruta ni sus métodos pudieron determinarse por completo de antemano, ya que dependían de futuras oportunidades que pudieran presentarse y, por lo tanto, se dejaban en gran medida a su propio juicio. Pero la dirección en que se lanzó da una clara indicación de los deseos y esperanzas que animaron a sus autores; dio la espalda a Palestina y Oriente, y fijó su rostro hacia la Grecia asiática y los famosos centros de la civilización griega; era, en resumen, un mensaje de una iglesia griega a sus hermanos griegos en otras tierras.

[2] Trece años transcurrieron entre la conversión de Saulo y el Concilio Apostólico. El bautismo de Cornelio tuvo lugar antes de que los refugiados cristianos de Jerusalén se establecieran en Cesarea o de que Felipe se estableciera allí; de modo que coincidió más o menos estrechamente con el comienzo de este período, mientras que la misión de Pablo y Bernabé pertenece a sus últimos años; porque el objeto especial del Concilio Apostólico era aliviar el ardor de corazón despertado entre los cristianos judíos por su éxito, y restaurar la paz de la Iglesia.

La condición del Asia occidental en ese momento ofrecía una promesa excepcional de éxito para los apóstoles cristianos. Gracias a la paz universal y el orden establecido que los Césares habían establecido en todo el Imperio, esa región había alcanzado un alto grado de actividad industrial y prosperidad comercial. A pesar de la corrupción social y los vicios lujuriosos que trajeron consigo las riquezas, la consiguiente exuberancia de la vida social, intelectual y espiritual proporcionó una apertura favorable para la reforma religiosa. La región había sido en siglos anteriores un campo de batalla frecuente entre las razas griega y asiática, y todavía formaba una tierra fronteriza entre el pensamiento oriental y occidental.

Pero la religión que el pueblo había heredado de la antigüedad era más oriental que griega, y su tipo degradado de culto sensual difícilmente podía satisfacer la conciencia incluso de una comunidad pagana en la que habían penetrado las influencias de la civilización occidental. La filosofía griega y la moralidad romana se combinaron para crear un ideal más noble de deber humano y gobierno divino que el que podía reconciliarse con la religión popular, de modo que todos los mejores sentimientos de hombres y mujeres educados se rebelaron contra la superstición degradada de las masas.

El fermento religioso producido por este choque se vio especialmente agravado por la multiplicación de colonias judías en las principales ciudades de Asia Menor, sistemáticamente plantadas y fomentadas mucho tiempo atrás por la sabia política de los reyes sirios para fomentar el comercio y promover las relaciones entre estas dos razas. de sus súbditos. Estos asentamientos fueron particularmente prósperos en el sur de Galacia, a lo largo de la línea directa de comunicación entre las dos capitales, Antioquía y Éfeso.

En ningún otro lugar se registran rastros tan conspicuos de su influencia religiosa sobre la población circundante. Formaron, por supuesto, distintas comunidades propias, separadas de los griegos por hábitos insociables, así como por obligaciones rituales y escrúpulos religiosos. Sin embargo, su enseñanza bíblica resultó tan atractiva para los buscadores de Dios que un número considerable de griegos frecuentaba sus servicios semanales en Pisidian Antioquía y en Iconio, y estos, como los gentiles devotos en todas partes, estaban dispuestos a dar una cordial bienvenida a la predicación de Cristo. .

En consecuencia, fue en esas ciudades donde Sus Apóstoles obtuvieron su primer éxito conspicuo; allí Asia Menor despertó por primera vez a la llamada del Evangelio, y se recogieron los primeros frutos de una abundante cosecha. Era, tal vez, inevitable que esta calurosa recepción de la nueva doctrina por parte de los griegos provocara intensos celos por parte de los judíos y suscitara una amarga oposición por parte de ellos. El vehemente llamado de Pablo a sus oyentes gentiles en Antioquía llevó esa oposición a un punto crítico, y agitó las pasiones de ambas partes hasta un punto febril. Los judíos oyeron denunciar en su propia sinagoga la impotencia de su ley para la salvación, los gentiles oyeron la oferta de un nuevo camino de salvación por el arrepentimiento y la fe sólo en Cristo.

Desde ese momento, ambos reconocieron por igual en ese Apóstol al principal campeón de los derechos de los gentiles y al más formidable adversario del judaísmo.

Pasemos ahora, por lo tanto, a su historia personal y repasemos la cadena de circunstancias que lo llevaron con su colega al interior de Asia Menor. El historial de la misión conjunta durante sus primeros meses transcurrió sin incidentes; recorrieron Chipre de punta a punta, predicando por el camino en todas las sinagogas sin lograr ningún éxito que el historiador tuviera por digno de mención. Bernabé, él mismo nativo de la isla, naturalmente tomó la delantera en virtud de su posición más antigua en la Iglesia y de su posición superior en Antioquía como el representante elegido de los Doce, pero aparentemente no logró obtener ninguna respuesta entusiasta.

No fue sino hasta que llegaron a Paphos, el puerto occidental y la sede del gobierno romano, que el espíritu de Pablo se movió dentro de él para llevar su llamado a los oyentes gentiles. Consiguió por algún medio una audiencia del procónsul, y después de una señal de manifestación de su poder espiritual al herir a Elimas con ceguera, logró convertir al propio Sergio Pablo. Este éxito fue fructífero en resultados: estableció el liderazgo virtual de Paul; pues Bernabé, aunque conservaba la dignidad nominal de jefe, se contentó con someter la dirección ulterior de su política a los consejos más decididos de su enérgico colega.

[3] Un nuevo espíritu de empresa se manifestó rápidamente en sus procedimientos. Pablo y su Compañía (como se los designa en Hechos 13:13 ), cruzando al continente, atravesaron de inmediato Panfilia y las tierras altas de Pisidia hacia el interior. La deserción de Juan Marcos en este momento crítico es significativa.

Estaba muy unido a su primo Bernabé, y había asumido el oficio de ministro de los Apóstoles; sin embargo, estaba tan reacio a embarcarse con ellos en su nueva empresa que no dudó en incurrir en una bien fundada acusación de deslealtad al retirarse de la misión inmediatamente después de tocar la costa de Panfilia, y dejarlos seguir su camino sin él. Antioquía de Pisidia. Esta deserción pusilánime sirve a modo de contraste para resaltar con mayor relieve la resolución con la que los Apóstoles avanzaron desde la costa.

Pero a su llegada a Galacia, su viaje fue detenido y terminó aparentemente prematuramente. Durante muchos meses se establecieron definitivamente primero en Antioquía, luego en Iconio con la absoluta determinación de no partir hasta que fueran expulsados ​​por la autoridad o empujados a la fuga por el peligro inminente de su vida. Incluso entonces se refugiaron en las ciudades vecinas por un tiempo hasta que la tormenta había pasado, y finalmente volvieron a visitar los escenarios de su ministerio anterior, y así volvieron sobre sus pasos a la costa de donde habían partido, después de plantar firmemente la fe de Cristo. en la región de Galacia Meridional.

La narración no explica esta repentina detención del movimiento que los había llevado con tanta determinación al interior, simplemente registra el hecho de que se detuvieron en seco en Antioquía, sin ningún indicio de que se hubiera producido un cambio en la política apostólica. El lector bien podría sacar de él la impresión de que Galacia había estado todo el tiempo en su esfera de trabajo destinada. Esto, sin embargo, difícilmente podría ser: difícilmente puede concebirse que contemplaran las ciudades de Galacia como su objetivo final cuando partieron con tan resuelto propósito de Paphos; porque esas ciudades no tenían ni fama antigua ni importancia actual para atraer atención especial.

Mark tampoco habría encontrado tan alarmante esa breve expedición al interior como para abandonar su puesto si hubiera sabido la corta distancia que estaban a punto de recorrer. Entonces, ¿cuáles fueron las circunstancias posteriores que impulsaron a Pablo y Bernabé a abandonar sus planes más ambiciosos y establecer su residencia en Antioquía? La historia y el carácter de Paul prohíben cualquier sospecha de que el cambio se deba al capricho oa la irresolución de su parte.

Tampoco se debió al éxito inmediato e inesperado de su ministerio en esa ciudad; por el contrario, su discurso registrado en su sinagoga proporciona amplia evidencia de su anterior fracaso en tocar las conciencias o ganar los corazones de sus oyentes judíos. Él, sin duda, había comenzado su ministerio allí, como en otros lugares, al ofrecer el Evangelio a los judíos, y su amarga denuncia de su prejuicio contra Cristo muestra cuán obstinada había sido su resistencia a su Evangelio antes de volverse a sus oyentes gentiles con esta desesperada apelación.

[3] El historiador escoge esta ocasión para abandonar el nombre hebreo Saulo y adoptar el nombre griego Pablo, lo que indica que entonces entró en su ministerio especial a los griegos. Al relatar el viaje desde Paphos, ignora por completo a Bernabé, y en la narración posterior le asigna una parte secundaria. El lenguaje de la población de Lycaonian proporciona una ilustración adecuada de sus relaciones mutuas: reconocieron la dignidad superior de Bernabé al identificarlo con Júpiter, pero llamaron a Pablo Mercurio porque era el orador principal.

En general, por lo tanto, concluyo de una revisión de la narración histórica que Pablo y Bernabé se embarcaron en Paphos en un ambicioso proyecto de empresa misionera, que por alguna razón desconocida no pudieron realizar, aunque lo persiguieron constantemente sin pausa hasta Antioquía. . Además, parece que sus primeros esfuerzos después de su llegada a esa ciudad fueron frustrados por la persistente oposición de los judíos, pero que su perseverancia finalmente fue recompensada con un éxito notable entre los griegos.

Ahora es tiempo de pasar a la Epístola y comparar estas conclusiones con la referencia incidental que se hace allí a las circunstancias de la conversión. En Gálatas 4:13 el Apóstol recuerda a sus conversos que originalmente no les había predicado el Evangelio por su propia voluntad, sino a causa de una enfermedad que lo privó de toda opción al respecto.

Sabían (escribe) que su predicación se había debido a una enfermedad de la carne, es decir , a una enfermedad corporal. Este lenguaje da a entender claramente que alteró sus planes a consecuencia de la enfermedad y emprendió su conversión en lugar de llevar a cabo su intención anterior. No se especifica ni el momento ni el lugar del ataque, pero el contexto proporciona materiales para determinar ambos. Muestra que los gálatas eran bastante conscientes de su designio anterior, que habían sido testigos presenciales de la enfermedad, habían observado su progreso y visto suficientes síntomas repulsivos para provocar desprecio y disgusto naturales, pero por el contrario habían mostrado una simpatía sincera y una intensa deseo de aliviar sus sufrimientos.

Es bastante seguro, por tanto, que siguió su curso después de su llegada a su país. Puede que se haya contraído en el camino; si fue (como sugiere su lenguaje en Gálatas 4:15 y Gálatas 6:11 ) un ataque de oftalmía virulenta que perjudicó permanentemente su vista, es probable que contrajo la infección en las tierras bajas de Panfilia, donde esa enfermedad era notoriamente prevalente. .

Pero cualquiera que sea su carácter específico, fue en Galacia donde lo postró, y al incapacitarlo para continuar su viaje no le dejó más remedio que prolongar su estancia en el país, y así ocasionó la conversión de los gálatas como resultado final. Evidentemente, la enfermedad lo acosó tan pronto después de su llegada que no tuvo tiempo antes del ataque para reanudar su viaje o considerar algún plan para predicar donde estaba.

Sin embargo, era tan tedioso y prolongado en su funcionamiento que alteró todo su plan de viaje. Y aunque no era más que un extraño pasajero cuando se derrumbó, y no había intentado hacer un solo converso, se encontró ante su final rodeado por un grupo devoto de amigos que estaban celosos de hacer cualquier sacrificio para su alivio. El patético lenguaje de la Epístola muestra cuán íntimo había surgido un afecto entre el Apóstol y sus huestes gálatas, y deja claro que el núcleo de una futura Iglesia estaba formado por los ministerios de su cuarto de enfermo.

No se hace mención de esta enfermedad en los Hechos, porque pertenecía a la historia personal del Apóstol más que a la historia de la Iglesia; pero el registro encaja con sutil armonía en la narración de los Hechos, explicando de inmediato por qué se detuvo en seco en la primera etapa de su viaje previsto, y cómo sucedió que tantos de sus oyentes se unieron después a él con entusiasmo en su viaje. aparición en la sinagoga de Antioquía.

Una consideración de la condición geográfica de Asia Menor a mediados del primer siglo pone de manifiesto aún más claramente la total concordancia de las dos narraciones. La Epístola implica, como hemos visto, que la fundación de las Iglesias de Galacia se debió a un tránsito interrumpido por su país. Ahora bien, esta concepción es fatal para la idea de un sitio del norte para esas Iglesias. ¿Qué posible objeto podría tener el Apóstol para visitar el norte de Galacia a menos que fuera para la conversión de su gente? Estaba bastante lejos de su huella registrada, y es inconcebible que tuviera la intención de atravesarla en su camino hacia algún campo de trabajo aún más distante.

El sur de Galacia, por el contrario, estaba atravesado de un extremo a otro por una gran carretera por la que se sabe que viajó cuatro veces, visitando las ciudades por las que pasaba. Según los Hechos, la primera de estas ciudades visitadas por el Apóstol fue Antioquía de Pisidia, en el extremo sur de la provincia de Galacia. Allí su viaje fue detenido por alguna razón, y allí logró, después de una estadía prolongada, fundar la primera Iglesia de Galacia.

Estos hechos identifican a Antioquía como el escenario de su detención involuntaria, y su posición da inmediatamente una clave definitiva del propósito original de la expedición apostólica desde Pafos. Era una colonia romana plantada por César Augusto en el camino principal que iba de Siria a la costa occidental de Asia y así unía las provincias orientales del Imperio con Grecia y Roma a través de Éfeso. Estaba además en comunicación directa con la costa sur de Panfilia, y así con Chipre; porque un sistema de caminos militares, salpicado de colonias, convergía en él desde el sur.

Durante la mitad del año este fue el único medio regular de comunicación entre Paphos y la provincia de Asia; porque incluso en otoño, la persistencia y la violencia de los vientos etesios que salían del mar Egeo hacían difícil y peligroso para las mejores embarcaciones encontrar la vuelta al promontorio de Cnidia, como lo demostró la experiencia posterior de Pablo. También hay buenas razones para calcular que Pablo y Bernabé, partiendo de Siria después de la reapertura de la navegación en la primavera, pasaron el verano atravesando Chipre de punta a punta y no llegaron a Pafos antes del otoño.

Su único medio de avanzar hacia el oeste en esa estación era cruzar al continente en las embarcaciones de cabotaje que pudieran encontrar en Paphos y atravesar Panfilia hasta la carretera principal de Antioquía, como lo hicieron. Esto suscita la presunción de que su objetivo original al dirigirse tan ansiosamente a Antioquía de Pisidia era llegar a Éfeso y la provincia de Asia. Al llegar a esa ciudad, solo tenían la opción de tres rutas: (1) continuar hacia el norte por caminos locales hacia el corazón de Frigia, lo que obviamente no era su intención cuando partieron de Paphos; (2) moverse hacia el este a Iconio y otras ciudades de Galacia, pero estas están expresamente excluidas de su propósito original por el lenguaje de la Epístola en Gálatas 4:13 ; (3) proseguir su viaje hacia el oeste por el camino real a Éfeso.

Este fue el proyecto de Pablo en su próxima visita a las iglesias de Galacia, y sin duda fue su diseño en esta ocasión, si no hubiera sido obstaculizado por la enfermedad, como lo fue después por la voz del Espíritu. De hecho, se ordenó que la conversión de los gálatas fuera el primer paso para la de Asia Menor, y que Éfeso y las ciudades famosas de la costa occidental se reservaran para la consumación final de sus labores apostólicas entre los griegos asiáticos. .

El resultado de su ministerio público con Bernabé en el sur de Galacia está registrado en Hechos 13:14 . Su exitosa apelación a la conciencia de sus oyentes griegos provocó intensos celos de parte de los judíos inconversos, quienes procedieron a cazar a los Apóstoles con determinada malicia de cada ciudad en sucesión. Con el apoyo de partidarios influyentes en Antioquía, con complots secretos en Iconio y con la violencia de las turbas en Listra, pudieron poner en fuga a los Apóstoles en todas partes, pero no antes de haber plantado en cada lugar la semilla de una Iglesia futura, que se había establecido tan firmemente antes de la partida definitiva de Pablo y Bernabé del país que pudieron organizar un marco permanente para el gobierno de las diversas Iglesias.

Según su propio informe de su misión, su característica más conspicua había sido la puerta de la fe que Dios había abierto a los gentiles. La alarma generalizada suscitada en las Iglesias de la Circuncisión por el número y la independencia ritual de estos conversos griegos produjo una crisis en la Iglesia y amenazó con un peligroso cisma entre sus secciones judía y griega. Los cristianos de Judea levantaron un estandarte de rebelión abierta contra Pablo y Bernabé en Antioquía, disputando su derecho a conceder esta libertad a los gentiles.

Sin embargo, gracias a la intervención de los Apóstoles mayores, estos agitadores fueron condenados decisivamente en Jerusalén, la autoridad apostólica de Pablo y Bernabé fue triunfalmente vindicada, y finalmente se estableció la libertad de los gentiles conversos en el asunto de la circuncisión, mientras que los prejuicios religiosos de Los judíos cristianos en contra de la comunión con lo impuro fueron mitigados por una prudente concesión al sentimiento judío.

SEGUNDO MINISTERIO DE PABLO EN GALACIA. La conferencia apostólica en Jerusalén fue seguida por una reunión en Antioquía Siria de cristianos de Jerusalén. Además de Judas y Silas, quienes fueron delegados por la Iglesia de Jerusalén para ir a Antioquía como sus representantes, Pedro mismo se dirigió allí con Marcos y otros, cuya influencia socavó tan seriamente la de Pablo en la mente de Bernabé que acordaron separarse.

En consecuencia, Pablo reclutó a Silas como su compañero para una nueva misión a las ciudades de los griegos. Su primer objetivo fue volver a visitar a sus conversos gálatas y comunicarles los términos de la unión entre los conversos judíos y gentiles que habían sido ratificados por las iglesias de Jerusalén y Antioquía. Aparentemente, se apresuró a llevar las noticias de esa decisión en persona, probablemente cruzando los pasos de montaña de Cilicia tan pronto como estaban abiertos en la primavera siguiente, [4] y recomendar su observancia a sus discípulos.

Durante esta visita también escogió a Timoteo como su ministro, y en consecuencia decidió circuncidarlo, para que los judíos no se ofendieran en las ciudades que estaba a punto de visitar. Por lo demás, su visita transcurrió sin incidentes. Atravesó todo el país, confirmando las Iglesias por todas partes, pero sólo en su camino hacia la nueva esfera que se le presentaba; y no volvió a visitar Galacia hasta tres años más tarde en su camino de Siria a Éfeso.

[4] De las cartas de Cicerón se desprende que en la época de su gobierno de Cilicia estos pasos estaban absolutamente cerrados durante los meses de invierno ( Cic. ad Att. , v., 21), incluso para despachos importantes.

MOTIVO Y ESQUEMA GENERAL DE LA EPÍSTOLA. Los versículos iniciales de la Epístola arrojan una luz clara sobre el motivo que la motivó. En Gálatas 1:1 reivindica su propia comisión apostólica, en Gálatas 1:6-9 la verdad de su Evangelio, contra un ataque que perturbaba la paz de las Iglesias de Galacia en su ausencia.

El movimiento no fue espontáneo, sino debido a una intriga puesta en marcha por emisarios extranjeros. Sin embargo, noticias alarmantes habían llegado al Apóstol en cuanto al progreso de la agitación. Su naturaleza se hace evidente a partir de todo el tenor de la Epístola; fue un intento del partido farisaico de revivir el judaísmo dentro de la Iglesia. Para este propósito fue necesario que sus autores impugnaran la verdad de la doctrina del Apóstol, y en consecuencia buscaron socavar su influencia personal y despreciar su autoridad apostólica.

Algunos incluso se habían atrevido a impugnar la sinceridad y la consistencia de su enseñanza acusándolo de un desordenado deseo de agradar ( Gálatas 1:10 ). Quizá había dado una ocasión engañosa para este cargo por su principio declarado de convertirse en todo para todos los hombres, pero lo descarta a la ligera con desdén, porque los amigos y conversos a quienes estaba escribiendo sabían bien que su verdadero motivo siempre había sido ganar. hombres a Cristo.

Aparentemente no siente la necesidad de defender sus motivos, sino que concentra la atención en dos puntos, la verdad de su Evangelio y la realidad de su comisión de Dios. Comienza con una denuncia indignada de la nueva herejía, que declara ser una perversión espuria del único Evangelio verdadero. Pero percibe la necesidad de reivindicar su propio derecho a hablar en nombre de Cristo antes de abordar el problema principal y desarrollar la divergencia fundamental del Evangelio en su base esencial y espíritu de la Ley.

Pues el resultado del conflicto dependía prácticamente más del factor personal que del doctrinal. Él mismo había sido el principal campeón de la libertad de los gentiles en Cristo; la doctrina de la gracia inmerecida en Él había ganado su camino principalmente a través de la defensa de Pablo y debía su triunfo en Galacia, en Antioquía y en Jerusalén, a su elocuente apoyo. Por eso sus antagonistas se habían esforzado por depreciar su posición en la Iglesia y establecer a los Doce como los verdaderos intérpretes de Cristo en la tierra, para así desacreditar su autoridad como maestro.

Las circunstancias de su vida proporcionaron a sus oponentes un terreno plausible para cuestionar la solidez de su doctrina. No había escuchado la voz, ni visto el rostro de Cristo en la tierra; no había asistido a su ministerio como los Doce, ni había sido enviado como ellos por mandato expreso suyo. Fue, en definitiva, para usar sus propias palabras, un Apóstol nacido fuera de tiempo. Esto les facilitó afirmar que él no había recibido el Evangelio por revelación directa de Cristo, sino que lo recogió de segunda mano de los Doce.

Para hacer frente a esta política insidiosa, se vio obligado a dejar constancia de la verdadera historia de su conversión y posterior ministerio en Cristo. En consecuencia, relata la revelación que Dios le hizo de su Hijo del cielo, su comunión secreta con Dios aparte de todo trato humano, su total independencia de los Doce, el pleno reconocimiento de su Apostolado a los gentiles por las tres columnas de la Iglesia en Jerusalén, y su reprensión pública a Pedro en Antioquía.

Dicho sea de paso, esta autobiografía tiene un valor histórico supremo: si bien está en perfecta armonía con los contornos de la narración histórica, le agrega una rica reserva de detalles personales y revela los motivos internos y la política de los principales actores en las sucesivas escenas. Sin embargo, relata solo ciertos eventos que se relacionan con el objeto inmediato del autor, a saber. , la reivindicación de su propia posición en la Iglesia.

El resto de la Epístola (con la excepción de unos pocos llamamientos personales y exhortaciones prácticas) está dedicado a un escrutinio de los principios divergentes de la Ley y el Evangelio. Los intrusos, pertenecientes manifiestamente al partido farisaico, habían estado instando a los conversos griegos en Galacia a abrazar la circuncisión, no como una necesidad absoluta para la salvación, sino como un consejo de perfección que los investiría de una santidad superior a la de sus hermanos incircuncisos, les daría derecho llévelos a un lugar más alto en el Reino de Dios, y asegure para ellos las bendiciones pactadas prometidas a los hijos de Abraham.

Por esta arrogante pretensión de superioridad ante Dios, estos cristianos judíos de hecho deshonraban la gracia bautismal, reabriendo la disputa entre judíos y gentiles y destruyendo la unidad de Cristo. El Apóstol combate esta engañosa persuasión enunciando la verdadera función de la Ley en la economía divina. En la práctica, había resultado impotente para bendecir, porque estipulaba una obediencia perfecta que la carne no podía alcanzar como condición previa a la aceptación ante Dios, de modo que los israelitas habían acudido a Cristo para refugiarse de la maldición de una ley quebrantada: fue prima facieinconsistente con la promesa incondicional de Dios a Abraham, y la dispensación mosaica fue realmente una provisión excepcional contra los deseos de la carne, diseñada como la disciplina preparatoria de la niñez para durar solo durante los años de inmadurez antes del advenimiento de la verdadera Simiente de Abraham.

Argumenta que la Ley era una esclavitud impuesta a los hijos de Abraham según la carne, mientras que los cristianos son la verdadera simiente de Abraham y herederos como Isaac de las antiguas promesas de Dios. Por la unión con Cristo en Su muerte han muerto a la condenación de la Ley, por la unión con Su vida se han hecho partícipes de Su Espíritu. Por lo tanto, están libres en Cristo del dominio de la Ley a menos que voluntariamente se sometan de nuevo a su yugo abrazando la circuncisión. Porque el espíritu dentro de ellos resiste firmemente toda concupiscencia pecaminosa de la carne, y produce de sí mismo buenos frutos en abundancia.

RESUMEN DE CONTENIDOS. Los principales encabezados del argumento son los siguientes:

Gálatas 1:1-5 . Discurso, bendición, adscripción de gloria a Dios.

Gálatas 1:6-9 . Rápida deserción de los gálatas de su fe; denuncia de evangelios espurios.

Gálatas 1:10 a Gálatas 2:14 . Repudio de motivos corruptos; testimonio de la comisión apostólica del autor y de su independencia de los Doce y de la enseñanza humana; su defensa de los derechos de los gentiles; y el reconocimiento de su ministerio a los gentiles por parte de los pilares reconocidos de la Iglesia.

Gálatas 2:15-21 . Los propios israelitas habían confesado al buscar la salvación en Cristo por medio de la fe que ninguna carne puede alcanzar la justicia de la Ley. Pablo mismo había muerto a la Ley con Cristo para que pudiera ser vivificado con Él a la nueva vida de Cristo dentro de él.

Gálatas 3:1-14 . Ceguera espiritual de los gálatas. ¿Fue la fe o la obediencia a la Ley lo que les había procurado los dones del Espíritu? Por la fe los hombres llegan a ser hijos de Abraham y heredan su bendición. La Ley implica una maldición y no una bendición, pero Cristo nos ha redimido a todos de la maldición de la Ley al llevarla Él mismo.

Gálatas 3:15 a Gálatas 4:7 . La publicación de la Ley del Sinaí no podía anular ni modificar el pacto anterior de Dios con Abraham. Era meramente una disciplina preparatoria como la de la niñez y una provisión temporal contra los deseos de la carne, ordenada para los hijos de la carne hasta que el mundo estuviera maduro para el Advenimiento de Cristo, la verdadera simiente. Todos los que son Suyos son uno con Él, y también lo son la semilla de la promesa: han superado las restricciones de la niñez espiritual y han recuperado su derecho de nacimiento a la libertad en la Casa de Dios.

Gálatas 4:8-10 . Protesta contra el renacimiento de las supersticiones ignorantes.

Gálatas 4:11-20 . Apela al recuerdo de antiguos afectos.

Gálatas 4:21-30 . Ilustración de la historia patriarcal de las relaciones mutuas entre judíos y cristianos.

Gálatas 4:31 a Gálatas 5:12 . afirmación de la libertad cristiana; protesta contra la renovada servidumbre por la circuncisión; amenazas de castigo contra estos devotos de la carne.

Gálatas 5:13 a Gálatas 6:10 . Advertencia contra el abuso de la libertad; antagonismo del espíritu a la carne; su perfecta armonía con la ley de amor de Cristo y la excelencia de sus frutos; exhortación práctica.

Gálatas 6:11-18 . Peroración y bendición de despedida.

COMPARACIÓN DE Gálatas 2:1-10 CON Hechos 15:1-29 . En Gálatas 2:1-10 se registra una conferencia de Pablo y Bernabé con la Iglesia de Jerusalén y sus miembros.

De la narración parece que subieron a Jerusalén con el propósito expreso de vindicar su derecho en virtud de su oficio como ministros de Cristo para eximir a los gentiles convertidos de la circuncisión, un derecho que había sido seriamente disputado, pero que ellos defendían enérgicamente. Además, parece que Santiago, Pedro y Juan les dieron la bienvenida como hermanos en Cristo y reconocieron plenamente su comisión especial de Dios de predicar el Evangelio a los gentiles.

En Hechos 15:1-29 también se registra una rebelión abierta en Antioquía contra la autoridad asumida por Pablo y Bernabé para eximir a los gentiles convertidos de la circuncisión. En consecuencia, se vieron obligados a emprender una misión en Jerusalén para la vindicación de la libertad de los gentiles en Cristo, así como de su propia autoridad apostólica, y a entablar debates prolongados con los apóstoles y los ancianos allí reunidos.

A continuación, la Iglesia resolvió, siguiendo el consejo de Pedro y Santiago, repudiar sin reservas la reivindicación de la circuncisión universal en las iglesias griegas, condenar a los agitadores y recomendar de todo corazón los servicios de Bernabé y Pablo a la causa del Evangelio. Los dos registros difieren en detalles, no podría ser de otra manera si son realmente independientes pero concuerdan completamente en los hechos sustanciales.

El mismo problema se plantea en ambos, a saber. , el derecho de Pablo y Bernabé a prescindir de la obligación de la circuncisión, los mismos Apóstoles toman parte en la conferencia. Es cierto que la presencia de Juan no se menciona en los Hechos, pero allí solo se nombra a los oradores, y Juan probablemente no habló, sino que permaneció en silencio junto a Pedro como en días anteriores, mientras Pedro hablaba por ambos; el resultado del procedimiento es el mismo según ambos autos.

Ahora bien, este resultado fue de tan vital importancia que decidió para siempre la relación del cristianismo con el judaísmo, declarándolo de alcance mundial y distinguiéndolo del credo nacional del pueblo judío. Así como la sanción dada por la Circuncisión al bautismo de Cornelio por parte de Pedro había sellado antes su aprobación sobre la admisión de los incircuncisos al bautismo irrevocable, así el Concilio Apostólico decidió finalmente la unión de todos los miembros de Cristo en una sola Iglesia: la concesión una vez hecha en Jerusalén en nombre de los hermanos reunidos era definitiva.

De hecho, hubo sólo dos ocasiones en las que Pablo y Bernabé subieron juntos de Antioquía a Jerusalén, y se especifica el objeto de ambas visitas. Lo anterior ocurrió en vida de Herodes Agripa y, por lo tanto, no más tarde del 44, antes de su exitosa misión a Chipre y Asia Menor, mientras que la Epístola registra el reconocimiento de su ministerio especial a la incircuncisión en el decimocuarto año después de la conversión de Saulo.

Una vez más, se emprendió simplemente para llevar limosnas con miras a una hambruna inminente, y encontraron la Iglesia de Jerusalén a su llegada en el mayor peligro. Herodes estaba persiguiendo a sus líderes para matarlos, y ellos buscaban seguridad escondiéndose o huyendo. Ni ellos ni Saúl podían mostrar sus rostros sin peligro inminente, y mucho menos reunirse para discutir los reclamos de los incircuncisos. Los enviados solo podían partir a toda prisa después de depositar sus limosnas en manos de los ancianos.

Por el contrario, el relato que se da en los Hechos de su posterior visita a Jerusalén se corresponde enteramente (como hemos visto) con la narración apostólica. El historiador, por supuesto, revisa el evento desde el punto de vista de la historia de la Iglesia, mientras que el Apóstol presenta los incidentes en su aspecto personal, y los detalles varían en consecuencia en las dos narraciones. Por ejemplo, la Epístola no declara que Pablo y Bernabé fueron delegados por la Iglesia de Antioquía para representarlos en Jerusalén, aunque bien podríamos deducir esto de las circunstancias y la historia de su recepción; sí, por otro lado, registra una revelación del espíritu, ya sea a él oa la Iglesia, que motivó la acción de ambos, aunque por alguna razón no registrada en las páginas de la historia.

La declaración de Pablo, de que llevó consigo a un discípulo griego propio, confirma incidentalmente la declaración de los Hechos de que otros cristianos fueron designados para acompañar a los Apóstoles. El relato que se da en los Hechos de una colisión personal entre los Apóstoles y ciertos agitadores en Antioquía, sobre el tema de la circuncisión, explica la referencia que se hace en la Epístola a la exigencia de la circuncisión de Tito, a la que Pablo se había resistido firmemente.

Cualquier apariencia que se haya encontrado de divergencia en los dos relatos se debe realmente a una concepción errónea del lenguaje. Muchos críticos han argumentado, por ejemplo, que la lucha por Tito tuvo lugar en Jerusalén, pero un estudiante cuidadoso del texto griego puede percibir que realmente ocurrió en Antioquía antes de la misión, y está en perfecta armonía con Hechos 15:1-2 .

Una vez más, Santiago, Pedro y Juan han sido presentados como tibios y vacilantes al principio en su apoyo a Pablo y Bernabé; pero el texto griego pone en fuerte contraste su fraternal cordialidad con los prejuicios y la frialdad de otros cristianos que en otro tiempo habían gozado de gran reputación en la Iglesia.

El silencio de la Epístola acerca de los mandatos del Concilio de abstenerse de la inmundicia ceremonial se comprende fácilmente. Eran indispensables para el intercambio armonioso entre griegos y judíos en una comunión; tuvieron un valor real hasta que la Iglesia pudo promulgar una nueva ley de inmundicia basada en principios verdaderos y que distinguía la contaminación real de la ceremonial. Por lo tanto, Pablo había recomendado su observancia y, en parte como consecuencia de esta deferencia a la ley mosaica, había sido acusado de predicar la circuncisión ( Gálatas 5:11 ). Pero las dos cuestiones eran realmente distintas, y en esta epístola tiene cuidado de limitarse al tema de la circuncisión.

CONEXIÓN HISTÓRICA DE LA EPÍSTOLA CON LA VIDA DE PABLO. La Epístola a los Gálatas pertenece obviamente al mismo grupo que la de Tesalónica, la de Corinto y la Romana, pero los críticos no están de acuerdo en cuanto a su posición entre ellas en cuanto al tiempo, algunos la ubican antes, algunos entre, algunos después de las otras. Todos fueron escritos durante los siete años en los que Pablo se dedicó a fundar y organizar sucesivas Iglesias a ambos lados del Mar Egeo, hubo una considerable uniformidad en las circunstancias de su vida a lo largo de este período de actividad apostólica, y esta uniformidad se refleja en un cierta semejanza familiar que recorre todas las epístolas de esa fecha.

Todos, excepto el romano, surgieron de las necesidades de las iglesias nacientes bajo su cuidado. Estos dependían en gran medida de su ejemplo personal y autoridad para la orientación en la fe y la moral; en consecuencia, el elemento personal ocupa un lugar preponderante en todos, en ninguno más que en este. Estuvo en contacto continuo con las influencias judías, utilizando la sinagoga en todas partes mientras era posible para la conversión de los gentiles devotos así como de los judíos, y en todas partes enfrentó la oposición y la persecución de los judíos.

Sin embargo, hubo poca ocasión para combatir el judaísmo en las Epístolas de Tesalónica, porque esa Iglesia estaba sufriendo gravemente en ese momento por la persecución judía; en la iglesia de Corinto nuevamente predominó el elemento griego, y los peligros más apremiantes surgieron de la contaminación del libertinaje pagano y la idolatría. Por lo tanto, el antagonismo entre el judaísmo farisaico y el cristianismo cobra prominencia sólo en las epístolas a los gálatas ya los romanos.

Ambos emplean un lenguaje casi idéntico al contrastar la Ley y el Evangelio, el primero basado enteramente en la santidad de Dios y el deber del hombre de obediencia absoluta, el segundo agregando la revelación del amor de Dios incluso por los pecadores, y sus ofertas de perdón y gracia a todos. que creen en Cristo. Pero la coincidencia no se debe a ninguna similitud en las circunstancias de las dos comunidades. En la Iglesia de Galacia, el Apóstol estaba combatiendo la supervivencia del judaísmo entre sus propios conversos, en la Iglesia de Roma estaba estableciendo principios para una comunidad que hasta entonces no había tenido una guía apostólica.

Menos aún se puede instar con justicia a la identidad del idioma para probar una aproximación en la fecha de las dos epístolas. Pues estas verdades fundamentales formaron sin duda la piedra angular de la enseñanza del Apóstol a lo largo de los años de transición continua de la doctrina judía a la cristiana, y su lenguaje al respecto no podía dejar de volverse en alguna medida estereotipado.

Pisamos terreno mucho más seguro cuando confiamos en consideraciones históricas para determinar la ocasión de la epístola. Durante los siete años de transición continua de la doctrina judía a la cristiana, se efectuó una alteración radical en la posición del cristianismo griego y del mismo Pablo. Al principio no existían iglesias griegas fuera de Siria excepto las que él y Bernabé habían fundado: los dos estaban en el mismo nivel, y los maestros rivales tenían buenas razones para clasificarlo por debajo de los Doce; al final, una multitud de iglesias en Europa y Asia lo reconocieron como el gran Apóstol de los gentiles, y él podría haber respondido a sus detractores con desdén señalando las señales visibles de la bendición divina estampadas en sus labores apostólicas en Macedonia, Acaya, y asia

El hecho de que no lo hiciera en su Epístola a los Gálatas proporciona una prueba concluyente de su fecha temprana. Cuando Pablo, después de su segunda visita a Galacia, partió por un tiempo indefinido hacia un destino desconocido en el oeste, todavía había una posibilidad razonable de inducir a muchos gálatas convertidos a someterse a la circuncisión en su ausencia, pero con cada nueva iglesia griega añadida a la comunión la esperanza debe haberse desvanecido constantemente.

La fuerza, el número y la independencia crecientes de estas iglesias poco después hicieron imposible un renacimiento del judaísmo en una de ellas. Pero el intento hecho en Antioquía después del Concilio (como lo registra la Epístola) de poner un estigma de impureza en los incircuncisos muestra que el partido fariseo, aunque derrotado en sus esfuerzos por imponer la circuncisión a todos los miembros de Cristo, no había abandonado entonces la esperanza de persuadir a sus hermanos griegos para que la adoptaran, y tuvieron pocos escrúpulos en ejercer una presión injusta sobre ellos por este objeto al retirarse de su comunión.

Su éxito parcial en Antioquía al obtener la adhesión de Pedro y Bernabé a su práctica los animó a esperar mucho de nuevos esfuerzos en la ausencia de Pablo. Por lo demás, el momento era favorable para un intento renovado de abogar por la circuncisión en las iglesias de Galacia. La influencia judía era fuerte en el país; la gente era impulsiva y excitable, fácilmente arrastrada de aquí para allá por caprichosas corrientes de emoción religiosa; la vacilación de Pedro y Bernabé había facilitado reclamar su sanción y oponer la autoridad de los Doce a la de Pablo.

Él mismo, durante su reciente visita, había proporcionado a sus adversarios un nuevo manejo de la tergiversación, porque había circuncidado a Timoteo y había recomendado a sus conversos que se abstuvieran de las formas de impureza ceremonial más ofensivas para los judíos, de modo que incluso se decía que ahora estaba predicando la circuncisión ( Gálatas 5:11 ).

La imputación parece absurda en vista de su vida posterior, y lo habría sido después de haber roto abiertamente con la sinagoga, pero era bastante plausible cuando estaba empeñado sobre todas las cosas en promover la armonía entre las dos secciones de la Iglesia mediante algunos sacrificios voluntarios. de la libertad griega en Cristo. Sostengo, por lo tanto, que las advertencias recientes a las que Gálatas 1:9 (véanse las notas sobre ese versículo) fueron dadas con motivo de su segunda visita a Galacia después del Concilio Apostólico, que la agitación en las Iglesias de Galacia era una secuela de la intriga en Antioquía, algunos de los emisarios farisaicos probablemente siguieron los pasos del Apóstol que se alejaba para renovar sus planes insidiosos a sus espaldas, y que la Epístola siguió rápidamente esta agitación.

Su lenguaje ciertamente implica una estrecha conexión entre los dos movimientos; pues la amonestación pronunciada en Antioquía pasa insensiblemente al argumento escrito sin ninguna línea divisoria clara. Si se asigna una fecha posterior a la Epístola, la terminación abrupta de la autobiografía en vísperas de la segunda visita se vuelve ininteligible. La fecha anterior explica también el motivo que lo llevó a registrar su encuentro personal con Peter.

Es inconcebible que haya sacado esta historia de un pasado lejano. Pero si el ejemplo y la autoridad de Pedro y Bernabé habían sido empleados por sus rivales en Galacia para socavar su posición, se hizo necesario para su propia defensa dar una versión verdadera de los hechos que habían ocurrido en Antioquía.

Suponiendo, por tanto, que el movimiento reaccionario en Galacia siguió de cerca su partida, ¿dónde y cuándo se escribió la Epístola? Puede presumirse que no perdió tiempo después de ser informado de ello antes de escribir para contrarrestarlo; pero las noticias no pudieron llegarle sin una demora considerable, porque su destino era desconocido hasta que él mismo abrió comunicaciones desde Filipos. Probablemente, por lo tanto, no pudo recibir noticias de Galacia hasta después de su llegada a Tesalónica; sin embargo, no había relaciones muy frecuentes entonces entre esa ciudad y Galacia, y su estancia allí fue muy corta por la persecución.

La ausencia de Silas y Timoteo al momento de escribir apunta claramente a los primeros días de su ministerio en Corinto, porque estaban con él en Macedonia, pero no se reunieron con él hasta algunas semanas después de su llegada a Corinto. Que estuvieron ausentes es moralmente cierto. Sus nombres, que aparecen conspicuamente en las Epístolas a los Tesalonicenses escritas por la misma época, están aquí ausentes a pesar del hogar gálata de Timoteo, y en Gálatas 1:9 el escritor se refiere expresamente a las advertencias conjuntas dadas por él y sus colegas Silas y Timoteo, para fortalecer el llamamiento que ahora hace en su propio nombre ( como os hemos advertido últimamente , lo repito ).

Esta fecha explica también la ausencia de cualquier saludo de una Iglesia cristiana por su nombre, pues en ese momento el Apóstol apenas había comenzado a reunir en torno suyo el núcleo de la futura Iglesia de Corinto en la casa de Aquila y Priscila. Concluyo, por lo tanto, que la Epístola fue escrita desde Corinto antes de la llegada de Silas y Timoteo, en cuyo caso es la Epístola más antigua de Pablo que existe ahora, siendo escrita antes de las Epístolas a los Tesalonicenses.

El anterior ultraje a Filipo y las subsiguientes persecuciones que encontró en Macedonia hacen que las referencias a la persecución ya las marcas de Jesús marcadas en su cuerpo sean particularmente apropiadas.

RESULTADO DE LA EPÍSTOLA E HISTORIA SUBSIGUIENTE DE LAS IGLESIAS. La reacción farisaica se topó con Pablo como una sorpresa desagradable después de la recepción entusiasta que habían dado originalmente a la doctrina de la gracia gratuita en Cristo, y la reciente confirmación de su fe por medio de relaciones personales. En consecuencia, da rienda suelta a su indignación por la intrusión desleal de falsos maestros en su propio redil.

Su disposición a escuchar con comezón de oídos doctrinas extrañas, y a dejarse fascinar por los encantos de la novedad religiosa, aunque la doctrina fuera incompatible con el espíritu y la cruz de Cristo, y a pesar de los ataques dirigidos a la posición de su propio bien -Probado Apóstol, lo angustió mucho; porque argumentaron falta de solidez en su fe, y sacudieron su confianza en la permanencia de su lealtad a Cristo.

Pero, ¿debemos, por lo tanto, concluir que estaban permanentemente separados de su gran Apóstol? ¿Debemos inferir la profundidad y la fuerza de la reacción a partir de lo repentino? Me parece que el balance de la evidencia en la Epístola se inclina hacia el otro lado y tiende a sugerir su lealtad sustancial a pesar de algún distanciamiento temporal. Porque se declara que la agitación no es más que un poco de levadura , peligrosa en principio y llena de posibilidades de maldad, pero que apenas comienza a funcionar; no se menciona que los conversos griegos hayan adoptado realmente la circuncisión.

Pablo expresa su confianza en que todos estarán de acuerdo con él; no duda en amenazar a los intrusos con el juicio de las Iglesias si persisten ( Gálatas 5:10 ); en verdad anhela ir entre ellos y asegurarse mediante una nueva visita de su fidelidad a Cristo ya sus Apóstoles, pero deja su pluma con la seguridad de que en adelante nadie lo molestará.

Y la evidencia de la historia confirma esta impresión favorable; parecería que la Epístola realmente logró restablecer la fe de los gálatas. Porque no oímos más de ninguna ansiedad acerca de su estado; el Apóstol no tenía prisa por hacer oír su voz entre ellos, dejó pasar tres años antes de volver a visitarlos, y sólo de camino a Éfeso. Sin embargo, una referencia incidental en 1 Corintios 16:1 atestigua su confianza en su lealtad inquebrantable.

De ese pasaje se desprende que cuando hizo un llamamiento a todas sus iglesias griegas para una contribución conjunta para los hermanos pobres de Jerusalén, los gálatas fueron los primeros en recibir sus instrucciones, incluso antes que los corintios. Es un testimonio leve pero suficiente de la fuerza ininterrumpida del lazo que los unía a su propio Apóstol.

APÉNDICE A

CRONOLOGIA PAULINA

EL Concilio Apostólico forma un hito central en la vida cristiana de Pablo entre su conversión y su encarcelamiento en Roma, dividiendo el intervalo en dos porciones desiguales. La duración del anterior se computa en Gálatas 2:1 en catorce años; pero esto no puede implicar un total de más de trece; los años quebrados al principio y al final se incluyen por separado en ese total.

Los tres primeros de éstos los pasó en Damasco, excepto una breve estancia en Arabia, según Gálatas 1:18 : el resto en o alrededor de Tarso y Antioquía, con excepción de una breve visita a Jerusalén para el transporte de limosnas, y una misión posterior con Bernabé a Chipre y Asia Menor. La visita a Jerusalén fue demasiado tranquila para llamar la atención en la Epístola.

Su conexión incidental con la historia de Herodes Agripa determina su fecha: Herodes reinó del 41 al 44; su persecución de la Iglesia ocurrió poco antes de su muerte, y ya había comenzado cuando los enviados llegaron a Jerusalén. La misión conjunta ocupó al menos dos años, probablemente mucho más; su éxito estableció la posición de Bernabé y Pablo en toda la Iglesia como apóstoles de los gentiles, y condujo a la controversia con respecto a la circuncisión que fue resuelta por el Concilio Apostólico en Jerusalén; evidentemente no transcurrió mucho tiempo entre su terminación y el Concilio.

A partir de ese momento, la narración continua de los hechos en los Hechos proporciona material para fechar aproximadamente las sucesivas etapas de la carrera apostólica de Pablo. Él y Bernabé regresaron inmediatamente de Jerusalén a Antioquía, y allí se reunieron muchos cristianos de Jerusalén, entre ellos Pedro y otros cuyos nombres se mencionan. La duración de su permanencia en Antioquía y las iglesias vecinas no se puede determinar con precisión, ya que no se sabe en qué época tuvo lugar el Concilio; si a principios de invierno, deben haber permanecido allí todo el invierno; si está cerca del final, tal vez solo unas pocas semanas.

En cualquier caso, es seguro que ni Bernabé ni Pablo partieron antes de la primavera, porque la navegación por el Levante y los pasos del monte Tauro entre Cilicia y Galacia estaban igualmente cerrados en invierno para los viajeros ordinarios. La cantidad de tiempo que pasó en la segunda visita a las iglesias de Galacia, en Macedonia, en Atenas, y en el camino a Corinto, es incierta, pero excedió medio año en el cómputo más bajo, y el ministerio de Corinto no puede haber estado muy por debajo de dos años, ya que abarcaba varios sábados en la sinagoga, dieciocho meses en la casa de Justo, y una permanencia indefinida ( todavía muchos días ) en la ciudad.

Se puede suponer, ya que se apresuró desde Cencreas a Jerusalén para completar su voto y celebrar la fiesta allí, que llegó antes de Pentecostés, aproximadamente en la misma época en que partió de Antioquía en sus viajes; de modo que el intervalo fue de unos tres años en total. Otro período de tres años continúa la historia hasta el final del ministerio de Éfeso; incluye primero un viaje de Jerusalén a Éfeso, en el curso del cual pasó algún tiempo en Antioquía y recorrió en orden todo el país de Galacia, luego tres meses de ministerio en la sinagoga, y dos años en la escuela de Tirano, y termina alrededor de Pentecostés ( 1 Corintios 16:8 ).

Otro año trajo al Apóstol a Jerusalén, después de visitar las Iglesias de Macedonia y Corinto. Su encarcelamiento primero en Jerusalén, luego en Cesarea durante los dos últimos años del gobierno de Félix y la primera parte del reinado de Festo, y por último en el camino a Roma cuenta por casi tres años más, haciendo un período de diez años en todo entre su salida de Antioquía en su segundo viaje misionero y su llegada a Roma.

Una pista valiosa para determinar la fecha de ese evento la proporciona la historia de Félix. Su retiro tuvo lugar poco tiempo antes de la partida de Pablo de Cesarea. Lo siguió una delegación hostil de Cesarea quejándose de su mal gobierno; pero aparentemente no había habido tiempo para organizarlo y despacharlo antes de que se cerrara la navegación durante el invierno, de lo contrario los judíos romanos se habrían enterado de la apelación de Pablo a César ( cf.

Hechos 28:21 ); de modo que Félix aún esperaba su juicio en Roma. Ahora bien, es bastante seguro que Félix retuvo el gobierno de Judea durante los primeros cinco años después de la subida al trono de Nerón, a pesar de la desgracia de su hermano Palas en la corte imperial mientras, en resumen, Burrhus y Séneca dictaron la política de el imperio, y no fue recordado antes del 59.

A pesar de su crueldad y extorsión, retuvo la confianza de Burrhus hasta el final, quizás por el vigor de su gobierno, quizás por motivos personales; y probablemente fue el apoyo de Burrhus incluso más que la riqueza de Palas lo que aseguró su absolución en Roma; porque Burrhus obtuvo del emperador, como resultado de la investigación, la privación de derechos de los ciudadanos judíos de Cesarea que habían impugnado la conducta de Félix, y la adopción sistemática de una política rigurosa para la represión de la sedición judía.

Como la muerte de Burrhus tuvo lugar en febrero del 62, el juicio de Félix no puede haber sido posterior al 61. Concluyo, por lo tanto, que su retiro tuvo lugar en el 59 ó 60, y que Pablo llegó a Roma a principios del 60 ó 61. Si el Prof. Ramsay tiene razón en su afirmación ( Expositor , vol. iii., 1896, p. 336), de que el viaje de Pablo a Palestina tuvo lugar en el año 57, esta es una confirmación decisiva de la fecha anterior.

Contando diez años atrás llegamos a la primavera del 50 o 51 para la fecha de la partida de Pablo con Silas de Antioquía. Si se asume la fecha anterior, entiendo que el Concilio Apostólico se celebró algunas semanas antes en el año 50; si se prefiere lo último, estoy dispuesto a fechar el Concilio Apostólico a fines del año 50 y concluir que el invierno de 50 51 se pasó en Antioquía o sus alrededores. Cualquiera de los cómputos conduce a la elección de 37 para el año de la conversión, según el cómputo hecho en Gálatas 2:1 .

Es cierto que la mayoría de los críticos favorecen la adopción de una fecha anterior al 37 para la conversión, pero principalmente (creo) porque se sabe muy poco de los años inmediatamente posteriores al primer Pentecostés. Me parece, por el contrario, probable que transcurrieron varios años de crecimiento silencioso antes de que los discípulos fueran lo suficientemente fuertes en su fe para establecerse en Jerusalén y enfrentar la persecución de los gobernantes; y encuentro en los Hechos muchas indicaciones de un intervalo considerable.

Pero baste aquí comparar la historia de la primera gran persecución de la Iglesia, que dio ocasión a la conversión de Saulo, con las circunstancias particulares del año 37 registradas en Josefo que me imprimen la convicción de que la conversión se produjo en aquel año. La narración de Hechos 6-9 exhibe una notable serie de eventos:

1. Esteban fue acusado de blasfemia y, después de un juicio regular ante las autoridades judías, fue condenado por aclamación, llevado fuera de los muros y apedreado hasta morir en estricta conformidad con el procedimiento de la Ley Mosaica.

2. A esto le siguieron visitas domiciliarias a las casas de los cristianos, quienes fueron arrestados, encarcelados y condenados a muerte por las autoridades judías, dando su voto el propio Saulo en contra ( Hechos 26:10 ). Un repentino reinado de terror prevaleció por un corto tiempo en Jerusalén; y luego cesó de repente, dejando a los Apóstoles una vez más libres para ir y venir predicando la fe.

3. El Sanedrín pudo dar autoridad a Saulo para traer cristianos de la provincia de Siria fuera de Judea con destino a Jerusalén para ser juzgados.

Los historiadores han cuestionado con alguna razón la posibilidad de tales procedimientos en una provincia romana: porque el gobierno imperial mantuvo con el mayor celo su prerrogativa exclusiva de vida o muerte sobre sus súbditos en todo el imperio; la extrema violencia de las facciones religiosas hizo que la aplicación de este principio fuera más esencial en Judea que en otros lugares, y los repetidos pero vanos esfuerzos del Sanedrín para procurar la muerte de Pablo, primero por asesinato, luego por sentencia judicial del gobernador romano, ejemplifican en una vez su impotencia para infligir la pena capital, y la importancia vital de la protección romana para la Iglesia Apostólica.

Es cierto que otro destacado cristiano, Santiago el hermano del Señor, fue apedreado hasta la muerte, como Esteban: pero ese fue un acto aislado de violencia popular durante un interregno, instigado por un sumo sacerdote fanático, y castigado de inmediato como un ultraje a la autoridad romana.

El paralelo más llamativo con el juicio de Esteban lo presenta el de su Divino Maestro. Ambos fueron igualmente declarados culpables de blasfemia, en parte por la declaración de testigos, en parte por su propia confesión de fe. Pero cuando el Sanedrín apeló a Pilato para que confirmara la sentencia, él recibió la apelación con amargo desdén, desafiándolos burlándose de su impotencia para ejecutar ellos mismos la sentencia de muerte que se habían atrevido a pronunciar sobre el prisionero.

De hecho, este no fue un ejemplo aislado del espíritu altivo y arrogante que Pilato mostró a lo largo de su administración. Durante muchos años siguió ganándose el odio de los judíos por su temperamento imperioso y su excesiva severidad. Es absolutamente increíble que bajo el gobierno de Pilato hayan ocurrido ultrajes intolerables contra la autoridad romana, como la lapidación pública de Esteban y los asesinatos judiciales de otros cristianos en Jerusalén.

Ahora bien, ese gobierno duró diez años, y sólo llegó a su fin con su deposición en el año 37. Su destitución dio paso a nuevos gobernantes y nuevas medidas en Judea, para el emperador Tiberio, habiéndose entonces envuelto en guerra con Aretas debido a la disputa entre ese rey y Herodes Antipas, había encargado a Vitelio, procónsul de Siria, que dirigiera una expedición a Arabia y lo atacara en su capital, Petra.

Como esta fuerza tenía que marchar a través de Judea y convertirla en la base de operaciones, Vitelio fue investido con la autoridad suprema en ese país. El apoyo de la nación judía se volvió indispensable para su éxito, y Vitelio, un cortesano flexible y sin escrúpulos, luego conocido como el más vil adulador de la corte imperial, no dejó piedra sin remover para ganar su favor. Inmediatamente despidió a Pilato en desgracia, [5] condonó impuestos odiosos, rescindió reglamentos impopulares y se dirigió en persona a Jerusalén para ganarse el favor con banquetes y sacrificios mientras su ejército estaba en marcha.

Sabemos por Josefo que su muestra más ostentosa y exitosa de simpatía hacia los judíos fue la restauración de las vestiduras sagradas a la custodia del sacerdocio, que sus predecesores hasta entonces habían retenido en sus propias manos con celoso cuidado como rehén de la lealtad judía, y que otorgó el cargo de sumo sacerdote a un hijo de Anás, el poderoso jefe de la oligarquía sacerdotal.

Esa oligarquía había concebido para ese tiempo el mismo odio celoso contra los discípulos de Cristo que contra su maestro; y un gobernador sin escrúpulos como Vitelio no podía encontrar un medio más barato para complacerlos que la rendición de una secta impopular a su voluntad. El martirio de los cristianos por parte de judíos fanáticos de la Ley se volvió tan natural dadas las circunstancias como contrario al principio imperial de tolerancia religiosa, y había sido inconcebible bajo Pilato. La presencia de nuevo de Vitelio en Jerusalén sugiere una explicación razonable de la misión a Damasco, que difícilmente podría haberse emprendido sin la sanción expresa del procónsul.

[5] La fecha de la deposición de Pilato y de los hechos posteriores se fija con cierta precisión en el momento de su llegada a Roma: aunque se apresuró allí de acuerdo con sus instrucciones, no llegó antes de la muerte de Tiberio el 16 de marzo de 37 ( Jos. Ant. , 8:4., 2)

Finalmente, las circunstancias del año 37 explican completamente la rápida terminación del reinado del terror en la Iglesia. Porque alrededor de Pentecostés, Vitelio recibió noticias de la muerte del emperador, y estando personalmente dispuesto a ponerse del lado de Aretas contra Herodes Antipas, abandonó de inmediato la expedición y regresó alegremente a Antioquía. Desde el día de la muerte de Tiberio no quedó ningún motivo para cortejar el favor de los judíos: el nuevo reinado trajo consigo, de hecho, un cambio total en la política romana en estas regiones; la Iglesia disfrutó una vez más de una relativa paz bajo el amparo de la indiferencia romana; y al poco tiempo las amenazas de Cayo César de erigir su propia estatua en el templo de Dios cambiaron los pensamientos de los judíos de los ataques a la religión cristiana a la defensa de la suya propia.

En resumen, hay un período, y sólo uno, en el gobierno romano de Judea durante el cual el martirio de Esteban y muchos otros cristianos en Jerusalén era probable o factible, y es la primera mitad del año 37.

APÉNDICE B

COMPARACIÓN DE LA EPÍSTOLA ROMANA CON LA GÁLATA

LA posición de Pablo hacia la Iglesia Romana difería ampliamente de la que tenía con respecto a los Gálatas, y su actitud en las dos Epístolas difiere en consecuencia. Tenía el derecho más fuerte posible sobre la lealtad de los gálatas, porque había pasado meses fundando y estableciendo cada una de las iglesias, las había visitado nuevamente recientemente y escribió con el propósito expreso de detener una amenaza de rebelión contra su Evangelio y su autoridad. .

Él era, por el contrario, todavía un extraño en Roma, no tenía experiencia personal de su condición real o tentaciones especiales, y no tenía más derecho a su lealtad que a cualquier otro gentil convertido. De hecho, estaba profundamente interesado en el bienestar de la Iglesia, y tal vez había comisionado a Aquila y Priscila con otros de sus propios discípulos para ir allí y preparar el camino para su propia visita prevista; pero el fundamento original de la Iglesia Romana probablemente se debió a otros.

En estas circunstancias es notable la coincidencia entre ciertos Capítulos de las dos Epístolas. Si se limitara a la expresión de ciertas verdades eternas como el antagonismo de la carne y el espíritu, y que el amor es el cumplimiento de la Ley, cabría esperar razonablemente la correspondencia. Pero se extiende a la cita y aplicación de los mismos textos, ya las conclusiones fundadas en ellos.

Ambos aducen los mismos argumentos bíblicos para defender la justificación por la fe sola contra la justicia legal. Ambos asocian la adopción y herencia de los hijos de Dios en Cristo con Sus antiguas promesas a Abraham y su simiente. Ambos igualmente restringen la función de la Ley a la condenación y castigo del pecado, y contrastan su esclavitud con la libertad del Evangelio en el lenguaje correspondiente.

Lightfoot argumenta a partir de esta coincidencia que las dos epístolas se aproximaron en fecha, a pesar de la amplia divergencia en su tenor general. Pero la coincidencia es claramente limitada en su alcance: es muy sorprendente dondequiera que el autor se ocupa de las cuestiones doctrinales en disputa entre el judaísmo y el cristianismo y es apenas perceptible en otros lugares. La limitación es instructiva, porque sugiere que el autor había hecho de estos temas y de los pasajes del Antiguo Testamento que los tratan un tema habitual de controversia con los maestros judíos en la sinagoga.

Este punto de vista se confirma al comparar el lenguaje utilizado por otros autores. Incluso la Epístola de Santiago, por muy diferentes que sean sus lecciones sobre el tema de la fe y las obras, las basa en el mismo texto de estas Epístolas: “Abraham creyó a Dios y le fue contado por justicia”. ¿Por qué fue esto? Porque la bendición de Abraham, su fe y su justicia eran temas predominantes en la enseñanza religiosa de su época.

Philo también se refiere constantemente a los mismos pasajes de la Escritura y basa sus argumentos en ellos. Ahora bien, ¿cuáles habían sido los antecedentes de Pablo antes y después de su conversión? Educado en Jerusalén a los pies de Gamaliel, había sido un fanático de la Ley y un creyente sincero de las enseñanzas de los fariseos. Después de crecer hasta la edad adulta en esta fe, durante catorce años antes de escribir la Epístola a los Gálatas había estado involucrado en una controversia perpetua con sus antiguos maestros, encontrando en cada sinagoga las mismas objeciones y combatiéndolas con argumentos similares.

Inevitablemente, sus pensamientos y su lenguaje sobre temas tales como la bendición de Abraham, la fe y las obras, la Ley y el Evangelio, se habían vuelto en cierta medida estereotipados; y al dirigirse a los antiguos discípulos de la sinagoga, ya sea en Galacia o en Roma, cayó casi inconscientemente en un lenguaje y líneas de pensamiento idénticos.

Sin embargo, la estrecha analogía de las dos epístolas en ciertas partes sirve para resaltar con más fuerza su amplia divergencia en espíritu y sustancia. La Epístola a los Gálatas fue evocada por un ataque insidioso a la libertad cristiana de las iglesias griegas, y su tono es profundamente controvertido. Insiste en la futilidad de buscar la justificación por la obediencia a la Ley, insta a que todos los cristianos judíos se han confesado pecadores culpables y deben a Cristo su redención de las maldiciones de la Ley; establece el carácter provisional de la dispensación sinaítica y la reduce a una mera disciplina preparatoria diseñada para una edad de niñez espiritual y totalmente inadecuada para los cristianos, dado que han alcanzado la madurez espiritual; se detiene en la servidumbre de Israel según la carne,

En la Epístola Romana se respira un ambiente diferente. Es una exposición completa de la fe y el deber cristianos dirigida a la Iglesia central del Imperio desde el punto de vista de un Apóstol que reclama el derecho de promulgar una nueva ley en el nombre de Cristo para todo el mundo romano; insiste en la pecaminosidad universal de judíos y gentiles por igual; como el gálata, acepta a Abraham como padre de los fieles, pero tiene cuidado de añadir que no lo es sólo de la circuncisión sino también de la incircuncisión; no se contenta con pasar por alto los tratos anteriores de Dios con la humanidad antes de Abraham e identificar a Cristo con la simiente de Abraham, sino que se remonta a la Caída y lo describe como el segundo Adán que redime a toda la raza del dominio del pecado y la muerte; no toma prestada su idea de ley, como la Epístola a los Gálatas, del Mosaico,

El lector difícilmente puede dejar de reconocer en la actitud cambiada del Apóstol su posición alterada, y la transformación que había sido instrumental en efectuar en Grecia y Asia entre las fechas de las dos Epístolas. El primero está animado por completo con el espíritu de conflicto, y recuerda vívidamente el período en que Pablo luchaba fervientemente por la vida espiritual de su Evangelio contra el espíritu sobreviviente del judaísmo dentro de la Iglesia.

Pero cuando escribió desde Corinto a la Iglesia Romana, en la víspera de su partida, ya que no tenía lugar en esos lugares, la cuestión del conflicto había sido prácticamente resuelta por la maravillosa expansión de las Iglesias griegas, el judaísmo había perdido su dominio, y la independencia de la Iglesia cristiana ya no admitía ninguna duda. Por lo tanto, el Apóstol no duda en escribir sobre el rechazo nacional de Israel como un hecho consumado, tan profundamente como lo deploraba, y fervientemente ansiaba que se les restaurara la debida participación en su herencia y un lugar en el cuerpo de Cristo.

La Epístola Romana pertenece, en resumen, a una etapa claramente posterior en la historia de la Iglesia a la Gálata. Su inclusión decisiva de judíos y gentiles en una sola categoría, su identificación de la Ley con la conciencia de la humanidad, su esquema integral de legislación cristiana, basado en los principios eternos de justicia, verdad y amor, su madurez de pensamiento cristiano, probaron que el Apóstol había pasado más allá de la etapa anterior de controversia con el judaísmo a una región de conflicto espiritual con los males de la fe y la práctica, y comprendiendo la concepción de una religión universal se había preparado para satisfacer su demanda de una nueva Ley y una nueva vida del Espíritu en Cristo.