O testamento grego do expositor (Nicoll)
Hebreos 11:1
Ἔστιν δὲ πίστις ἐλπιζομένων ὑπόστασις … “Es, pues, la fe certeza de lo que se espera, prueba [manifestación] de lo que no se ve”. Cuando ἔστι está primero en una oración, a veces significa “existe”, como en Juan 5:2 ; 1 Corintios 15:44 .
Pero no tiene necesariamente y siempre este significado, cf. 1 Timoteo 6:6 ; Lucas 8:11 ; Sab 7:1. Por lo tanto, no es necesario colocar una coma después de πίστις como lo han hecho algunos. Las palabras describen lo que es la fe, aunque no una definición estricta.
“Longe falluntur, qui justam fidei definitionem hic poni existimant: neque enim hic de tota fidei natura disserit Apostolus, sed partem elegit suo instituto congruentem, nempe quod cumpatientia semper conjuncta sit” (Calvino). ὑπόστασις, literalmente fundamento, lo que está debajo; por lo tanto, el terreno sobre el cual se construye una esperanza, deslizándose naturalmente hacia el significado de “certeza”, “confianza”, como en Hebreos 3:14 ; 2 Corintios 9:4 ; 2 Corintios 11:17 ; Rut 1:12 ; Salmo 39:7 , ἡ ὑπόστασίς μου παρὰ σοί ἐστιν.
Ἔλεγχος normalmente significa "prueba". Véase Demóstenes, passim ; especialmente el ag. Androtión , pág. 600, ἔλεγχος, ὦν ἂν εἴπῃ τις καὶ τἀληθὲς ὁμοῦ δείξῃ. Parece que nunca se usa en un sentido subjetivo para "convicción", "persuasión"; aunque aquí este significado se adecuaría al contexto y ha sido adoptado por muchos. Decir con Weiss que se le debe dar el significado subjetivo a la palabra para que se corresponda con ὑπόστασις es escribir la Epístola, no interpretarla.
Theophylact traduce la cláusula φανέρωσις ἀδήλων πραγμάτων. La fe es lo que nos permite tratar como reales las cosas que no se ven. Hatch da un significado diferente a ambas cláusulas: “La fe es la base de las cosas que se esperan, es decir , la confianza en Dios, o la convicción de que Dios es bueno y que cumplirá sus promesas, es la base para la esperanza confiada de que las cosas que se esperan porque sucederá.
… Así que la confianza en Dios proporciona a la mente que la tiene una prueba clara de que las cosas de las que Dios ha testificado existen, aunque no son visibles a los sentidos.” Las palabras se convierten así en una definición de lo que hace la fe, no de lo que es. Sustancialmente, las palabras significan que la fe da a las cosas futuras, que hasta ahora sólo se esperan, toda la realidad de la existencia actual actual; e irresistiblemente nos convence de la realidad de las cosas invisibles y nos lleva a su presencia.
Las cosas futuras y las cosas invisibles deben convertirse en certezas para la mente si se quiere vivir una vida equilibrada. La fe, que media entre el hombre y lo suprasensible, es el vínculo esencial entre él mismo y Dios, “porque en ella residía el elogio de los antiguos”, ἐν ταύτῃ γὰρ ἐμαρτυρήθησαν οἱ πρεσβύτεροι. Es decir, fue sobre la base de su fe que poseían que los hombres distinguidos de la O.
T. recibió el elogio de Dios, quedando inmortalizado en las Escrituras. Casi podría traducirse “por una fe de este tipo”, respondiendo a esta descripción. ἐν ταύτῃ tiene un paralelo exacto en 1 Timoteo 5:10 , la viuda que se va a colocar en el registro de la Iglesia debe ser ἐν ἔργοις καλοῖς μαρτυρουμένη, bien informada en la puntuación de buenas obras.
οἱ πρεσβύτεροι, los de generaciones pasadas, hombres de los tiempos del AT; como Papías [Euseb., HE , iii. 39] usa el término para denotar a los “Padres de la Iglesia” pertenecientes a la generación anterior a la suya. La idea de que la fe es aquello en lo que Dios se complace ( Hebreos 10:38 ) y es lo que verdaderamente une a Dios tanto bajo las dispensaciones antiguas como bajo las nuevas es un pensamiento paulino, Gálatas 3:6 .
Esta declaración general de Hebreos 11:2 se exhibe en detalle en el resto del capítulo; pero primero el escritor muestra la excelencia de la fe en esto, que es por eso que reconocemos que hay un mundo invisible y que de las cosas invisibles ha surgido este mundo visible. Se le sugiere esta idea porque su mirada está puesta en Génesis , del cual extrae los siguientes ejemplos, y es natural que comience por el principio.
“Antes de mostrar cómo la fe es el principio que rige la vida de los hombres en relación con Dios, a lo largo de toda la historia, tal como se transa en el escenario del mundo, el autor muestra cómo este mismo escenario se pone en relación con Dios por una acto de fe” (Davidson). Por fe percibimos, con el ojo mental νοοῦμεν, cf. Romanos 1:20 , que los mundos (αἰῶνας, cf.
Hebreos 1:2 ; el mundo visible que existe en el tiempo, se quiere decir la manifestación temporal de lo invisible, ver Hebreos 1:10-11 ) han sido enmarcados (κατηρτίσθαι, como en Hebreos 10:5 , σῶμα δὲ κατηρτίσω μοι.
En Hebreos 13:21 καταρτίσαι ὑμᾶς, “perfeccionaros” como en Lucas 6:40 ; 2 Corintios 13:11 ; 1 Tesalonicenses 3:10 .
La palabra tal vez se usa en la presente conexión para sugerir no un mero llamamiento a la existencia, sino una sabia adaptación de una parte a otra y del todo a su propósito) por la palabra de Dios, ῥήματι θεοῦ. Esta es la percepción de la fe. La palabra de Dios es una fuerza invisible que no puede ser percibida por los sentidos. El gran poder que yace en la fuente de todo lo que es no entra en observación; lo percibimos solamente por la fe que es ( Hebreos 11:1 ) “la evidencia de las cosas que no se ven”.
El resultado de esta creación por una fuerza invisible, la palabra de Dios, es que “lo que se ve no ha surgido de lo que se ve”. εἰς τὸ … γεγονέναι. εἰς τὸ con infinitivo, comúnmente usado para expresar propósito, a veces se usa como aquí para expresar resultado, y podemos traducir legítimamente "para que lo que se ve, etc." Cf. Lucas 5:17 ; Romanos 12:3 ; 2 Corintios 8:6 ; Gálatas 3:17 ; 1 Tesalonicenses 2:16 .
Cf. Burton, M. and T. , 411. μὴ ἐκ φαινομένων, la Vulgata traduce “ex invisibilibus”, y el latín antiguo “ex non aparentibus” aparentemente se lee ἐκ μὴ φαιν. τὸ βλεπόμενον el singular en lugar del plural de TR y Vulgata, presenta todas las cosas visibles como unidad. Si el mundo visible se hubiera formado a partir de materiales sujetos a la observación humana, no habría habido lugar para la fe.
La ciencia podría haberlo rastreado hasta su origen. La evolución solo empuja la declaración un paso atrás. Todavía hay una fuerza invisible que no se somete a la ciencia experimental, y esa es el objeto de la fe. Sería fantasioso encontrar en este verso una alusión a los mundos nouménico y fenoménico.