Hebreos 9:14

πόσῳ μᾶλλον τὸ αἷμα τοῦ Χριστοῦ.… Los sacrificios levíticos tuvieron su efecto congruente, el sacrificio de Cristo también debe tener su resultado apropiado. La sangre ofrecida no era de toros y machos cabríos sino del “Cristo”; no fue con la sangre de otro (vicario, Hebreos 9:25 ) sino con la suya propia Él entró en la presencia de Dios.

El suyo no fue un sacrificio corporal sino διὰ πνεύματος αἰωνίου. ὃς δς διὰ πνεύματος αἰωνίου … Θεῷ. Esta cláusula se inserta para justificar la eficacia de la sangre de Cristo en la limpieza de la conciencia. Tenía virtud para limpiar la conciencia porque era la sangre de uno “que por el espíritu eterno se ofreció a sí mismo irreprensible a Dios”. ¿Cómo debemos entender διὰ πν.

αἰωνίου ? Riehm lo considera una expresión paralela a la de Hebreos 7:16 , κατὰ δύναμιν ζωῆς ἀκαταλύτου, y que aquí se usa para resaltar la idea de que Cristo, teniendo un espíritu eterno, pudo realizar toda la obra de expiación, no simplemente muriendo. en la cruz pero pasando por esa muerte para presentarse ante Dios.

Así también Davidson, Weiss y otros. Esto implica que προσήνεγκεν no se refiere a la cruz sino a la aparición ante Dios, posteriormente a la muerte. Y no da cuenta de la ausencia del artículo. Parece más relevante para el pasaje y más consistente con el propósito de la cláusula (mostrar el fundamento de la eficacia de la sangre de Cristo) entender las palabras como expresando la naturaleza espiritual del sacrificio que le dio validez eterna.

Tenía una eficacia superior a la sangre de toros y machos cabríos porque no era meramente de la carne, sino que expresaba el espíritu. Es el espíritu que impulsa el sacrificio y le da eficacia, lo que el escritor trata de indicar. Frente a las “ordenanzas de la carne” que hacían obligatoria la matanza de animales y una mera cuestión de derramar sangre material, él opone este sacrificio completamente diferente que fue impulsado e inspirado por el espíritu y pertenecía completamente a la esfera de las cosas espirituales y eternas.

[ Spiritus opponitur conditioni animantum ratione carentium ( Hebreos 9:13 , Bengel); “bezeichnet das Lebensprinzip, in dessen Kraft, von dem beseelt und angetrieben Christus sich opferte” (Kübel)]. Fue el espíritu subyacente y expresado en el sacrificio lo que le dio toda su potencia. El espíritu es eterno y sólo puede ser eficaz en las cosas eternas.

ἑαυτὸν. El Sumo Sacerdote levítico, como se afirma en Hebreos 9:25 , entró en el lugar santo ἐν ἅματι ἀλλοτρίῳ, pero Cristo διὰ τοῦ ἰδίου αἵματος. También las cabras y los becerros no tenían gran valor, pero lo que Cristo ofreció fue de valor infinito. Dos puntos son destacados por ἑαυτόν.

(1) No ofreció una víctima vicaria; pero, como Sacerdote, ofreció el único verdadero sacrificio, Él mismo. Por lo tanto, Su sangre tuvo eficacia limpiadora. (2) No ofreció un animal barato, sino el más precioso de los sacrificios. προσήνεγκεν, es decir , en la cruz; porque la cláusula es una explicación del valor de la sangre. Cf. Hebreos 9:28 .

ἄμωμον sin defecto, perfecto, como se requiere en los sacrificios levíticos, pero ahora con un significado ético y, por lo tanto, que posee una validez ética. Esto explica cómo la sangre de Cristo no debe proporcionar simplemente limpieza ceremonial sino καθαριεῖ τὴν συνείδησιν ὑμῶν ἀπὸ νεκρῶν ἔργων, una caracterización de los pecados sugerida por el contexto.

Obras que contaminan; como el tocar un cuerpo muerto contamina al adorador. Obras de las que un hombre debe ser limpiado antes de que pueda entrar en la presencia de Dios. Se puede hacer una pausa antes de ἔργων, de obras muertas (no cuerpos, sino). [καθαρίζω, helenístico; ver Anz. Subsidia , 374. En clase. Se usa καθαίρω, como en Herodes. i, 44, τὸν αὐτὸς φόνου ἐκάθῃρε, y Æsch.

choef _ 72.] Esta purificación es preparatoria para la adoración del Dios viviente εἰς τὸ λατρεύειν θεῷ ζῶντι. El Dios viviente, que es toda vida, no puede sufrir ninguna mancha de muerte en Sus adoradores. La muerte moral y física no puede existir en Su presencia. λατρεύειν, “ad serviendum, in perpetuum, modo beatissimo et vere sacerdotali” (Bengel).