Hechos 17:18

συνέβαλλον αὐτῷ: una palabra peculiar de San Lucas; tres veces en su Evangelio, cuatro veces en Hechos; no tiene por qué tener necesariamente un sentido hostil como en Lucas 14:31 , sino que simplemente significa que entre los que llegaron por casualidad al Ágora había algunos que “discutían” con él (así que Blass, como en latín, consilia conferre, sc.

λόγους), un significado quizás sugerido por el imperfecto. Grotius y otros lo toman como “translatio de prœliis sumpta, ut apparet, Lucas 14:31 . Utitur ita sæpe Polybius, quem sequi amat Lucas.” Ἐπικουρείων : llamado así por Epicuro, 342 270 aC; sus discípulos eran conocidos también como la Escuela del Jardín, del jardín de Atenas donde el maestro los instruía, a diferencia de los discípulos del Pórtico o de la Academia.

Debemos tener cuidado de recordar que, como en innumerables otros casos, el sistema del fundador sufrió a manos de sus sucesores, y que la vida del mismo Epicuro estuvo muy lejos de la de un mero sensualista, o "Epicuro" en su sentido. sentido posterior. Pero era evidente que una vida que hacía del placer y la felicidad el principio y el fin de la existencia, aunque estuviera salvaguardada por las condiciones impuestas al principio por Epicuro, podía degenerar en una mera serie de cálculos prudenciales, o en una mera indulgencia de los sentidos y apetitos.

En su determinación de librar a los hombres de los miedos supersticiosos que eran la principal causa de las miserias de la humanidad, Epicuro se opuso al politeísmo popular y consideró que los dioses vivían una vida de calma sin pasiones, lejos de las luchas y dolores mundanos, "despreocupados de la humanidad". ”. Los estoicos tildaron a Epicuro de ateo, pero el credo materialista de Epicuro y sus seguidores tenía en todo caso el mérito de que su audaz crítica de las creencias existentes era útil para socavar la aceptación prevaleciente de una mitología grosera y cruda, mientras ayudaba a afirmar en contraposición a un fatalismo paralizante, la doctrina de la libertad de la voluntad del hombre (ver F.

C. Conybeare, "Epicureans", BD de Hastings; Westcott, "Epicureans", BD 2; Wallace, Epicureismo ). Στωϊκῶν: Los estoicos, llamados así por la Stoa Pæcile en Atenas, donde Zenón de Citium, el fundador de la escuela, 340 260 aC, se reunió con sus alumnos, y donde sus sucesores debatieron (Capes, Stoics , p. 30), hablaron en su teología de una providencia que gobierna el mundo, de una causa primera y de una mente gobernante.

Pero su credo era esencialmente panteísta, aunque los versos del Himno de Cleantes (“el documento más importante de la teología estoica”, Ueberweg) parecían respirar los acentos de una creencia más elevada y noble. Pero ninguna frase devocional podía disfrazar un panteísmo que consideraba al mundo como el cuerpo de Dios, y a Dios como el alma del mundo, que sostenía que aparte de la naturaleza externa, el Dios Supremo no tenía existencia que lo identificara con el destino y la necesidad, mientras que el la historia del universo fue un despliegue de la providencia de Dios, pero una providencia que no era más que otro nombre para la cadena de causalidad y consecuencias, inviolable, eterna.

La máxima principal del sistema ético de los estoicos era el mandato de vivir de acuerdo con la naturaleza, aunque la expresión de la regla varió en las escuelas anteriores y posteriores. Pero como esta vida se realizaba mejor en conformidad con la ley del universo, en conformidad con la razón como el elemento más alto del hombre, el ideal estoico, a pesar de su reconocimiento de la virtud, se volvió no meramente severo e intelectual, sino impasible y austero. ; al apuntar a la apatía , el estoico perdió la simpatía por las emociones más ennoblecedoras y enérgicas, y así, envuelto en el manto de su propia virtud, justificó, al menos desde un punto de vista ético, la calificación que lo catalogaba como el fariseo de la filosofía griega. .

Al dirigirse a una audiencia compuesta en todo caso en parte por los representantes de estas dos grandes escuelas filosóficas, se puede decir que San Pablo no estaba despreocupado de su propia formación anterior en el hogar primitivo del estoicismo (ver en pág. 235). Y así, al hablar de la creación y la providencia, de la unidad de las naciones en el reconocimiento de todo lo que era cierto incluso en el panteísmo, se ha descrito a San Pablo tomando el lado estoico contra los epicúreos, o al menos podemos decir que él en su discurso afirma contra algunos de los errores cardinales de los epicúreos el poder creador y supervisor de Dios.

Pero tanto para los estoicos como para los epicúreos, el Credo cristiano proclamaría que Todo es Amor, pero todo es Ley ; a estoicos y epicúreos por igual, fariseos y saduceos del mundo de la filosofía, les llegó la orden de arrepentirse y obedecer el Evangelio, no menos que a la multitud despreciada por sabios y filósofos: “Paulus summa arte orationem suam ita temperat, ut modo cum vulgo contra Philosophos, modo cum Philosophis contra plebem, modo contra utrosque pugnet”, Wetstein; véase Capes, Estoicismo ; Lightfoot, Filipenses , “St.

Pablo y Séneca”; Zahn, Der Stoiker Epiktet und sein Verhältniss zum Christenthum; Ueberweg, Hist, de Phil. , i., pág. 185 y ss.; Rendall, Marcus Antoninus , Introd. (1898); Gore, Efesios , pág. 253 y ss. καί τινες ἔλεγον : generalmente se considera que incluyen a los filósofos, y las siguientes observaciones se refieren a ellos; a veces la primera pregunta a los epicúreos, y la segunda crítica a los estoicos.

Pero recientemente se ha sostenido que no necesitamos referirnos a las dos sectas de filósofos esta crítica desfavorable a San Pablo; “Epicúreos”, Conybeare en el BD de Hastings Ciertamente, el οἱ δέ no tiene οἱ μέν como si se tratara de dos escuelas opuestas. La puntuación en RV, que simplemente establece el hecho de que entre aquellos en el Ágora ciertos también τινὲς δὲ καὶ de los filósofos, etc.

, admite de este punto de vista que las críticas no fueron pronunciadas por los filósofos, sino por la multitud curiosa que se agolpaba en el Ágora. Sin embargo, Ramsay considera que el verso marca las opiniones de los filósofos, y el uso de la palabra σπερμολόγος por parte de Zeno de uno de sus seguidores puede ayudar a confirmar esto. τί ἂν θέλοι: “¿Qué diría este charlatán?” RV, no futuro como en AV; el ἄν con el optativo se usa para expresar lo que sucedería como el cumplimiento de alguna supuesta condición, Burton, p.

79, así Viteau, Le Grec du NT , p. 33 (1893), siendo la condición si lo escuchamos, o si sus palabras tienen algún significado; optativo con ἄν solo en Lucas, ver Burton, us σπερμολόγος: principalmente un adjetivo, - ον; como sustantivo ὁ σπερ. de un grajo o cuervo, o algún pájaro pequeño, recogiendo semillas, cf. Aristóteles, Av. , 233, 580. σπέρμα - λέγω : en lo que respecta a la derivación, no está conectada con σπείρω - λόγους, latín, seminiverbius (así Agustín, Wycliffe, "sembrador de palabras").

El acento muestra que esta última derivación es incorrecta. Por lo tanto, un hombre que merodea por las tiendas y los mercados, recogiendo las sobras que caen de las cargas y así ganarse la vida, así un parásito, uno que vive a expensas de los demás, un parásito, Eustathius en Hom., Odys. , v., 490; ver en Grimm, sub v .; entonces Dem. habla de Esquines, 269, 19, como σπερ. περίτριμμα ἀγορᾶς.

Por lo tanto, la palabra llegó a usarse para referirse a un hombre que recogía fragmentos de información y los vendía al por menor de segunda mano. Entonces Eustacio habla de retóricos que eran meros recolectores de palabras y plagiarios consistentes διʼ ὅλου σπερμολογοῦντες; por lo que de nuevo comenta que la palabra se aplica a aquellos que hacen alarde de un estilo de conocimiento no científico que han obtenido de la mala interpretación de las conferencias (ver para estas citas Ramsay, Expositor , septiembre de 1899, p.

222, y todo el artículo “St. Pablo en Atenas”). Ramsay sostiene, por lo tanto, que no hay ningún ejemplo del uso clásico de la palabra como un charlatán o un mero hablador, y ve en la palabra una parte de la jerga ateniense, captada como los atenienses mismos la habían usado ("sine dubio hoc ex ipso ore Atheniense auctor excepit” Blass), y se aplicaba a alguien que estaba completamente fuera de cualquier círculo literario, un plagiario ignorante y vulgar.

Al mismo tiempo, es quizás difícil encontrar una sola palabra más acertada que “charlatán”, A. y RV (Tyndall), ya que, como insiste Alford, significa alguien que habla con fluidez sin ningún propósito, e insinúa también que su discurso no es suyo. Sin embargo, bien podemos deber esta traducción al hecho de que σπερμολόγος se derivó erróneamente, como si significara seminator verborum , mientras que su verdadera derivación se da arriba.

De Wette, Overbeck, Nösgen, Weiss, Holtzmann, Zöckler, Wendt, todos lo hacen así. Se ha hecho un ingenioso intento de conectar la palabra con los Aretalogi (Juvenal, Sat. , XV, 16; Suet, Aug [309], 74) o charlatanes sobre la virtud, que se contrataban a sí mismos como animadores de los ricos nobles romanos en sus fiestas. cenas: “mendax aretalogus,” Juv., nosotros ; Zöckler, in loco . Para ejemplos del uso de la palabra ver Wetstein, Ramsay, Nösgen, Bethge, Die Paulinischen Reden , p.

77; Rendall (que está de acuerdo con Ramsay) y “Babbler”, BD ξένωνδαιμ de Hastings. δοκεῖ καταγ.: El mismo tipo de acusación ya se había hecho contra Sócrates, Xen., Mem. , i., 1, como también contra Anaxágoras y Protágoras, véase Josefo,. Apión. , ii., 38, quien también nos cuenta cómo cierta sacerdotisa había sido condenada en Atenas ὅτι ξένους ἐμύει θεούς.

En Atenas, la introducción de dioses extraños era una ofensa capital, si mediante tal introducción se rechazaban las deidades del hogar y se perturbaba la religión del estado, pero no hay nada que demuestre que los atenienses consideraban las enseñanzas de Pablo bajo esta luz, y no hay evidencia de que el Areópago tuvo conocimiento de graves cargos de impiedad o de la introducción de una religión extranjera (Ramsay, St. Paul , p.

247). ξένων: “extraño”, es decir , extranjero. δαιμονίων se usa aquí como el griego δαιμόνιον en un sentido neutral que podría referirse a deidades buenas o malas. En griego clásico tenemos καινὰ δαιμόνια, cf. el cargo contra Sócrates, Xen., Mem. , i., 1; Platón, Apol. , 24 B. καταγγελεὺς: solo aquí en el NT, no encontrado en la LXX ni en el griego clásico, el verbo καταγγέλλειν aparece dos veces en 2Ma 8:36; 2Ma 9:17, de proclamar en público el poder del Dios de los judíos.

En Plutarco tenemos κατάγγελος. δοκεῖ, véase Burton, pág. 153; sobre la construcción personal con δοκεῖ cf. Gálatas 2:9 ; Santiago 1:26 , etc. τὸν Ἰ. καὶ τὴν ἀνάστασιν, ver nota crítica.

Es posible que los atenienses pensaran que Pablo estaba predicando dos deidades extrañas, Jesús y la Resurrección (esta última como una deidad femenina Ἀνάστασις), tal como tenían sus propios altares erigidos a la Piedad, la Piedad, la Modestia, una opinión que gana apoyo no sólo por la colocación de las palabras, sino por el uso del artículo con ambos, y por la suposición de que se tenía a Pablo como predicador de más de un Dios extraño; así cris.

, Oecum., Selden, y lista proporcionada por Wendt (1888), in loco . Wendt también (1899) se inclina por este punto de vista, que es adoptado por Renan, Overbeck, Holtzmann, Felten, McGiffert, Knabenbauer, cf. también la puntuación en RV, que puede implicar este punto de vista (ver Humphry en RV, in loco ). En contra de este punto de vista ver la nota de Hackett, p. 213, quien piensa que es difícilmente concebible que el Apóstol pudiera expresarse tan oscuramente sobre el tema como para dar ocasión a este grosero error (así también Farrar).

El artículo anterior a ἀνάσ. es tomada por Nösgen como refiriéndose simplemente a la resurrección general, un punto de vista que él considera que está de acuerdo con la prominencia dada a la doctrina en Hechos 17:31 . Se argumenta que si ἀνάσ. referido a la resurrección de Jesús, deberíamos tener αὐτοῦ que se ha colado en algunas copias, pero el discurso en sí muestra que el Apóstol habló de la resurrección de Jesús como garantía de una resurrección general.

[309] Agustín.