Hechos 6:3

ἐπισκέψασθε οὖν : el verbo, aunque usado con frecuencia por San Lucas en sus dos escritos, no se usa en ninguna otra parte en el sentido de este versículo, "cuidado", cf. σκέπτεσθαι en Génesis 41:33 . μαρτυρουμένους, cf. Hebreos 11:2 ; Hebreos 11:39 ; Hebreos cf.

4, 5 y 1 Timoteo 5:10 ; Hechos 10:22 ; Hechos 22:12 , también Hechos 16:2 ; cf.

su uso también en Clem. Rom., Cor [193], Hechos 17:1 ; Hechos 18:1 , etc.; Ignacio, Fil. , xi., 1; Efesios. , XII. 2. Véanse también los interesantes paralelos en Deissmann, Neue Bibelstudien , p. 93. En Jos., Ant.

, iii., 2, 5, y xv., 10, 5, se usa como aquí, pero de testimonio hostil en Mateo 23:31 ; Juan 18:23 . ἑπτὰ: ¿Por qué se eligió el número? Se han dado varias respuestas a la pregunta: (1) que el número se fijó a causa de los siete dones del Espíritu, Isaías 11:2 ; Apocalipsis 1:4; (2) que el número fue designado con respecto a los diferentes elementos de la Iglesia: tres helenistas, tres hebreos, un prosélito; (3) que el número fue regulado por el hecho de que la Jerusalén de ese día pudo haber sido dividida en siete distritos; (4) que el número fue sugerido por el número sagrado hebreo siete; (5) Zöckler piensa que no hay hipótesis tan probable como que la pequeña Jerusalén ἐκκλησίαι κατʼ οἶκον eran siete en número, cada una con su culto especial, y su negocio especial conectado con la limosna y la distribución limosna estrechamente relacionada con la Eucaristía oa las Fiestas del Amor; (6) la derivación del número del uso romano en la analogía de los septemviri epulones defendida por Dean Plumptre, funcionarios sin duda bien conocidos por los Libertini(ver también B .

D. 2 “Diácono”, y las observaciones de Ramsay, St. Paul , p. 375, sobre la organización romana y su valor). Esto es mucho más probable que la existencia de alguna conexión entre el nombramiento de los Siete y las dos inscripciones paganas citadas por el Dr. Hatch ( Bampton Lectures , p. 50, nota 56), en las que la palabra διάκονος se usa para referirse a los asistentes. en el ritual de las fiestas sacrificiales y del templo en Anactorium en Acarnania y Metropolis en Lydia (ver por otro lado, Hort, Ecclesia , p.

210), porque en el incidente que tenemos ante nosotros la palabra διάκονος no se usa en absoluto, y más adelante en la historia, Hechos 21:8 , Felipe no es descrito por ese título sino como uno de los Siete. Tampoco se encuentra ninguna semejanza real entre el oficio asignado a los Siete y el de Chazzan u oficial de la sinagoga judía (ὑπηρέτης, Lucas 4:20 ), que correspondía más bien a nuestro párroco o sacristán, y cuyas funciones estaban confinados a la sinagoga; un paralelo judío más cercano se encuentra en los צְדָקָה גִּבָּאֵי, recaudadores de limosnas, pero estos oficiales preferirían presentar un paralelo con los recaudadores de impuestos que con aquellos que servían a los pobres (ver "Diácono" en Hastings, B.

D.). Sin embargo, aunque estas analogías en los oficios judíos nos fallan, estamos en un terreno mucho más alto si podemos suponer que como la elección de nuestro Señor de los Doce fue prácticamente la elección de un número sagrado en sus asociaciones para cada israelita, así el número Siete puede han sido adoptados de su sacralidad a los ojos de los judíos, y así al lado del sagrado Colegio Apostólico existió en este período otro Colegio, el de los Siete.

¿Cuál era la naturaleza de la oficina? ¿Fue el Diaconado en el sentido moderno del término? Pero, como hemos señalado anteriormente, los Siete nunca son llamados Diáconos, y por lo tanto se ha pensado que tenemos aquí un oficio especial para satisfacer una necesidad especial, y que los Siete eran más bien los prototipos de los arcedianos posteriores, o correspondían a los ancianos que se mencionan en Hechos 11:30 y Hechos 14:23 .

Por otro lado, San Lucas, por la prominencia dada a la narración, puede considerarse con justicia que considera que la institución del oficio establece un nuevo punto de partida, y no un incidente aislado, y el énfasis es característico de un historiador que fue aficionado a registrar “comienzos” de movimientos. La tradición más antigua de la Iglesia habla de Esteban y Nicolás ordenados al diaconado, Iren.

, Av. Haer. , i., 26; iv., 15, y el mismo escritor habla de Esteban como “el primer diácono”, Hechos 3:12 ; cf. también el testimonio de San Cipriano, Epist. , 3, 3, y el hecho de que durante siglos la Iglesia Romana continuó restringiendo el número de diáconos a siete (Cornelius, ap. Euseb. HE , vi.

, 43). Es bastante cierto que la primera mención de διάκονοι en el NT (aunque tanto διακονία como διακονεῖν se usan en el pasaje que tenemos ante nosotros) no se encuentra hasta Filipenses 1:1 , pero ya se había mencionado una diaconisa por escrito a la Iglesia en Roma. ( Hechos 16:1 , donde Febe es llamada διάκονος), en la Iglesia de Filipos el oficio evidentemente se había vuelto establecido y familiar, y es razonable suponer que la institución de los Siete en Jerusalén habría sido bien conocida por San Pablo.

Paul y a otros fuera de Palestina, “y esas necesidades análogas bien podrían conducir a instituciones análogas” (Hort, y en el mismo sentido, Gore, The Church and its Ministry, pags. 403). Pero si los Siete fueron así los prototipos de los diáconos, debemos recordar que como el oficio anterior, aunque principalmente ordenado para ayudar a los Apóstoles en la distribución de limosnas y en las obras de misericordia, de ninguna manera se limitó a tales deberes, sino que desde el mismo primero, los Siete estaban ocupados en un trabajo esencialmente espiritual, por lo que el diaconado posterior se dedicó a algo muy diferente de la mera organización de caridad; sin duda se exigían calificaciones tales como las que se pueden encontrar en buenos hombres de negocios con tacto y discreción, pero también había cualidades morales y espirituales que en gran medida se exigían al διάκονοι no menos que al πρεσβύτεροι y ἐπίσκοποι: estaba la posesión el misterio de la fe en una conciencia pura,1 Timoteo 3:13 (Moberly, Sacerdocio Ministerial , p.

138 y ss.); véase también sobre todo el tema, Felten, Apostelgeschichte , p. 139 y ss.; Zöckler, Apostelgeschichte , pág. 206 y ss.; Lightfoot, Filipenses , “Disertación sobre el ministerio cristiano”, y Real-Encyclopädie für protest. El OL. und Kirche (Hauck), “Diakonen” (Heft 38, 1898). σοφίας: sabiduría práctica, prudentia, cf. 1 Corintios 6:5 (Blass, así Grimm); en Hechos 6:10 el uso de la palabra es diferente, pero en ambos lugares σοφία se refiere al Espíritu, “no son simplemente hombres espirituales, sino llenos del Espíritu y de sabiduría… ¿No hables, si, sin embargo, lo desperdicia todo, o es duro y fácilmente irritable? Cris.

, hom. , XIV. οὒς καταστήσομεν (sobre la lectura quien ye , que se exhibió en unas pocas ediciones de AV, véase Speaker's Commentary, in loco ): el nombramiento, la consagración y las calificaciones para ello dependen de los Apóstoles el verbo implica en todo caso un ejercicio de la autoridad si no tiene fuerza técnica, cf. Tito 1:5 .

El mismo tono de significado se encuentra en los escritores clásicos y en la LXX en el uso del verbo con el genitivo, con ἐπί, a veces con dativo, a veces con acusativo: Génesis 39:4 ; Génesis 41:41 ; Éxodo 2:14 ; Éxodo 18:21 ; Números 3:10 ; Nehemías 12:44 ; Daniel 2:48-49 Ma 6:14; cf.

su uso en Lucas 12:14 ; Lucas 12:42 ; Lucas 12:44 . Lo contrario se expresa en μεταστήσασθαι ἀπὸ τῆς χρ., Polyb., iv., 87, 9; 1Ma 11:63 (Wendt).

χρείας: la palabra puede significar necesidad en el sentido de necesidad, latín opus , querer, 2 Crónicas 2:16 , Sb 13:16, 1Ma 3:28, o puede significar negocio, latín negotium, officium . En la LXX parece emplearse en ambos sentidos, como también en los escritores clásicos, pero aquí tanto A. como RV traducen "negocio" (así en Polibio), cf.

Jdt 12,10 [194] [195]., 1Ma 10,37; 1Ma 11:63; 1Ma 12:45 (χρεία se encuentra no menos de ocho veces en 1 Macc., siete veces en 2 Macc., una vez en 3 Macc.); ver Wetstein para los usos de la palabra en Philo y Josephus.

[193] Corinto, corintio o corintios.

[194] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[195] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.