Juan 1:29

τῇ ἐπαύριον, la primera instancia de la definición precisa de tiempo de Juan. Cf. 35, 43, Juan 2:1 . La delegación se había retirado, pero la multitud habitual atraída por John estaría presente. “Las consultas hechas desde Jerusalén naturalmente crearían nuevas expectativas entre los discípulos de Juan. En esta crisis”, etc. (Westcott).

βλέπει τὸν Ἰησοῦν ἐρχόμενον πρὸς αὐτόν. Jesús acababa de regresar de su retiro en el desierto y, naturalmente, buscaba la compañía de Juan. Alrededor de Juan es más probable que encuentre espíritus receptivos que en otros lugares. Y le dio a Su heraldo la oportunidad de proclamarlo, ἴδε ὁ ἀμνὸς τοῦ θεοῦ ὁ αἴρων τὴν αμαρτίαν τοῦ κόσμου.

El artículo indica que se esperaba una persona que así pudiera ser designada; o puede ser simplemente una introducción a la definición adicional de la cláusula siguiente. τοῦ θεοῦ, proporcionado por Dios; cf. “pan de Dios”, Juan 6:33 ; también Romanos 8:32 .

Es imposible suponer con el autor del Ecce Homo que con este título de “cordero de Dios” el Bautista se limite a designar a Jesús como un hombre “lleno de mansedumbre que podía soportar con paciencia los males a los que sería sometido” ( cf. ( Aristoph., Pax , 935). La segunda cláusula prohíbe esta interpretación. Él es un cordero αἴρων τὴν ἁμαρτίαν, y solo hay una forma en que un cordero puede quitar el pecado, y es mediante el sacrificio.

La expresión podría sugerir la imagen del siervo sufriente del Señor en Isaías 53 , "llevado como cordero al matadero", pero a menos que el Bautista hubiera estado hablando previamente de esta parte de la Escritura, es dudoso que quienes lo oyeron hablar pensaría en ello. En Isaías es como un símbolo de paciente resistencia se presenta el cordero; aquí está como el símbolo del sacrificio.

Es innecesario discutir si el cordero pascual o el cordero del sacrificio diario estaba en los pensamientos del Bautista. Usó “el cordero” como símbolo del sacrificio en general. Aquí, dice, está la realidad de la que todo sacrificio animal era el símbolo. ὁ αἴρων, el participio presente, que indica la principal característica del cordero. αἴρω tiene tres significados: (1) levantar o levantar, Juan 8:59 , ἦραν λίθους; (2) llevar o llevar, Mateo 16:24 , ἀράτω τὸν σταυρὸν αὑτοῦ; (3) quitar o quitar, Juan 20:1 , de la piedra ἠρμένον del sepulcro; y 1 Juan 3:5 , ἵνα τὰς ἁμαρτίας ἄρῃ, para quitar los pecados.

En la LXX, φέρειν, no αἴρειν, se usa regularmente para expresar el “llevar” el pecado (ver Levítico, passim ). En 1 Samuel 15:25 , Saúl suplica a Samuel con las palabras ἆρον τὸ ἁμάρτημά μου, que obviamente significa “quita” (no “lleva”) mi pecado. Así en 1 Samuel 25:28 .

Pero un cordero puede quitar el pecado solo llevándolo en sacrificio, de modo que aquí αἴρειν incluye e implica φέρειν. τοῦ κόσμου, cf. 1 Juan 2:2 , αὐτὸς ἱλασμός ἐστὶ ... περὶ ὅλου τοῦ κόσμου, y especialmente la afirmación de Philo citada por Wetstein que algunos sacrificios eran ὑπὲρ ἅπαντος ἀνθρώπων γένοοους.

En este verso, Holtzmann encuentra dos marcas de fecha tardía. (1) El Bautista fue marcadamente un hombre de su propio pueblo, cuya mirada nunca se desplazó más allá del horizonte judío; sin embargo, aquí se le representa como percibiendo desde el principio que la obra de Jesús era válida para todos los hombres. Y (2) la alusión a la eficacia sacrificial de la muerte de Cristo no pudo haberse hecho hasta después de ese evento. Strauss planteó esta dificultad con su habitual lucidez.

“Tan ajena a la opinión corriente por lo menos era esta noción del Mesías que los discípulos de Jesús, durante todo el período de su relación con Él, no pudieron reconciliarse con ella; y cuando Su muerte realmente tuvo lugar, su confianza en Él como el Mesías quedó completamente confundida.” Sin embargo, el propio Strauss admite que “una mente penetrante como la del Bautista podría, incluso antes de la muerte de Jesús, deducir del O.

T. expresa y tipifica la noción de un Mesías sufriente, y que sus oscuras insinuaciones sobre el tema podrían no ser comprendidas por sus discípulos y contemporáneos”. La solución probablemente se encuentre en la relación de Juan con Jesús, y especialmente después de su regreso de la tentación. Estos hombres deben haber hablado larga y seriamente sobre la obra del Mesías; y aunque después de su encarcelamiento Juan parece haber tenido otros pensamientos acerca del Mesías, eso no es incompatible con que hiciera esta declaración bajo la influencia directa de Jesús.

También debemos considerar que la propia relación de Juan con el Rey Mesiánico debe haber estimulado mucho su pensamiento; y su deseo de responder a los anhelos que despertó en la gente debe haberlo llevado a considerar lo que el Mesías debe ser y hacer.