Juan 2:14

Al llegar a Jerusalén Jesús como judío devoto visitó el Templo καὶ εὗρεν ἐν τῷ ἰερῷ, es decir, en el atrio exterior del Templo, el atrio de los gentiles. τοὺς πωλοῦντας βόας καὶ πρόβατα καὶ περιστεράς, vacas, ovejas y palomas, los animales de sacrificio. Por supuesto, era una gran conveniencia para los adoradores poder procurarse en el lugar todos los requisitos para el sacrificio.

Algunos de ellos podrían no saber qué sacrificio se requería por su ofensa en particular, y aunque el sacerdote en su propia casa podría informarles, aún así el examinador oficiante en el Templo podría rechazar el animal que trajeron como inadecuado; y probablemente lo haría, si le interesaba que los fieles compraran en el acto. Edersheim muestra que a veces se hacían enormes sobreprecios, y relata que en una ocasión Simeón, el nieto de Hillel, interfirió y bajó el precio de un par de palomas de un denar de oro, 15 chelines.

3 peniques, a medio denario de plata, o 4 peniques. Esta tiranía y monopolio del Templo y estos cargos exorbitantes naturalmente tendían a hacer que el culto del Templo fuera odioso para la gente; y además, el antiguo amuleto del sacrificio, la ofrenda gratuita por parte de un penitente de lo que conocía y amaba, el animal que valoraba porque lo había cuidado desde su nacimiento, y había probado su valor en el trabajo agrícola, todo esto fue abolido por este abuso “conveniente”.

Que el abuso era habitual lo demuestra John Lightfoot, quien cita: “Veniens quadam die Bava Ben Buta in atrium, vacuum pecoribus illud reperit”, como algo extraordinario. No era la presencia de bueyes y ovejas lo que resultaba ofensivo, pues tales animales debían pasar al Templo con sus acompañantes habituales. Pero era un fastidio tenerlos de pie todo el día en el Templo, y tener el regateo y el regateo de un mercado de ganado mezclado con los sonidos de la oración.

Pero especialmente fue ofensivo hacer del servicio del Templo una dificultad y una ofensa para el pueblo de Dios. No solo estaban los que proporcionaban animales para el sacrificio, sino también τοὺς κερματιστὰς καθημένους, cambistas sentados , en sus mesas, para el negocio de un día normal, no un mero suministro accidental u ocasional con el cambio de algún pobre que hasta ahora no había podido conseguirlo. .

κέρμα es una moneda pequeña, de κείρω, para acortar. τὸ κέρμα usado colectivamente en el siguiente verso estaría en ático τά κέρματα. κερματιστής es alguien que da cambio pequeño, un cambista (como el que se puede ver sentado en la calle abierta en una mesa en Nápoles o en cualquier otro lugar). En el verso quince se les llama κολλυβισταί, de κόλλυβος, una moneda pequeña, esto nuevamente de κολοβός, amputada, cortada.

Maimónides, citado por Lücke, dice que el κόλλυβος era la pequeña moneda que se le daba al cambista por cambiar un siclo por dos medios siclos. El receptor del cambio “dat ipsi aliquid superabundans”, le da al cambiador algo por encima, y ​​este aliquid superabundans vocatur collybus. De hecho la palabra fue transliterada, y en los caracteres hebreos se leía “kolbon”. Este kolbon fue de aproximadamente 2d.

, que era bastante alto para proporcionar el medio siclo sagrado, que solo podía recibirse en la tesorería del Templo y que todo judío tenía que pagar. No fue sólo en el cambio de moneda extranjera traída a Palestina por los judíos de la dispersión que estos cambistas debieron de hacer un buen porcentaje; pero especialmente cambiando la moneda corriente de Galilea y Judea por el sagrado medio siclo, que era el impuesto de capitación o tributo del Templo exigido a cada judío.

Este impuesto se pagaba una semana o dos antes de la Pascua en las provincias o en la Pascua en el Templo mismo. A Jesús el uso le pareció un abuso intolerable. καὶ ποιήσας φραγέλλιον ἐκ σχοινίων. φραγέλλιον es el flagelo latino . Muchos comentaristas presentan el asunto como si Jesús hiciera un látigo con la litera ; pero Juan no dice ἐκ σχοῖνων, “de juncos”, sino ἐκ σχοινίων, de cuerdas hechas de juncos.

En el relato del naufragio de Pablo ( Hechos 27:32 ) σχοίνια son las cuerdas que sujetaban la barca a la barca; de modo que es imposible sobre esta base decir con el Dr. Whitelaw que “el látigo solo podría haber sido diseñado como un emblema de autoridad”. Es muy probable que no se haya utilizado; como dice Bengel: “neque dicitur hominibus ictum inflixisse; terrore rem perfecit”.

πάντας ἐξέβαλεν. Holtzmann y Weiss consideran que la siguiente cláusula es epexegética del πάντας, ya que, gramaticalmente, lo es; y que πάντας por lo tanto se refiere a las ovejas y los bueyes, no a los hombres. En los evangelios sinópticos, πάντας ἐξέβαλεν ciertamente se refiere a los hombres, y como aquí se retiene el masculino, es difícil referirlo a πρόβατα.

Después de expulsar a los bueyes y a sus dueños, ἐξέχεε τὸ κέρμα καὶ τὰς τραπέζας ἀνέστρεψεν, o como WH [36] se lee ἀνέτρεψεν. τραπέζας eran específicamente “mesas de banqueros”, de ahí τραπεζίται, banqueros, por lo que podríamos traducir “contadores”. Los volcó y derramó la moneda en el suelo. No podemos evacuar de sentido forzoso estos términos llanos.

Era una escena de violencia: los comerciantes tratando de proteger sus propiedades, el ganado corriendo de un lado a otro, los hombres gritando y maldiciendo, los cambistas tratando de sostener sus mesas mientras Jesús iba de uno a otro volcandolos. En efecto, fue una escena tan violenta que los discípulos se sintieron algo escandalizados hasta que recordaron, allí mismo, no después, que estaba escrito: Ὁ ζῆλος τοῦ οἴκου σου καταφάγεταί με, palabras que se encuentran en el Salmo sesenta y nueve, el aoristo de la LXX siendo transformada en el futuro.

En griego ordinario ἐσθίω tiene por futuro ἔδομαι, pero en griego helenístico tiene φάγομαι por futuro. Ver Génesis 3:3 ; Lucas 17:8 . Los discípulos vieron en el acto de su Maestro un celo consumidor por la casa de Dios. Fue este celo el que siempre gobernó a Cristo.

No podía quedarse de brazos cruzados y lavar Sus manos de los pecados de otros hombres. Esto fue lo que lo trajo a este mundo ya la cruz. Tuvo que interferir. Podría haberse esperado que más bien les hubieran sugerido las palabras de Malaquías: “El Señor a quien buscáis vendrá de repente a su templo; pero ¿quién podrá soportar el día de su venida? porque se sentará como afinador y purificador de la plata”. Su interpretación de Su acto fue sugerida por Sus palabras: μὴ ποιεῖτε τὸν οἶκον τοῦ πατρός μου οἶκον ἐμπορίου.

En Su primera visita al Templo lo había llamado la casa de Su Padre. Hay, sin duda, en el μον una apropiación de la que quedan excluidos otros. No dice “la casa de vuestro Padre” ni “la de nuestro Padre”, sino “la de mi Padre”. En esta palabra y en Su acción estaba implícito Su Mesianismo, pero directamente el acto e incluso la palabra no eran más que lo que un profeta reformador podría haber considerado adecuado.

Weiss ( Life of Jesus , ii., 6) dice: “Se sintió Hijo de Aquel que de una manera única había consagrado este lugar para Su templo, y ejerció la autoridad de un Hijo contra la agitación que profanaba Su casa del padre. Aquellos que miraron más profundamente deben haber visto en última instancia que el Mesías solo tenía derecho a sentirse en este sentido como el Elegido de Jehová. Hasta el momento, sin embargo, no había tales observadores.

Los seguidores de los que ya estaba rodeado no necesitaban deducir su Mesianismo de esto: sabían que Él era el Mesías”. No hagáis de la casa de mi Padre οἶκον ἐμπορίου. En Marco 11:17 las palabras se dan como corriendo, “¿No está escrito: Mi casa, casa de oración será llamada de todas las naciones? mas vosotros la habéis hecho cueva de ladrones”; lo cual parece ser una combinación de Isaías 56:7 , “Mi casa, casa de oración será llamada para todos los pueblos”, y Jeremias 7:11 , “¿Se ha convertido esta casa en la cual es invocado mi nombre en cueva de ladrones en vuestros ¿ojos?" En el οἶκος ἐμπορίου puede haber una reminiscencia de Zacarías 14:21 .

[36] Westcott y Hort.

En Juan 2:18 comienza a abrirse la hendidura entre la fe y la incredulidad. En el acto en que los discípulos habían visto el cumplimiento de un salmo mesiánico, los judíos ven sólo una intromisión no autorizada y una asunción de autoridad. Característicamente piden una señal. οἱ Ἰουδαῖοι, tan frecuente en Juan, significa “las autoridades judías”; y ἀπεκρίθησαν se usa en otra parte como una respuesta a lo que se ha sugerido o afirmado no de palabra sino de hecho.

τί σημεῖον δεικνύεις ἡμῖν, ὅτι ταῦτα ποιεῖς; ὅτι on se usa de manera similar en Juan 9:17 = εἰς ἐκεῖνο ὅτι. La ceguera de los judíos es suficiente para desacreditar para siempre la evidencia externa. Nunca verán el signo en la cosa misma. El hecho de que Jesús consiguiera de un solo golpe una reforma muy necesaria de un abuso por el que a menudo los hombres devotos debieron suspirar y que tal vez los ingenuos levitas se habían esforzado en mantener dentro de límites, el hecho de que este joven desconocido hubiera hecho lo que ninguna de las autoridades constituidas había hecho. sido capaz de hacer, fue seguramente en sí mismo el mayor σημεῖον.

¿No podrían haber dicho más bien: He aquí uno que trata las cosas con radicalidad, que no deja que los agravios se enmienden por sí mismos, sino que pone la mano en la obra con eficacia? Pero esta ceguera es característica. Nunca ven que Jesús mismo es la gran señal, pero siempre anhelan algún testimonio extraño. Todo este Evangelio es una exhibición del valor comparativo de la evidencia externa e interna.

A su petición Jesús no pudo responder: “Yo soy el Mesías”. Él deseaba que ese fuera el descubrimiento de la gente a partir de su conocimiento de Él. Por tanto, responde ( Juan 2:19 ), Λύσατε τὸν ναὸν τοῦτον, καὶ ἐν τρισὶν ἡμέραις ἐγερῶ αὐτόν. El dicho pretendía ser enigmático.

Jesús habló en parábolas cuando deseaba ser comprendido por los espirituales y desconcertar a los hostiles. Quienes lo cuestionan y lo tratan como un sujeto a investigar no encuentran satisfacción. Juan nos dice ( Juan 2:21 ) que aquí Él habló del “templo de Su cuerpo”. Bengel sugiere que Él pudo haber indicado esto, “adhibito nutu gestuve”; otros sugieren que pudo haber dado tal énfasis a τοῦτον como para sugerir lo que pretendía; pero esto está excluido por Juan 2:22 , que nos informa que fue solo después de la resurrección que los discípulos mismos entendieron lo que significaba.

Los que lo escucharon lo consideraron un desafío inútil que Él sabía que no podía ser puesto a prueba. Sabía que no destruirían su Templo inacabado. Sus palabras entonces tenían un significado para Él mismo; otra para los que oyeron. Para Él mismo significaban: “Destruid este cuerpo mío en el que mora el Padre y Yo lo resucitaré en tres días”. Dijo esto, sabiendo que ahora no lo entenderían, pero que esta sería la gran señal de Su autoridad.

Pablo refiere la resurrección de Cristo al Padre o al Espíritu; Juan aquí, como en Juan 10:17-18 , lo refiere directamente a Cristo mismo.

Holtzmann sugiere, como ya habían sugerido otros, que “hacer cualquier cosa en tres días” simplemente significaba hacerlo rápidamente. Se hace referencia a Oseas 6:2 ; Mateo 13:40 . Esto podría ser. Holtzmann sostiene además que un anuncio como el que Jesús hace aquí era imposible en un período tan temprano del ministerio, que debe haber sido pronunciado en alguna otra ocasión y haber sido insertado aquí para satisfacer el propósito de Juan.

El origen de la expresión lo encuentra en la concepción paulina-alejandrina del cuerpo como templo de Dios. Si esto se creía de los hombres ordinarios, mucho más ese cuerpo debía ser el templo en el que habitaba corporalmente toda la plenitud de la Deidad ( Colosenses 2:9 ).

Que el dicho en sí era histórico queda fuera de toda duda por su cita en el juicio de Jesús, Marco 14:58 ; cf. Marco 15:29 . Estaban los que le habían oído decir que destruiría el Templo; lo cual expresa este dicho con el tipo de malentendido y perversión que uno esperaría. Pero si el dicho en sí es histórico, ¿puede Jesús haber querido decir algo más de lo que Juan nos dice que quiso decir? Que Él consideró Su cuerpo el Templo de Dios es evidente.

De hecho, es extremadamente improbable que Jesús, al comienzo mismo de su ministerio, haya hablado abiertamente de su muerte y resurrección . Por lo tanto, incluso Weiss parece pensar que las palabras significaban: Destruye este Templo, como lo estás haciendo al permitir tales abusos en él, prohíbeme esas reformas en el Templo que pueden salvarlo, y eventualmente este Templo debe ser completamente destruido, su desaparecido su propósito y sus servicios extinguidos.

Pero en su lugar levantaré un templo espiritual, la Iglesia viviente. Pero si Jesús ya tenía pensada la carrera mesiánica, entonces ya estaba seguro tanto de que moriría como de que resucitaría. Estando en perfecta comunión con el Dios viviente, sabía que debía ser odiado por los hombres, y sabía que nunca podía abandonar esa comunión, sino que debía conquistar la muerte. En ningún momento después de Su bautismo y tentación podría serle imposible hablar encubiertamente como aquí de Su muerte y resurrección. Sobre este punto véase Schwartzkopff, Die Weissagungen Christi .