EL EXPOSITOR
TESTAMENTO GRIEGO
EDITADO POR EL REV.
W. ROBERTSON NICOLL, MA, LL.D.
EDITOR DE “EL EXPOSITOR”, “LA BIBLIA DEL EXPOSITOR”, ETC.
TOMO IV.
NUEVA YORK
EMPRESA GEORGE H. DORAN
EMPRESA GEORGE H. DORAN
PREFACIO DEL EDITOR GENERAL
El Testamento griego del Expositor tiene la intención de hacer para la generación presente el trabajo realizado por Dean Alford en el pasado. De la influencia del libro de Dean Alford no hay necesidad de hablar. Es casi imposible exagerar el éxito y la utilidad del comentario de Dean Alford al poner a los estudiantes de habla inglesa en posesión de los resultados acumulados del trabajo de los eruditos hasta el momento de su publicación.
Hizo las mejores ayudas críticas y exegéticas, anteriormente accesibles solo a unos pocos lectores, el privilegio común de todos los ingleses educados. El propio Dean Alford habría sido el primero en decir que emprendió una tarea demasiado grande para un solo hombre. Aunque trabajó con infatigable diligencia, veinte años juntos, desde 1841 hasta 1861, estuvieron ocupados en su empresa. Desde su tiempo, la riqueza del material sobre el Nuevo Testamento se ha ido acumulando constantemente, y nadie ha intentado hasta ahora hacerlo accesible de manera completa y completa.
En el presente comentario, las obras se han encomendado a varios eruditos, y se espera que la finalización se alcance dentro de los cinco años a partir de la fecha actual, si no antes. Como el plan del libro de Alford ha sido probado por el tiempo y la experiencia, se ha adoptado aquí con ciertas modificaciones, y se espera que como resultado los estudiantes de habla inglesa tengan un trabajo al mismo tiempo actualizado y prácticamente útil en todos sus aspectos. partes.
Queda por agregar que los comentaristas han sido seleccionados de varias iglesias, y que en todos los casos se les ha dejado plena libertad para expresar sus propios puntos de vista. La parte del editor ha sido elegirlos, y asignar los límites de espacio permitidos a cada libro. En esta asignación, el juicio de Dean Alford parece ser sólido en general, y en general se ha seguido.
W. ROBERTSON NICOL.
PREFACIO
EN este Comentario a los Evangelios Sinópticos doy al público el fruto de estudios realizados durante muchos años. Estos Evangelios se han apoderado de mí de manera más poderosa y permanente que cualquier otra parte de las Escrituras. He aprendido mucho de ellos acerca de Cristo en el transcurso de estos años; no poco desde que comencé a preparar este trabajo para la imprenta. He hecho todo lo posible para comunicar lo que he aprendido a los demás.
También he puesto como contribución a comentaristas anteriores, antiguos y modernos, mientras evito el hábito pedante de llenar la página con largas listas de nombres eruditos. No he dudado en introducir citas, en latín y griego, que me parecieron adecuadas para aclarar el significado. Estos, si bien poseen interés para los eruditos, pueden ser pasados por alto por los lectores ingleses sin mucha pérdida, ya que su sentido suele indicarse.
En las notas críticas debajo del Texto Griego he intentado hacer fácilmente accesibles al lector los resultados de los trabajos de los eruditos que han hecho del texto un tema de estudio especial; especialmente los contenidos en las obras monumentales de Tischendorf y Westcott y Hort. Se ruega a los lectores que lean atentamente lo que se ha dicho sobre ese tema en la Introducción y, al utilizar el comentario, tengan en cuenta que siempre he hecho lo que considero la lectura más probable como base del comentario, ya sea que haya indicado expresamente mi opinión en las notas críticas o no.
En estos días, quien aspire a un tratamiento competente de las narraciones evangélicas debe tener en cuenta métodos críticos para manejar la historia. He tratado de unir cierta medida de libertad crítica y franqueza con la reverencia de la fe. Si, a pesar de un esfuerzo honesto, no siempre he logrado realizar este ideal, que se atribuya a la falta de habilidad más que a la buena intención.
Me levanto de esta tarea con un sentido más profundo de la sabiduría y la gracia del Señor Jesucristo. Si lo que he escrito ayuda a otros a comprender mejor Su mente y Su corazón, sentiré que mi trabajo no ha sido en vano.
Disfruté del beneficio de la ayuda del Sr. MacFadyen (del Free Church College, Glasgow) para leer las pruebas de la segunda mitad del trabajo, y le debo un sincero agradecimiento, no solo por la mayor precisión en el texto impreso, sino por muchos valiosos sugerencias
Los trabajos del Dr. Gould sobre Marcos y del Dr. Plummer sobre Lucas, en el International Critical Commentary , aparecieron demasiado tarde para ser aprovechados en este comentario.
AB BRUCE.
GLASGOW.
LOS EVANGELIOS
DE ACUERDO A
MATEO, MARCOS Y LUCAS
INTRODUCCIÓN
CAPÍTULO I
SOBRE LOS TRES EVANGELIOS
SECCIÓN I. LA CONEXIÓN
1. Los tres primeros Evangelios, que llevan los nombres de Mateo, Marcos y Lucas, han sido, durante el presente siglo, distinguidos por los críticos del cuarto por el epíteto sinóptico . El término implica que estos Evangelios son tan parecidos entre sí en contenido que pueden ser, y para un estudio provechoso deben ser vistos juntos. Que tal es el hecho es obvio para todo lector. Una sola lectura es suficiente para mostrar que tienen mucho en común en contenido, disposición y fraseología; y una comparación con el cuarto Evangelio sólo profundiza la impresión.
Allí todo parece diferente: los incidentes relatados, los pensamientos atribuidos a Jesús, los términos en que se expresan, las localidades en las que el Gran Personaje, que es el tema común de las cuatro narraciones, ejerció sus notables ministerios de enseñanza y curación.
2. Sin embargo, aunque estos tres evangelios presentan semejanzas llamativas, también exhiben diferencias apenas menos llamativas. Las diferencias se marcan simplemente porque los libros son, en general, tan parecidos entre sí. Uno no puede evitar preguntarse: siendo tan parecidos, ¿por qué no se parecen más? ¿Por qué difieren en absoluto? O la pregunta puede plantearse al revés: viendo tantas idiosincrasias en cada evangelio, ¿cómo es posible que, a pesar de ellas, todos tengan un aire de familia fácilmente reconocible? Las idiosincrasias, aunque no siempre tan obvias como las semejanzas, son inconfundibles, y algunas de ellas lo miran a uno a la cara.
Cada Evangelio, por ejemplo , tiene algún asunto peculiar a sí mismo; el primero y el tercero mucho. Luego, mientras en ciertas partes de sus narraciones siguen el mismo orden, en otros lugares divergen ampliamente. Nuevamente, uno no puede dejar de sorprenderse con la diferencia entre los tres registros con respecto al reporte de las palabras de Jesús. Marcos da comparativamente pocos: Mateo y Lucas muchos, y estos en su mayor parte muy importantes y notables, tanto que uno se pregunta cómo alguien que se propone escribir una historia de la vida de Cristo podría pasarlos por alto.
De nuevo Mateo y Lucas, aunque ambos dan mucha importancia a las palabras de Jesús, difieren mucho en su manera de relatarlas. Uno reúne los dichos en masas, aparentemente por afinidad de pensamiento; el otro los dispersa en sus páginas y les asigna distintas ocasiones históricas.
3. Estas semejanzas y diferencias, con muchas otras que no se mencionan, plantean inevitablemente una pregunta sobre su causa. Este es el problema sinóptico , a cuya solución se han hecho innumerables contribuciones en los últimos cien años. Muchos de estos tienen ahora sólo un interés histórico o anticuario, y no tendría ningún propósito útil intentar aquí una descripción exhaustiva de la literatura relacionada con esta investigación.
Si bien no soy insensible a la fascinación del tema, incluso en su lado curioso, como un problema interesante en la crítica literaria, debo respetar el hecho de que en este trabajo nos ocupamos directamente del asunto solo en la medida en que afecta la exégesis. Por lo tanto, la declaración que se hará ahora debe ser amplia y breve.
4. Todos los intentos de solución admiten ser clasificados bajo cuatro encabezados. En primer lugar puede mencionarse la hipótesis de la tradición oral . Esta hipótesis implica que antes de nuestros Evangelios no existían registros escritos del ministerio de Jesús, o al menos ninguno de los cuales hicieran uso. Su única fuente fue la tradición no escrita de los recuerdos de ese ministerio, que tiene su origen último en la predicación pública y la enseñanza de los Apóstoles, los hombres que habían estado con Jesús.
Las afirmaciones hechas de vez en cuando por los Apóstoles, repetidas y ampliadas según requería la ocasión, captadas por oídos atentos y atesoradas en la memoria fiel: he aquí todo lo que es necesario, según los patrocinadores de esta hipótesis, para dar cuenta de todo los fenómenos evangélicos de semejanza y diferencia. Las semejanzas se explican por la tendencia de la tradición oral, especialmente en épocas y pueblos no literarios, a estereotiparse en contenidos e incluso en fraseología, tendencia muy favorecida por la práctica de la instrucción catequética, en la que el maestro dicta frases que sus alumnos se espera que se comprometan con la memoria.
1 [1] Las diferencias se explican por la diversidad original en los recuerdos comunicados por diferentes Apóstoles, por la medida de fluidez inseparable de la tradición oral debido a la memoria defectuosa y, por supuesto, en parte también por los gustos peculiares, objetivos e individualidades de los respectivos evangelistas. Esta hipótesis ha gozado principalmente del favor de los estudiosos ingleses, aunque también puede presumir de influyentes partidarios entre los críticos continentales, como Gieseler y Godet.
Apunta a una vera causa , y no puede dejarse de lado por completo en un esfuerzo por explicar cómo surgieron los registros escritos de la tradición evangélica. Sin duda hubo un tiempo en que lo que se sabía de Jesús era sólo de labios. Cuánto duró esa fase primitiva es cuestión de conjeturas; algunos dicen que entre el 30 y el 60 dC Parece probable que el proceso de transferencia del labio a la página comenzara considerablemente antes de la última de estas fechas.
Cuando Lucas escribió, se habían hecho muchos intentos para incorporar la tradición en forma escrita ( Lucas 1:1 ). Esto apunta a un hábito literario que naturalmente ejercería su poder sin demora en referencia a cualquier asunto en el que los hombres tuvieran un interés absorbente. Y cuando este hábito prevalece, los escritores no suelen contentarse con permanecer en la ignorancia de lo que otros han hecho en la misma línea.
Quieren ver las notas de los demás. Por lo tanto, la presunción es que, si bien la tradición oral con toda probabilidad fue una fuente para nuestros evangelistas, no fue la única fuente, probablemente ni siquiera la fuente principal. Existían otros escritos sobre los hechos, las palabras y los sufrimientos de Jesús antes de que se escribieran; era probable que los conocieran, y si los conocieran no los despreciarían, sino que los usarían en la medida en que fueran útiles.
En el caso de Lucas, la existencia de tales escritos anteriores y su conocimiento de ellos no son meras presunciones sino hechos; el único punto en el que hay lugar para la diferencia de opinión es en qué medida aprovechó los trabajos de sus predecesores. Que las consideró insatisfactorias, por lo menos defectuosas, puede inferirse de su nueva aportación; que no sacara nada de ellos es extremadamente improbable. Se puede decir mucho a favor de la opinión de que entre estos primeros escritos conocidos por Lucas estaba nuestro Evangelio de Marcos, o un libro sustancialmente idéntico a él en contenido, y que él lo usó con mucha libertad.
[1]Sobre la función de los catequistas como ayuda para estereotipar la tradición evangélica, véase Wright, The Composition of the Four Gospels , 1890. El Sr. Wright es un fiel creyente de la tradición oral.
5. La última observación conduce naturalmente a la segunda hipótesis, que es que los autores de los evangelios sinópticos usaron los escritos de los demás, cada escritor sucesivo aprovechó las contribuciones anteriores, de modo que el segundo evangelio (con el tiempo) tomó prestado del primero, y el tercero tanto del primero como del segundo. Cuál tomó prestado de cuál depende, por supuesto, del orden de tiempo en que aparecieron los tres Evangelios.
Son posibles seis permutaciones, y cada una de ellas ha tenido sus defensores. Uno de los más interesantes, en virtud del curso que siguió, es: Mateo, Lucas, Marcos. Este arreglo fue defendido por Griesbach y utilizado por el Dr. Ferdinand Christian Baur en conexión con su famosa Tendencia-crítica. Griesbach se basó en la frecuente dualidad en el estilo de Marcos, es decir, la combinación de frases usadas separadamente en la misma conexión en los otros evangelios sinópticos: e.
gramo. , “en la misma puesta del sol” (1:32). En este fenómeno, que se repite con cierta frecuencia, vio prueba concluyente de que Marcos tenía a Mateo y Lucas antes que él, y copiaba servilmente de ambos en pasajes descriptivos. El interés de Baur en la cuestión era más teológico que literario. Aceptando los resultados de Griesbach, acusó a Marcos no sólo de dependencia literaria de sus hermanos evangelistas, de donde se explica su estilo gráfico, sino también de estudiada neutralidad teológica, evitando por un lado el sesgo judaísta del primer Evangelio, y por otro el paulino. o sesgo universalista del tercero; ambas características, la dependencia literaria y la estudiada neutralidad, implican una fecha posterior.
Desde entonces se ha producido un gran cambio de visión. Durante algún tiempo, la opinión predominante ha sido que el Evangelio de Marcos es el más antiguo, no el último de los tres, y es probable que esta opinión se mantenga firme. Holtzmann observa que la hipótesis de Mark ya no es una hipótesis, [2] lo que significa que es un hecho establecido. Y él y muchos otros reconocen en Marcos, ya sea como lo tenemos o en una forma anterior, una fuente para los otros sinópticos, reconociendo así que la hipótesis del uso mutuo también tiene una medida de verdad.
[2] Comentario a mano , p. 3.
6. La tercera hipótesis es la de un Evangelio primitivo del cual los tres sinópticos sacaron su material. Los partidarios de este punto de vista no creen que los evangelistas usaran los escritos de los demás. Su argumento es que todos dependían de un documento original, un Urevangelium , como lo llaman los eruditos alemanes. Este Evangelio primitivo fue, ex hypothesi , lo suficientemente completo como para cubrir todo el terreno.
De él los tres evangelistas tomaron mucho en común, de ahí su acuerdo en materia y lenguaje en tantos lugares. Pero, ¿qué hay de sus divergencias? ¿Cómo fue que con un mismo documento ante ellos hicieron un uso tan diverso de él? La respuesta es: se debió al hecho de que usaron, no copias idénticas de un documento, sino recensiones diferentes del mismo documento. Por esta huida a la región oscura de las recensiones conjeturales, de las que no queda rastro, la hipótesis de Urevangelium se autocondenó al olvido. Con él están asociados los honorables nombres de Lessing y Eichhorn.
7. La cuarta y última hipótesis fue propuesta por Schleiermacher. Tomó como punto de partida la palabra διήγησις en la introducción del Evangelio de Lucas, y encontró en ella la insinuación de que no en un Evangelio primitivo de carácter comprensivo se encontraba la fuente explotada por nuestros Evangelios, sino más bien en muchos Evangelios que contenían un registro de algunas palabras o hechos de Jesús con los que el escritor se había familiarizado, y que deseaba especialmente preservar.
Se debe concebir que cada uno de nuestros evangelistas tiene muchos de estos diegeses o Gospelets en su posesión, y construye a partir de ellos una historia conectada más grande. En la medida en que hicieran uso de copias de la misma diégesis , habría acuerdo en contenido y estilo; en la medida en que usaron evangelitas propias de sus respectivas colecciones, habría divergencia; y, por supuesto, era de esperar diversidad en el orden de la narración en escritos compilados a partir de un puñado de folletos inconexos de tradición evangélica.
A pesar del gran nombre de su autor, esta hipótesis ha encontrado poco apoyo como intento de dar cuenta de todo el fenómeno de los Evangelios. Como sugerencia subordinada para explicar la presencia en cualquiera de los sinópticos de elementos peculiares a él mismo, es digno de consideración. Algunos de los detalles, por ejemplo , peculiares de Lucas, pueden haber sido encontrados por él no en una gran colección, sino en un folleto, ya que otros pueden haber sido derivados no de fuentes escritas grandes o pequeñas, sino de una fuente puramente oral en respuesta a consultas locales.
8. Ninguna de las hipótesis anteriores es aceptada por sí misma como una solución satisfactoria del problema sinóptico por un gran número de críticos competentes en la actualidad. La mayoría busca una solución en la dirección de una combinación de la segunda y tercera hipótesis bajo formas modificadas. En cierta medida reconocen el uso de un Evangelio en otro, y hay un amplio acuerdo en la opinión de que para la explicación de los fenómenos debe postularse no uno sino al menos dos documentos primitivos.
En estos asuntos la certeza es inalcanzable, pero vale la pena familiarizarse con lo que puede llamarse la hipótesis de trabajo más probable. Con este punto de vista, ofrezco aquí una breve declaración sobre la tendencia actual de la opinión crítica sobre el tema en cuestión.
9. Es una observación familiar que, dejando de lado los informes de la enseñanza de Jesús contenidos en el primer y tercer Evangelios, lo que queda, que consiste en narraciones de acciones y eventos, es muy similar en los tres. sinópticos. No sólo eso, el resto consiste prácticamente en el contenido del segundo Evangelio. Parece como si Mateo y Lucas hubieran hecho de Marcos el marco de su historia y le hubieran agregado material nuevo.
En consecuencia, muchos creen ahora que esto ha sido el hecho real. La idea que prevalece es que nuestra Marcos, o un libro muy parecido en contenido, estuvo bajo la mirada de los compiladores del primer y tercer Evangelio cuando escribieron, y ambos lo usaron como fuente, no solo en el sentido de que tomaron de él esto y aquello, pero en el sentido de adoptarlo sustancialmente tal como era, y convertirlo en la base de sus narraciones más largas y elaboradas.
Esta declaración cruda, por supuesto, requiere calificación. Lo que sucedió no fue que los compiladores del primer y tercer Evangelio simplemente transcribieran el segundo, página por página, tal como lo encontraron en su manuscrito, reproduciendo su contenido en el orden original, y cada sección palabra por palabra . Si ese hubiera sido el caso, el problema sinóptico se habría simplificado mucho y apenas habría habido lugar para la diferencia de opinión.
Tal como está el caso, el orden de la narración está más o menos perturbado y hay muchas variaciones en la expresión. Se plantea así la pregunta: en la hipótesis de que Marcos fue una fuente para Mateo y Lucas, con respecto al asunto común a los tres, ¿cómo sucedió que los escritores del primer y tercer evangelio se desviaron tanto y en diferentes maneras, de su fuente común en el orden de los acontecimientos y en el estilo? La respuesta general a la pregunta, en lo que respecta al orden, es que la materia adicional actuó como una influencia perturbadora.
La explicación implica que, cuando la influencia perturbadora no entrara en juego, se mantendría el orden original. Los defensores de la hipótesis tratan de mostrar que los hechos responden a este punto de vista; es decir, que el orden de Marcos se sigue en Mateo y Lucas, excepto cuando la perturbación es explicable por la influencia del nuevo material. Aquí se puede dar una ilustración de Mateo. Evidentemente el “Sermón de la Montaña” ejerció una poderosa fascinación en la mente del evangelista.
Desde el principio lo tiene a la vista, y desea traerlo cuanto antes. Por lo tanto, de los incidentes relacionados con el comienzo del ministerio galileo relatados en Marcos, él relata simplemente el llamado de los cuatro pescadores Apóstoles, como para proporcionar al Gran Maestro discípulos que pudieran formar una audiencia para el gran Discurso. A ese llamamiento añade una descripción general del ministerio galileo, especificando como rasgos sobresalientes la predicación o la enseñanza y la curación.
Luego procede a ilustrar cada departamento del ministerio, la enseñanza del Sermón de la Montaña en el Capítulo 57, la curación por un grupo de milagros contenidos en el Capítulo 8 y 9, incluyendo la curación de la suegra de Pedro. , las curaciones al por mayor en la tarde del sábado y la curación del leproso, todo relatado en el primer capítulo de Marcos. Por supuesto, ni con respecto al sermón ni al grupo de los milagros, el primer Evangelio puede pretender precisión cronológica.
En la parte correspondiente de su narración, Lucas sigue de cerca a Marcos, relatando la curación del demoníaco en la sinagoga de Cafarnaúm, de la suegra de Pedro, de muchos enfermos en la noche del sábado y del leproso en el mismo orden. . Sólo hay una desviación. La llamada de Pedro, que en Lucas reemplaza a la de los cuatro, Pedro y Andrés, Santiago y Juan, se interpone entre las curaciones del sábado por la noche y la cura del leproso.
Las variaciones de estilo plantean una cuestión mucho más sutil, que sólo puede abordarse adecuadamente mediante una exégesis comparativa detallada, como la que se ejemplifica tan admirablemente en la gran obra del Dr. Bernhard Weiss sobre el Evangelio de Marcos y sus paralelos sinópticos. [3] Baste decir aquí que no es difícil sugerir una variedad de causas que podrían conducir a una alteración literaria en el uso de una fuente.
Así, si el estilo de la fuente era peculiar, marcadamente individualista, coloquial, defectuoso en la gramática, se puede entender una tendencia a sustituir estas características por la suavidad y la elegancia. El estilo de Marcos es del carácter descrito, y se pueden señalar fácilmente ejemplos de corrección literaria en los relatos paralelos. Otra causa en operación podría ser la incomprensión del significado de la fuente, o la falta de inclinación a adoptar el significado obviamente sugerido.
Pueden mencionarse dos casos ilustrativos. Al informar sobre la huida repentina de Jesús de Cafarnaúm temprano en la mañana, Marcos le hace decir a los discípulos en relación con el motivo de la partida: "Para esto salí", es decir , de la ciudad . En Lucas esto se convierte en "por eso fui enviado", es decir , al mundo . [4] En el incidente de la entrada triunfal en Jerusalén, Marcos hace que Jesús ordene a los dos discípulos que le digan al dueño del pollino: 'Enseguida Él (Jesús) lo devolverá', i.
mi. , devuélvelo a su dueño cuando haya hecho uso de él. En Mateo esto se convierte en, “en seguida él (el dueño) los enviará (el asna y su pollino)”. [5] Otra fuente más de alteración verbal podría ser el gusto literario actuando instintivamente, conduciendo a la sustitución de una palabra o frase por otra, sin una razón consciente.
[3] Das Marcusevangelium und seine synoptischen Parallelen , 1872.
[4] Marco 1:38 ; Lucas 4:43 .
[5] Marco 11:3 ; Mateo 21:3 .
10. Hasta aquí del asunto común a los tres Evangelios, o lo que puede llamarse la triple tradición. Pero Mateo y Lucas contienen mucho más que esto, el asunto adicional en ambos consiste principalmente en palabras y discursos de Jesús. Cada Evangelio tiene no poco de peculiar en sí mismo, pero hay una gran cantidad de material de enseñanza común a los dos, y aunque este elemento común se reproduce de manera muy diferente en cuanto a la conexión histórica y el agrupamiento, sin embargo, hay una similitud tan profunda en el pensamiento y expresión como para sugerir forzosamente la hipótesis de una segunda fuente como su explicación más natural.
Asumiendo que el primer y tercer evangelistas tomaron prestada su narración de eventos de Marcos, y que lo que necesita ser explicado es principalmente el elemento didáctico, se seguiría que esta segunda fuente hipotética consistía principalmente, si no exclusivamente, en dichos pronunciados por el Señor Jesús. Ya sea que ambos evangelistas poseyeran esta fuente en la misma forma, y cada uno tuviera su propia forma de usarla, según lo dictaba su plan, o si llegó a sus manos en diferentes recensiones, formada bajo diversas influencias y destinada a servir propósitos distintos, son cuestiones de momento subordinado.
La pregunta principal es: ¿Existió antes de la composición de nuestro primer y tercer Evangelio una colección de las palabras de Cristo, que ambos evangelistas conocían y usaron al compilar sus memorias del ministerio público de Cristo? Los críticos modernos, como Weiss, Wendt, Holtzmann, Jülicher, coinciden en responder afirmativamente a esta pregunta. El resultado general es que para la explicación de los fenómenos presentados por los evangelios sinópticos, la crítica moderna postula dos fuentes escritas principales: un libro como nuestro Marcos canónico, si no idéntico a él, como fuente de las narraciones comunes a los tres Evangelios, y otro libro que contiene dichos de Jesús, como fuente de la materia didáctica común a Mateo y Lucas.
11. Estas conclusiones, a las que podría llegarse únicamente por inspección interna, son confirmadas por las conocidas declaraciones de Papías, que florecieron en el primer cuarto del siglo II, acerca de los libros sobre Cristo escritos por Marcos y Mateo. Son en este sentido: “Marcos, siendo el intérprete de Pedro, escribió cuidadosamente, aunque no en orden, como se acordó de ellas, las cosas dichas o hechas por Cristo”.
“Mateo escribió las Logia en lengua hebrea, y cada uno las interpretó como pudo.” [6] Las declaraciones apuntan a dos libros como las fuentes de la tradición escrita evangélica, que contienen materia garantizada tan confiable como descansando en la autoridad de dos apóstoles, Pedro y Mateo. El primero de los dos libros es presumiblemente idéntico a nuestro Marcos canónico. No es en contra de esto que Papías representa la obra de Marcos como incluyendo tanto las cosas habladas como las hechas por Cristo.
Porque esto es cierto para el canónico Marcos. Aunque, en comparación con Mateo y Lucas, Marcos es extremadamente escaso en el elemento didáctico, sin embargo, reporta muchos dichos muy notables de Jesús. Pero ¿y el otro libro? ¿Debe identificarse con nuestro Mateo? Primâ facie uno diría que no, porque el Mateo de Papías es un libro de Logia , que naturalmente tomamos como un libro de oráculos, o palabras de peso pronunciadas por el Señor Jesús.
Pero, por otro lado, se podría argumentar que Logia es simplemente una designación de la parte más prominente o característica, y de ninguna manera excluye tales narraciones de eventos como las que encontramos en el Mateo canónico. De hecho, se podría decir que sería difícil compilar una colección de dichos que deberían ser interesantes o incluso inteligibles sin la introducción de una narrativa más o menos, aunque fuera solo a modo de prefacio o marco histórico.
Concediendo que el objetivo principal era informar palabras, aún sería necesaria una cantidad mínima de narrativa para que el informe fuera efectivo. Y podría agregarse que, en muchos casos, es solo un mínimo de narración lo que encontramos en el Mateo canónico, siendo sus declaraciones históricas generalmente escasas en comparación con las de Marcos y Lucas. De ahí que no pocos críticos y apologistas se aferren todavía a la antigua tradición que prácticamente identificaba la Logia de Papías con el Mateo del Nuevo Testamento.
Pero la Logia , según Papias, fue escrita en hebreo, y nuestro Mateo canónico está en griego, lo que no tiene el aspecto de una traducción. Los defensores de la vieja visión no encuentran esta dificultad insuperable. Sin embargo, la impresión que dejan en la mente tales intentos apologéticos es la de un alegato especial, o quizás, debería decirse, de una inclinación honorable a favor de una tradición venerable, y de una teoría que nos da, en el Mateo canónico, una obra procediendo directamente de la mano de un apóstol.
Si pudiera establecerse esa teoría, el resultado sería muy satisfactorio para muchos que en la actualidad tienen dudas. Mientras tanto, debemos contentarnos con aceptar, provisionalmente, una hipótesis, según la cual tenemos acceso a la contribución del apóstol Mateo solo de segunda mano, en un Evangelio de otro autor desconocido que ha absorbido una gran parte, si no la totalidad, de el documento apostólico.
Incluso desde este punto de vista tenemos la satisfacción de sentir que los tres sinópticos nos acercan mucho a los testigos oculares y auditivos originales. La identidad esencial, en medio de mucha diversidad en la forma, de las palabras atribuidas a nuestro Señor en los dos Evangelios que se inspiran en la Logia , inspira confianza en que los informes evangélicos de estas palabras, aunque secundarios, son totalmente confiables.
[6] Eusebio, Historia Eclesiástica , lib. iii., c. 39.
12. No podemos dejar de asombrarnos de que una obra tan preciosa como la Logia de Mateo se haya dejado perecer, y deseamos sinceramente que, si es posible, aún pueda ser restaurada. Recientemente se han hecho intentos de gratificar este sentimiento natural, y tenemos ante nosotros reconstrucciones conjeturales del tesoro perdido en obras como la de Wendt on the Teaching of Jesus , [7] y la de Blair on the Apostolic Gospel .
[8] No se puede dar aquí una estimación crítica de estos ensayos. Por supuesto que son provisionales; sin embargo, son interesantes e incluso fascinantes para todos los que deseen ir más allá de los registros existentes y lo más cerca posible de las palabras reales de nuestro Señor. Y, aunque es posible que nunca se llegue a un acercamiento a un consenso de opinión, la discusión seguramente dará frutos en un conocimiento más íntimo de las formas más auténticas de muchos de los dichos de nuestro Señor.
Como ayuda más a tan deseable resultado, hay que dar una cordial bienvenida a obras como la de Resch sobre Textos extracanónicos paralelos a los evangelios . [9] Resch cree posible, mediante el uso del Codex Bezae, las antiguas versiones latinas y siríacas, y citas de los Evangelios de los primeros padres, para ir detrás del texto de nuestros Evangelios canónicos y llegar a un reflejo más fiel en griego. del original hebreo en el caso de muchos dichos registrados en la Logia de Mateo.
Habrá varias estimaciones del valor intrínseco de su intento aventurero. Personalmente, no soy optimista de que salga mucho de eso. Pero uno no puede lamentar que haya sido hecho, y por alguien que cree firmemente que está comprometido en una fructífera línea de investigación. Es bueno aprender mediante experimentos exhaustivos cuánto o qué poco se puede esperar de ese sector.
[7] Wendt, Die Lehre Jesu , Erster Theil. Esta parte del trabajo de Wendt no ha sido traducida. Su exposición de las palabras de Cristo ha sido traducida por los Sres. T. & T. Clark, Edimburgo.
[8] The Apostolic Gospel, with a Critical Reconstruction of the Text , por J. Fulton Blair, 1896. La posición crítica del Sr. Blair difiere ampliamente de la de Wendt, y su Apostolic Gospel contiene mucho más además de dichos.
[9] Aussercanonische Paralleltexte zu den Evangelien .
13. Entre los que aceptan la hipótesis de las dos fuentes, se obtiene una diferencia de opinión sobre dos puntos subordinados, a saber. , primero, la relación entre las dos fuentes usadas en Mateo y Lucas, y, segundo, la relación entre estos dos Evangelios. ¿Mark conocía y usaba la Logia , y Matthew conocía a Luke, o Luke Matthew? El Dr. Bernhard Weiss responde afirmativamente a la primera pregunta y negativamente a la segunda.
A partir de ciertos fenómenos sacados a la luz por un estudio comparativo de los sinópticos, cree demostrable que en muchas partes de su narración Marcos se apoya en una fuente escrita más antigua, cuyos relatos de incidentes evangélicos se reproducen de manera más fiel en los evangelios compañeros, y especialmente en Mateo. Toma esta fuente como la Logia del apóstol Mateo. De esto se sigue, por supuesto, que la Logia no era una mera colección de dichos, sino un libro que contenía también historias, tales narraciones, p.
gramo. , como las relativas al paralítico, la alimentación de los 5000 y el ciego de Jericó. Los fenómenos sobre los que Weiss basa su caso son de dos tipos. Un grupo consiste en acuerdos minuciosos entre Mateo y Lucas contra Marcos en narraciones comunes a los tres, como, por ejemplo , en el uso de las palabras ἰδού y ἐπὶ κλίνης en la oración inicial de la historia del paralítico.
La inferencia es que estas frases están tomadas de Logia , lo que implica, por supuesto, que la historia estaba allí para aquellos que eligieron usarla. El otro grupo consiste en dichos de Jesús que se encuentran en el Evangelio de Marcos, y reproducidos también en Mateo y Lucas en forma casi idéntica, pero no tomados, se sostiene, de Marcos, sino de la Logia . El argumento es que la estrecha similitud puede explicarse solo por la suposición de que Marcos, así como sus hermanos evangelistas, tomaron las palabras de la Logia .
Un ejemplo al respecto se puede encontrar en los respectivos relatos de la respuesta de Jesús a la acusación de estar aliado con Beelzebub. Wendt disiente de la inferencia de Weiss en ambas clases de casos. El único grupo de hechos lo explica asumiendo que Lucas tuvo acceso al primer evangelio canónico; en el segundo grupo ve correspondencias simplemente accidentales entre tradiciones independientes conservadas respectivamente en la Logia y en Marcos. [10]
[10] Die Lehre Jesu , Erster Theil, pp. 191 3. Sobre la cuestión de si el tercer evangelista usó el Mateo canónico, véase Abhandlung de Edward Simons, Bonn, 1880.
SECCIÓN II. HISTORICIDAD
1. Los Evangelios , prima facie, tienen el aspecto de libros destinados a dar cuenta verdadera, si no completa, de la vida, y más especialmente de la carrera pública, de Jesucristo, el Autor de la fe cristiana. Para los cristianos, los escritos que tienen tal fin deben poseer un interés único. No hay nada que un ferviente creyente en Cristo desee saber más que la verdad real acerca de Él: lo que dijo, hizo y experimentó. ¿Hasta qué punto los libros, cuyo estudio debe ocupar nuestra atención, satisfacen este deseo? ¿Hasta qué punto son históricamente fiables?
2. Recientemente se ha planteado y discutido la pregunta: ¿Qué interés tuvo la época apostólica en la historia evangélica? y se llegó a la conclusión de que la vida terrena de Jesús le interesaba muy poco. [11] Ahora bien, no puede haber duda de que, comparando esa época con el tiempo presente, la afirmación es verdadera. Vivimos en una época en que el espíritu histórico está en ascenso, creando un deseo insaciable de conocer los orígenes de todo movimiento que haya afectado, en alguna medida, la suerte de la humanidad.
Además, el cristianismo ha experimentado una evolución que ha dado como resultado tipos de esta religión que son, por diversos motivos, insatisfactorios para muchas personas reflexivas. De ahí ha surgido una poderosa reacción cuya consigna es “Volver a Cristo”, y a la que ha dado una intensidad adicional la convicción de que los tipos modernos de cristianismo, ya sean eclesiásticos, filosóficos o pietistas, todos fomentan más o menos, si no confesar, indiferencia a los fundamentos históricos de la fe.
Tenemos, pues, una razón tanto religiosa como científica para nuestro deseo de conocer al Jesús real de la historia. En la era primitiva, la fe era libre de seguir su tendencia innata de contentarse con su objeto inmediato, el Señor Resucitado , y confiar en la iluminación interior del Espíritu Santo como fuente de todo el conocimiento necesario para una vida piadosa. Es concebible que esta indiferencia se convierta en hostilidad.
La fe podría ocuparse en transformar hechos no deseados para que la historia sirva a su propósito. Pues el interés histórico y el religioso no son idénticos. La ciencia quiere conocer los hechos reales; la religión quiere que los hechos sean tales que sirvan a sus fines. A veces idealiza, transforma, incluso inventa la historia para lograr este objetivo. No tenemos derecho a suponer, a priori , que el cristianismo apostólico escapó por completo a esta tentación.
La sugerencia de que la fe de la Iglesia primitiva se apoderó de la historia de Jesús y la transfiguró de tal manera que la verdadera imagen de Él ya no es recuperable, por escéptica que sea, no carece de plausibilidad. La afirmación más moderada de que la Iglesia apostólica, conociendo y aceptando muchos hechos acerca de Jesús, no estaba interesada en ellos como hechos, sino sólo como ayudas para la fe, tiene mayor muestra de razón.
Bien podría ser que la enseñanza de Jesús se considerara no tanto como una fuente necesaria del conocimiento de la verdad, sino más bien como una confirmación del conocimiento ya poseído, y que los actos y experiencias de Jesús se consideraran principalmente a la luz de las verificaciones. de Su pretensión de ser el Mesías. No nos importa mucho cuál haya sido la fuente de interés en los hechos evangélicos mientras sean hechos; si la Iglesia primitiva en sus tradiciones acerca de Jesús estaba simplemente utilizando y no fabricando la historia.
Hay buenas razones para creer que, en general, este es el verdadero estado del caso. No sólo eso, hay fundamentos para la opinión de que el interés del espíritu histórico por los hechos como hechos no faltaba ni siquiera en medio del fervor de la época apostólica. Puede valer la pena mencionar algunos de estos, dado que contribuyen a la historicidad del cuerpo principal de la tradición evangélica en relación con las palabras, los hechos y los sufrimientos de Jesús tal como se registran, por ejemplo , en el Evangelio de Marcos.
[11] Ensayo de Vide Von Soden en Theologische Abhandlungen, Carl von Weizsäcker Gewidmet , 1892.
3. A este respecto, merece una mención de pasada que existía en la Iglesia primitiva una parte interesada en el conocimiento de los hechos de Jesús, el conocimiento de Cristo “según la carne” en frase paulina, una parte de Cristo. De la afirmación hecha por San Pablo en el texto del que se toma la frase que acabamos de citar, se ha inferido que el apóstol era completamente indiferente al elemento histórico.
[12] La inferencia me parece precipitada; pero, sea como fuere, lo que ahora me preocupa señalar es que, si San Pablo menospreció los hechos del ministerio personal, hubo quienes no lo hicieron. Hubo una parte que hizo del conocimiento de estos hechos una calificación necesaria para el apostolado, y por este motivo negó que San Pablo fuera un apóstol. La suposición que subyace a la tendencia-crítica de Tübingen es que había dos partidos en la Iglesia apostólica interesados en tergiversar a Jesús en diferentes direcciones, uno virtualmente convirtiéndolo en un judaista estrecho, el otro convirtiéndolo en un universalista paulino, ninguno de los cuales era digno de confianza implícita.
Esta hipótesis presenta una visión algo distorsionada de la situación. Estaría más cerca de la verdad decir que había una parte interesada en los hechos y otra interesada principalmente en las ideas . El que valoraba los hechos sin ver su significado; las otras ideas valoradas sin tomarse mucho trabajo para indicar la base de los hechos. A la parcialidad de la primera parte podríamos estar en deuda por el conocimiento de muchos hechos en la vida de Jesús, cuyo significado no fue entendido por los transmisores de la tradición.
[12] 2 Corintios 5:16 .
4. Incluso dentro del partido paulino había quienes estaban interesados en los hechos y en alguna medida animados por el espíritu histórico. Lejos de considerar a los paulinistas en general como idealistas, probablemente deberíamos considerar a San Pablo, en su pasión por las ideas y su aparente indiferencia por los detalles biográficos, como una excepción; y pensar en la mayoría de sus seguidores como hombres que, si bien simpatizaban con su universalismo, compartían en no poca medida el realismo judío común.
De este tipo era Lucas . La ausencia en su Evangelio de incluso los rudimentos de una doctrina de la expiación, un tema tan conspicuo en las epístolas paulinas, se comentará más adelante; mientras tanto, dirijo la atención simplemente a su oración inicial. Esa declaración prefatoria está llena de palabras y frases que respiran el espíritu amante de los hechos: πεπληροenta.
El autor quiere tratar con hechos creídos; desea, en la medida de lo posible, guiarse por el testimonio de testigos oculares; tiene la intención de esforzarse en la determinación de la verdad, para que el amigo en cuyo beneficio escribe pueda alcanzar la certeza. La pregunta aquí no es hasta qué punto tuvo éxito en su objetivo; el punto en el que se insiste es el fin mismo, el espíritu histórico manifestado. Lucas puede haber sido influenciado inconscientemente en gran medida por prejuicios religiosos, opiniones preconcebidas, creencias cristianas aceptadas y, por lo tanto, no lo suficientemente crítico y demasiado fácilmente satisfecho con la evidencia; pero honestamente quería saber la verdad histórica.
Y en este deseo sin duda representó una clase, y escribió para satisfacer una demanda de parte de los cristianos que sentían un gran interés en los recuerdos del Fundador, y no estaban satisfechos con las fuentes disponibles debido a su fragmentación, o ocasional. falta de acuerdo entre sí. [13]
[13] Von Soden, en el ensayo antes mencionado, no hace caso del prefacio de Luke.
5. El carácter peculiar del apóstol que estuvo a la cabeza de la Iglesia judía primitiva tiene una relación importante con la cuestión de la historicidad. Para nuestro conocimiento de Pedro no dependemos totalmente de los documentos cuya historicidad está en cuestión. Tenemos un rápido boceto a lápiz de él en las epístolas de San Pablo, fácilmente reconocible como el del mismo hombre del que tenemos un cuadro más completo en los Evangelios.
Un hombre afable, franco, impulsivo, extrovertido, generoso, de gran corazón; no preocupado por teorías, ilógico, inconsistente, ahora de un lado, ahora del otro; valiente pero cobarde, capaz de simpatía honesta con el universalismo cristiano, pero bajo presión apto para ponerse del lado de los fanáticos judíos. Una persona muy insatisfactoria y provocadora para tratar con un hombre como St. Paul, con su posición claramente definida, su total adhesión a los principios y su voluntad firme y resuelta.
Sí, pero también una fuente muy satisfactoria de tradiciones de primera mano sobre Jesús; un testigo excelente, aunque un apóstol débil. Una fuente , una copiosa fuente de información que estaba destinado a ser. No necesitamos que Papias nos diga esto. Este discípulo, de corazón abierto y boca abierta, debe hablar acerca de su amado Maestro. No pasará mucho tiempo antes de que todos sepan lo que tienen que decir sobre el ministerio del Señor.
Papías informa que en el Evangelio de Marcos tenemos el registro literario del testimonio de Pedro. La declaración es totalmente creíble. Pedro diría más que otros acerca de Jesús; diría todo de una manera vívida, y la narración de Mark refleja el estilo de un testigo presencial impresionable. Si se trata de un informe fiel de las declaraciones de Pedro, se puede confiar implícitamente en la verdad general de su descripción de Jesús. Porque Pedro no era un hombre propenso a ser sesgado por una tendencia teológica.
Lo que esperamos de él es más bien un relato sincero de las cosas tal como sucedieron, sin tener en cuenta, posiblemente sin percibir, su relación con las controversias actuales; una historia áspera, picante, sin adornos, sin manipular en interés de ideas o teorías, que no están en la línea de este hombre. Más adelante se verá hasta qué punto las narraciones del segundo Evangelio confirman este carácter.
6. El otro hecho mencionado por Papias, a saber. , que el apóstol Mateo fue la fuente de la tradición evangélica relativa a las palabras de Jesús, tiene un peso importante en la historicidad. Fuera de los Evangelios no tenemos información sobre este discípulo como la que tenemos de Pedro en las cartas paulinas. Pero podemos asumir con seguridad la verdad de los relatos evangélicos que lo representan como recaudador de impuestos antes de ser llamado al discipulado.
La historia de su llamado, bajo el nombre de Mateo o Leví, se cuenta en los tres sinópticos, así como el incidente significativo de la fiesta siguiente en la que Jesús se reunió con una gran compañía de publicanos. Hay razón para creer que, al llamar a este discípulo, nuestro Señor tenía en vista no solo el servicio supremo como apóstol, sino el servicio inmediato en relación con la reunión con los publicanos; que, en definitiva, Jesús asoció a Mateo consigo mismo para utilizarlo como instrumento para iniciar una misión en la clase a la que había pertenecido.
Pero si el Maestro pudiera llamar a un hombre apto al discipulado para una forma de servicio inmediato, podría llamarlo para más de una. Otro servicio que el expublicano podría prestar era el de secretario. En su antigua ocupación estaría acostumbrado a escribir, y podría ser el deseo de Cristo utilizar ese talento para anotar cosas dignas de ser registradas. El regalo tendría mayor demanda en relación con la enseñanza del Maestro.
La preservación de ese elemento no podía confiarse con seguridad a recuerdos tan similares como la retención de notables actos curativos, acompañados de dichos no menos notables. El uso de la pluma en este momento puede ser necesario. Y de todos los miembros del círculo de discípulos, el ex publicano era el hombre más apto para ese servicio. No nos sorprende, por tanto, que la función asignada a Mateo en relación con la tradición evangélica sea la conservación de la Logia .
Esa es solo la parte para la que estaba preparado. Tampoco nos sorprende que el Evangelio de Marcos, basado en los recuerdos de Pedro, contenga tan poca enseñanza. Peter no era el tipo de hombre que tomaba notas, ni los discursos llenos de pensamientos profundos eran el tipo de material que probablemente recordaría. Lo que dejaría una impresión indeleble en él sería, no el pensamiento, sino los hechos extraordinarios, acompañados de gestos llamativos, breves respuestas originales a preguntas embarazosas y similares; tales cosas como las que encontramos reportadas en el segundo Evangelio.
De Mateo, el publicano, podría esperarse no sólo un registro de las enseñanzas de Cristo como distintas de sus acciones, sino un registro imparcial . No deberíamos sospechar de él más que de Pedro de parcialidad teológica; menos en la dirección del judaísmo. Como galileo pertenecía a una comunidad mitad gentil, y como publicano era un paria para los judíos ortodoxos. Probablemente fue el espíritu humano y las amplias simpatías de Jesús lo que lo alejó de la recepción de la costumbre.
Si, por lo tanto, encontramos en las Logia algunos dichos atribuidos a Jesús de carácter universalista, no nos sentimos tentados en lo más mínimo a dudar de su autenticidad. Si, por otro lado, nos encontramos con palabras de un carácter aparentemente opuesto, no nos sobresaltamos mucho y estamos dispuestos a exclamar: ¡He aquí la mano de un interpolador! Más bien nos inclinamos a ver en la combinación de elementos aparentemente incongruentes la evidencia de una crónica sincera.
Es el caso de un reportero honesto que anota esto y aquello sin preguntarse si esto puede conciliarse con aquello. Que una mente profunda y polifacética como la de Jesús pueda dar a luz a sorprendentes paradojas no es increíble. Por lo tanto, sin asumir la responsabilidad de cada expresión, uno puede sin dudar suscribir el sentimiento de Jülicher, “que judío y antijudío, revolucionario y conservador, nuevo y viejo, libertad y estrechez de juicio, esperanzas sensuales y un espiritualismo que mezcla presente y futuro, reunirse, no debilita en modo alguno nuestra impresión de que Jesús realmente habla aquí”. [14]
[14] Einleitung in das Neue Testament , p. 231.
7. El mero hecho de la conservación del Evangelio de Marcos no deja de tener relación con la cuestión de la historicidad. A su manera, da testimonio de la influencia del espíritu histórico a diferencia del espíritu religioso en el primer período de la era cristiana. No habría sido del todo sorprendente si ese Evangelio hubiera dejado de existir, dado que su contenido ha sido absorbido por los Evangelios más completos de Mateo y Lucas.
Asumiendo la corrección de los puntos de vista críticos modernos, la Logia del Apóstol Mateo ha desaparecido; ¿Cómo fue posible que el segundo Evangelio no desapareciera también, sobre todo en vista de sus defectos, como serían considerados, comparándolo con las narraciones más largas del mismo tipo? No es necesario discutir si los autores del primer y tercer evangelio pretendieron reemplazar la Logia y Marcos.
Del prefacio de Lucas se podría inferir plausiblemente que él aspiraba a dar un relato tan completo y satisfactorio de la vida de Jesús que hiciera superfluos los intentos anteriores. Si lo hizo, no tuvo éxito. El Evangelio sin la historia de la infancia, y el Sermón de la Montaña, y las apariciones detalladas después de la resurrección, sobrevivieron. Puede que esté infravalorado. Hay evidencia de preferencia y parcialidad por un Evangelio frente a otro en la literatura patrística.
Clemente de Alejandría, fiel a su filosofía, menospreció a todos los sinópticos en comparación con el cuarto Evangelio, porque mostraban simplemente el cuerpo de Jesús, mientras que el cuarto Evangelio mostraba Su espíritu . Agustín consideró a Marcos como un mero pedissequus para Mateo, en laquais , como D'Eichthal traduce irreverentemente pero no incorrectamente la palabra. [15] Sin embargo, Mark mantuvo su lugar, un mero lacayo de Matthew, aunque algunos supusieron que era.
La razón podría ser, en parte, que se había apoderado de él con demasiada fuerza antes de que aparecieran los evangelios compañeros, para que se pudiera desalojar fácilmente, y tuvo que ser aceptado a pesar de los defectos y la aparente superfluidad. Pero creo que también había una razón más digna, un cierto agradecimiento difuso por cada fragmento de información sobre el Señor Jesús, especialmente la que se creía que descansaba en el testimonio apostólico. El Evangelio de Marcos pasó por un informe de St.
las reminiscencias de Pedro del Maestro; por lo tanto, que se conserve por todos los medios, aunque no contenga ningún relato de la niñez de Jesús, y sí informes muy imperfectos de su enseñanza y de la resurrección. Era apostólico, por lo tanto, para ser respetado; como apostólico era digno de confianza, por lo tanto, digno de ser valorado. En resumen, la presencia del segundo Evangelio en el Nuevo Testamento, al lado de Mateo y Lucas, es un testimonio del predominio en la Iglesia del primer siglo del espíritu histórico que actúa como freno al espíritu religioso , cuya instintiva El impulso sería borrar los rastros de discrepancia y suprimir todos los escritos relacionados con los orígenes cristianos que, en su presentación de Jesús, incluso parecían hundirse por debajo del nivel de la fe católica.
[15] Véase su obra Les Évangiles , p. 66.
8. Las cinco consideraciones anteriores tienden a dar una impresión favorable en cuanto a la historicidad de la tradición evangélica en general. Se necesitan consideraciones más especiales cuando la tradición se divide en distintas divisiones. La tradición consta de tres capas. La fe haría tres demandas de información acerca de su objeto: ¿qué enseñó? ¿Qué hizo él? ¿Cómo sufrió? Algunos piensan que la primera y más urgente demanda sería la de información relativa a la enseñanza, y que sólo en segundo lugar crecería el deseo de narraciones de hechos y experiencias.
Según Holtzmann el orden era: primero la Logia , luego el drama pasional, luego las anécdotas de actos memorables. [16] Me inclinaría a invertir el orden de los dos primeros elementos, y decir: la Pasión, la Logia , los incidentes memorables. Pero la pregunta más importante es: ¿hasta qué punto se puede confiar en los registros evangélicos sobre estos tres departamentos de la tradición? Solo se pueden dar algunas pistas a modo de respuesta aquí.
[16] vide Hand-Commentar , págs. 13 17.
9. Las narraciones de la Pasión, dadas en los cuatro Evangelios con una plenitud desproporcionada, han sido sujetas últimamente a un análisis minucioso en un espíritu escéptico que rivaliza con el de Strauss. El Dr. Brandt, [17] después de hacer todo lo posible para sacudir nuestra fe en la confiabilidad de estos patéticos registros, todavía nos deja ocho detalles, que incluso él se ve obligado a reconocer como históricos. Estos son: la traición de uno de los doce; deserción de todos ellos; negación de Pedro; sentencia de muerte bajo la responsabilidad conjunta de los gobernantes judíos y el procurador romano; asistencia para llevar la cruz prestada por Simón de Cirene; crucifixión en una colina llamada Gólgota; el delito imputado indicado por la inscripción, “Rey de los judíos”; muerte, si no es precedida por una oración por los asesinos, o por el grito desesperado: “¡Dios mío, Dios mío,
En estos detalles tenemos el esqueleto de la historia, todo lo que es necesario para dar a la Pasión un significado trágico, e incluso para formar una base para construcciones teológicas. Los elementos omitidos, el proceso ante el Sanedrín, las entrevistas con Pilatos y Herodes, las burlas de los soldados, la liberación preferencial de Barrabás, las burlas de los transeúntes, los dos ladrones, la separación de las vestiduras, las palabras del la cruz, los acompañamientos preternaturales de la muerte, tienen más o menos la naturaleza de los accesorios, realzando en gran medida lo impresionante de la imagen, sugiriendo lecciones adicionales, pero sin alterar el carácter del evento como un todo.
[17] Die Evangelische Geschichte und der Ursprung des Christenthums , 1893.
Pero incluso los accesorios son importantes, y no deben ser entregados a la ligera a las tiernas mercedes de los críticos escépticos. Las razones aducidas para tratarlos como ahistóricos no son convincentes. Vienen principalmente bajo tres encabezados: la influencia de la profecía del Antiguo Testamento, la ausencia de testigos y el sesgo manifiesto en los relatos del juicio contra los judíos ya favor de los gentiles. En referencia al primero, se resuelve sumariamente un grupo completo de incidentes, incluido el grito: “Eli, Eli”.
Textos tomados de Salmo 22 e Isaías 53 crearon hechos correspondientes. Esta es una suposición gratuita. Los hechos sugirieron las profecías, las profecías no crearon los hechos. Los hechos estaban ahí, y los discípulos primitivos buscaron oráculos mesiánicos que les convenieran, a modo de dotarse de una apología de la tesis, Jesús es el Cristo.
En algunos casos, los vínculos de prueba son débiles; nadie podría haber pensado en los textos a menos que los hechos hubieran estado allí para sugerirlos. La alegación de falta de testigos se aplica a lo que sucedió entre Jesús y las diversas autoridades ante las cuales se presentó: los Sumos Sacerdotes, Pilato, Herodes. ¿Quiénes, se pregunta, estaban allí para ver u oír? ¿Quiénes podrían estar disponibles como testigos de la tradición evangélica? No podemos decir; sin embargo, es posible que hubiera suficiente evidencia, aunque también es posible, sin duda, que los evangelistas no fueron capaces en todos los casos de dar información verificable exacta, sino que estaban obligados a dar simplemente la mejor información que se podía obtener.
Esto, al menos, podemos reclamar por ellos, que hicieron todo lo posible para determinar los hechos. En cuanto al presunto prejuicio que condujo a la distribución injusta de la culpa por la muerte de nuestro Señor entre las autoridades judías y el gobernador romano, podemos admitir que hubo tentaciones a tal parcialidad, que surgieron de la aversión natural hacia los judíos y del deseo natural desigual de ganar el poder. favor de los que llevaban las riendas del imperio. Sin embargo, en general se puede afirmar que la representación de los evangelistas es intrínsecamente creíble en armonía con todo lo que sabemos sobre los principales actores de la gran tragedia.
10. Con respecto a la enseñanza , por supuesto es obvio que todos los dichos registrados de Jesús no poseen el mismo testimonio. Algunas palabras se encuentran en los tres sinópticos, algunas en dos y no pocas en uno solo. Sin embargo, en muchos casos podemos sentirnos tan seguros de la autenticidad de los dichos que se encuentran en un solo Evangelio como de los dichos que se encuentran en los tres. ¿Quién puede dudar, por ejemplo , que la palabra “el sábado fue hecho para el hombre, no el hombre para el sábado” emanó del gran Maestro? Es bueno a este respecto tener ante nuestra mente las reglas por las cuales debe guiarse el juicio. Se pueden invocar legítimamente los siguientes cánones:
( a ) Los dichos respaldados por una atestación sinóptica completa pueden considerarse en sustancia auténticos.
( b ) Los dichos que no están respaldados por una atestación sinóptica completa pueden considerarse auténticos cuando su ausencia en un Evangelio en particular puede explicarse por su plan o por la idiosincrasia de su autor. Esto cubre no pocas omisiones de Lucas.
( c ) Los dichos que se encuentran en un solo Evangelio pueden ser aceptados como auténticos cuando simpatizan y forman un complemento natural de otros dichos bien atestiguados. Esta observación se aplica a los dichos de Lucas 7:47 ; Lucas 15:7 , sobre la conexión entre poco perdón y poco amor, y sobre la alegría de encontrar cosas perdidas, que son complementarias al dicho en los tres sinópticos: "el todo no necesita médico"; los tres dichos juntos constituyen una apología completa de las relaciones entre Jesús y los pecadores.
( d ) Todos los dichos poseen una credibilidad intrínseca que se adapta a la situación histórica general. Esto se aplica a las declaraciones antifarisaicas de Cristo, un elemento muy prominente en Mateo y muy restringido en Lucas.
( e ) Todos los dichos pueden aceptarse como autoatestiguados y sin necesidad de otra atestación que lleven el sello inequívoco de un genio religioso único, se eleven por encima de la capacidad de los reporteros, y sean reportados por ellos simplemente como recuerdos inolvidables del gran Maestro entregado. abajo por una tradición fiel.
El principal impulso para recopilar los dichos de Jesús no fue un interés puramente histórico, sino un deseo de encontrar en las palabras del Maestro lo que podría servir como regla a los creyentes para guiar su vida. De ahí puede explicarse la agrupación temática de los dichos en Mateo y Lucas, especialmente en el primero, por ejemplo , en el capítulo décimo, cuya rúbrica podría ser: un directorio para la obra misionera de la iglesia; y en el decimoctavo, que podría estar encabezado: cómo los miembros de la hermandad cristiana deben comportarse unos con otros.
La pregunta surge por sí misma: ¿Se limitaría la influencia del objetivo práctico a la agrupación ? ¿No se extendería a modificaciones, ampliaciones, adiciones, incluso invenciones, que las palabras del Maestro pudieran cubrir todos los requisitos actuales y corresponder plenamente a las circunstancias y convicciones actuales? Sobre este tema, Weizsäcker hace la siguiente afirmación: “Desde el principio, la tradición no consistía en la mera repetición, sino en la repetición combinada con la actividad creativa.
Y por la naturaleza del caso, esta actividad aumentó con el paso del tiempo. Las aclaraciones se convirtieron en texto. El dicho único se multiplicaba con la multiplicación de sus usos, o las palabras se referían a un caso definido y se modificaban correspondientemente. Finalmente, se insertaron palabras en el texto de los dichos de Jesús, especialmente en forma de instancias de narración, que solo estaban destinadas a hacer que Sus declaraciones fueran más claras.
” [18] Esto puede parecer que abre una puerta a la licencia, pero las dudas tienden a disipar nuestros temores. El objetivo en sí suministró un freno a la libertad indebida. Solo porque los discípulos deseaban seguir al Maestro y hacer de Sus palabras su ley, querrían estar seguros de que los dichos informados les dieron al menos los pensamientos de Jesús, si no Su ipsissima verba . Entonces hay razón para creer que el proceso de fijar la tradición se completó sustancialmente cuando el recuerdo de Jesús era reciente, y los hombres que habían estado con Él estaban presentes para guiar y controlar el proceso.
Weizsäcker comenta que muy poco de la naturaleza de la acreción se originó fuera de la iglesia primitiva, y que la gran masa de la tradición evangélica se formó bajo la influencia de la tradición viva. [19] Es decir, la libertad de la era apostólica estaba controlada por el conocimiento y la reverencia. Se sabía lo que el Maestro había enseñado y se abrigaba un gran respeto por Su autoridad. Si no hubo una preocupación supersticiosa en cuanto a la precisión literal, hubo una solicitud leal de que el significado transmitido por las palabras fuera fiel a la mente de Cristo.
[18] La Era Apostólica , vol. ii., pág. 62.
[19] Ibíd.
11. Los incidentes del Ministerio de Curación , que forman la mayor parte de la narración de los acontecimientos, se complican con la cuestión del milagro . Aquellos para quienes es un axioma que un milagro es imposible están tentados a pronunciar sobre ese ministerio el veredicto sumario y arrollador, ahistórico . Esto no es un procedimiento científico. La cuestión de los hechos debe tratarse por separado por sus propios motivos, y la cuestión de la explicabilidad debe abordarse sólo en segundo lugar.
Hay buenas razones para creer que el ministerio de sanidad, milagroso o no, fue un gran hecho en la carrera pública de Jesús. La curación está asociada con la enseñanza en todos los avisos generales de la obra de nuestro Señor. Nueve actos de curación, algunos de ellos muy notables, se relatan en todos los evangelios sinópticos. El elemento sanador en el ministerio está tan entretejido con la didáctica que el primero no puede eliminarse sin destruir toda la historia.
Esto lo reconoce francamente Harnack, quien, si bien no duda de la realidad de los milagros, les concede muy poco valor apologético. [20] Los avisos ocasionales en los Evangelios de opiniones, impresiones y teorías contemporáneas con respecto a las acciones de Cristo hablan de algo extraordinario más allá de la predicación y la enseñanza. Puede citarse como ejemplo el informe gráfico de Marcos sobre la impresión que produjo la primera aparición de Cristo en la sinagoga de Cafarnaúm.
"¿Qué es esto? ¡Una nueva enseñanza! con autoridad manda aun a los espíritus inmundos, y le obedecen.” [21] Esta es una verdadera reminiscencia, y apunta a una doble sorpresa creada por un estilo original de predicación y por un poder sin precedentes. Aún más significativas son las teorías inventadas para explicar el poder. Los fariseos lo explicaron, como se muestra en la cura de los endemoniados, por la sugerencia de una alianza con Beelzebub.
Herodes dijo: “Es Juan a quien decapité resucitado de entre los muertos y ejerciendo el poder del mundo de los espíritus”. Una teoría era malévola, la otra absurda, pero el punto a notar es la existencia de las teorías. Los hombres no teorizan sobre nada. Había hechos notables que exigían urgentemente algún tipo de explicación.
[20] Historia del Dogma , vol. i., pág. 65, nota 3.
[21] Marco 1:27 .
Los actos de sanación de Jesús entonces, hablando en términos generales, debían comenzar con hechos. Cómo deben ser explicados y qué implican en cuanto a la Persona del Sanador, son preguntas para la ciencia y la teología. No es científico descuidar los fenómenos como indignos de atención. Tan poco es científico hacer fácil la solución subestimando los hechos a explicar como, por ejemplo , viendo la posesión demoníaca como una enfermedad imaginaria.
La posesión demoníaca podría ser una explicación imaginaria de ciertas clases de enfermedades, pero las enfermedades en sí mismas eran bastante graves, tan graves como la locura y la epilepsia, que parecen haber formado la base física de la enfermedad.
Finalmente, no debe suponerse que estos actos curativos, aunque hechos indudables, no tienen valor religioso permanente. Su uso en las evidencias del cristianismo puede pertenecer a un tipo anticuado de apologética, pero en otros aspectos su significado es perenne. Sean milagrosos o no, igualmente revelan la bondad de corazón abierto de Jesús. Arrojan una luz lateral sobre su doctrina de Dios y del hombre, y especialmente sobre su concepción del ideal de vida.
El ministerio de curación fue una protesta tácita pero efectiva contra el ascetismo y el dualismo en el que se basa, y una prueba de que Jesús no simpatizaba con la dura antítesis entre el espíritu y la carne.
12. Antes de abandonar el tema de la historicidad, sería bueno referirse aquí a una línea de evidencia que, aunque no ha sido elaborada, ha sido esbozada de manera sugerente por el profesor Sanday en sus Bampton Lectures on Inspiration . La tesis a probar es “que la gran masa de la narración en los tres primeros Evangelios tomó su forma antes de la destrucción de Jerusalén, es decir , menos de cuarenta años después de los hechos”.
[22] "¿Hubo alguna vez", pregunta el Dr. Sanday, "un problema más fácil para un crítico decidir si los dichos y narraciones que se encuentran ante él provienen de un lado de este abismo o del otro?" Entre los casos que cita están tales como estos: “Si, pues, ofreces tu ofrenda en el altar, y luego te acuerdas de que tu hermano tiene algo contra ti”, etc. “¡Ay de vosotros, guías ciegos, que decís: cualquiera que jurare por el templo, es nada,' etc.
“Mira, no se lo digas a nadie, sino ve, muéstrate al sacerdote”, etc. Es decir, el altar, el templo, el sacerdocio todavía existen. Esto no es decisivo en cuanto a la fecha de nuestros Evangelios, pero es decisivo en cuanto a que gran parte del material contenido en ellos asumió una forma fija, ya sea en forma oral o escrita, antes de la gran crisis de Israel.
[22] Página 283.
13. La historicidad, dígase finalmente, no debe confundirse con la precisión absoluta o el acuerdo perfecto entre relatos paralelos. La armonía es cosa del pasado. Era una disciplina bien intencionada, pero se ocupaba de un problema insoluble y magnificaba indebidamente la importancia de una solución, incluso si hubiera sido posible. Las preguntas sobre las ocasiones en que se pronunciaron o realizaron las palabras y los actos de Jesús, sobre las conexiones entre los dichos agrupados en un Evangelio, dispersos en las páginas de otro, sobre las diversas formas de los dichos en informes paralelos, son para nosotros. ahora secundario.
La pregunta amplia que hacemos en cuanto a las palabras de Jesús es: ¿tenemos aquí, en lo principal, palabras realmente pronunciadas por Jesús, una o dos veces, ahora o entonces, en relación con esto o aquello, en aforismos separados o en discursos conectados, en la forma relatada por tal o cual evangelista, o en una forma no reproducida exactamente por ninguno de ellos, pero transmitiendo un sentido suficientemente reflejado en todas las versiones? ¿Es la oración del Señor la del Señor en cualquier momento dada a Sus discípulos? ¿Está compuesto el “Sermón de la Montaña” por verdaderas declaraciones de Jesús, ya sea todas pronunciadas al mismo tiempo, como parece implicar el informe de Mateo, o en varias ocasiones, como deberíamos inferir de la narración de Lucas? ¿Jesús realmente dijo: “No he venido a llamar a justos, sino a pecadores”, ya sea con la adición, “al arrepentimiento”, como aparece en Lucas, o sin ella,Logion en Mateo y Marcos? ¿Habló la parábola de la oveja perdida ya sea en la forma de Mateo o en la de Lucas, o en una forma que difiere verbalmente de ambas a los discípulos, a los fariseos, o tal vez a ninguno de ellos, sino a los publicanos, pero transmitiendo de alguna forma y a alguna audiencia la gran pensamiento de que había una pasión en Su corazón y en el corazón de Dios por salvar a los hombres perdidos? Es de desear mucho que los devotos lectores de los Evangelios se emancipen de la esclavitud legal de la invención teológica de la infalibilidad. Hasta que no se haga esto, es imposible disfrutar plenamente de la historia del Evangelio, o sentir su verdad y realidad esenciales.
CAPITULO DOS
EL EVANGELIO SEGÚN MARCOS
SECCIÓN I. CONTENIDOS
1. El segundo Evangelio no cuenta el nacimiento y la infancia de Jesús. La narración se abre con el preludio del ministerio público, la predicación y el bautismo del profeta Juan; y la continuación consiste en un bosquejo rápido de ese ministerio en una serie de cuadros gráficos desde su comienzo en Galilea hasta su trágico final en Jerusalén. Este solo hecho plantea una presunción a favor de la afirmación de Marcos de ser el primero de los tres evangelios sinópticos.
Otras consideraciones que apuntan en la misma dirección son su relativa brevedad y la pobreza de su relato de la enseñanza de Cristo. Este Evangelio tiene el aspecto de un primer esbozo de la carrera memorable de alguien que se había convertido en objeto de fe y amor religiosos para el círculo de lectores para cuyo beneficio fue escrito. Como tal, tiene derecho a precedencia en una introducción a los tres sinópticos, aunque, en nuestros comentarios detallados, seguimos el orden en que están dispuestos en el Nuevo Testamento.
Es conveniente tomar Marcos primero por esta razón adicional, que de sus páginas podemos formarnos la idea más clara del curso general de la historia de nuestro Señor después de que Él entró en Su llamamiento Mesiánico. En ninguno de los tres Evangelios podemos encontrar un plan cronológico definido, pero es posible a partir de cualquiera de ellos formarse una idea general de las etapas principales del ministerio, y más fácil y claramente a partir del segundo.
2. La primera etapa fue el ministerio de la sinagoga . Después de Su bautismo en el Jordán y Su tentación en el desierto, Jesús regresó a Galilea y comenzó a predicar el “Evangelio del Reino de Dios”. [23] La sinagoga fue el escenario de esta predicación. La primera aparición de Jesús en una sinagoga fue en Cafarnaúm, donde causó una gran impresión tanto por su discurso como por la curación de un endemoniado.
[24] Esto fue simplemente el comienzo de una gira de predicación en las sinagogas de Galilea. Jesús no se quedó en Cafarnaúm. Salió del pueblo al día siguiente de haber predicado en su sinagoga, muy temprano en la mañana. [25] Se fue tan temprano en el día porque temía ser detenido por la gente. Se fue con tanta prisa porque sabía que podía predicar en las sinagogas solo con el consentimiento de las autoridades, que pronto podría ser retenido por una influencia siniestra.
Esta predicación en la sinagoga naturalmente formó la primera fase en la obra de Cristo. La sinagoga presentaba una oportunidad lista para entrar en contacto con la gente. Cualquier hombre podía hablar allí con el permiso del gobernante. Pero sólo podía hablar mientras era una persona grata , y Jesús, consciente de la gran división de pensamiento y sentimiento entre Él y los escribas, no podía dejar de temer que no permanecería tanto tiempo. Era ahora o nunca, al principio o nada, en lo que se refería a la sinagoga.
[23] Marco 1:14 .
[24] Marco 1:27 .
[25] Marco 1:35 .
3. No se indica expresamente cuánto duró este ministerio en la sinagoga. Un período considerable está implícito en la declaración: “Predicó en las sinagogas de ellos por toda Galilea”. [26] No es necesario tomar esto estrictamente, especialmente en vista de la populosidad de Galilea y la multitud de sus ciudades, grandes y pequeñas, como lo indica Josefo. [27] Pero la declaración debe tomarse en serio hasta el punto de reconocer que Jesús tenía un plan deliberado para un ministerio en la sinagoga en Galilea, y que lo llevó a cabo en gran medida. No es improbable que fuera interrumpido por la influencia de los escribas, a quienes encontramos al acecho a Su regreso de la gira de predicación a Capernaum. [28]
[26] Marco 1:39 .
[27] Josefo da el número de pueblos en 204, el más pequeño con 15.000 habitantes. Vide su Vita , cap. 45 y campana. Judas 1:3 ; Judas 1:2-3 .
[28] Marco 2:1 .
4. Con la anécdota en la que los escribas figuran como críticos capciosos de Jesús se abre una nueva etapa en la historia. La nota clave del primer capítulo es la popularidad ; la del próximo es oposición . En esta yuxtaposición, el evangelista no busca simplemente un efecto dramático, sino que refleja en su narración una secuencia histórica real. La popularidad y la oposición estaban relacionadas entre sí como causa y efecto.
Es cierto que una vez entrado en este segundo tema, agrupa una serie de incidentes ilustrativos de la actitud hostil de los escribas, que tienen una conexión tópica más que temporal, siguiendo probablemente en esto el ejemplo de su vale, Pedro. Estos se extienden desde Marco 2:1 hasta Marco 3:6 , constituyendo la segunda división de la historia, siendo Marco 1:14-45 la primera.
Los dos juntos nos presentan las dos fuerzas cuya acción e interacción se pueden rastrear a lo largo del drama, y cuya resultante será la cruz: el favor del pueblo, la mala voluntad de sus líderes religiosos.
5. Dentro del segundo grupo de anécdotas que ilustran la hostilidad de los escribas, se asigna un lugar a un incidente que no debe ser considerado como un mero detalle subordinado a esa categoría general, sino más bien como una indicación de otra fase de la actividad de nuestro Señor co -ordenado en importancia con la predicación en las sinagogas. Me refiero a la reunión con los publicanos , y en relación con eso la llamada de Leví o Mateo.
[29] Aquella acción de Jesús tuvo un efecto decisivo en la alienación de los escribas, pero entretanto esto no es lo que hay que subrayar. Tenemos que reconocer en este nuevo movimiento una segunda etapa en el ministerio de Jesús. Primero, predicar en las sinagogas a los judíos de carácter respetable y buenos hábitos religiosos; luego, una misión a la parte de la comunidad prácticamente excomulgada, que no asiste a la sinagoga y socialmente marginada.
Marcos, más que sus hermanos evangelistas, muestra su sentido de la importancia y el significado de esta nueva partida, especialmente por la observación: “Eran muchos (publicanos y pecadores), y le seguían”. [30] Es decir, la clase era lo suficientemente grande como para exigir una atención especial, y estaban invitando la atención y despertando interés en ellos por el interés que ellos, por su parte, comenzaban a tener en Jesús y Su obra.
Sin duda esta misión a los publicanos abulta mucho más de hecho que en las páginas de los evangelistas o en el pensamiento del lector medio de los Evangelios, y debe ser uno de los cuidados del intérprete hacerla aparecer en su verdadera forma. dimensiones. [31] No hay nada en los Evangelios más característico de Jesús, o de un significado más profundo y duradero en cuanto a la naturaleza y tendencia de la fe cristiana.
[29] Marco 2:13-17 .
[30] Marco 2:15 .
[31] Ver notas sobre esta sección en Mateo y en Marcos.
6. La tercera etapa en el ministerio de Jesús fue la formación de un círculo de discípulos . De los inicios de este movimiento Marcos nos da un vistazo en Marco 1:16-20 , donde relata la llamada de los cuatro pescadores, Pedro y Andrés, Santiago y Juan; y en las palabras que se dice que Jesús habló al primer par de hermanos, hay una clara indicación de un propósito de reunir alrededor de Él a un grupo de hombres, no meramente para el servicio personal, sino con el fin de entrenarlos para un alto llamamiento.
La llamada de Levi, reportada en el cap. 2, es otra indicación del mismo tipo. Pero es en la sección del Evangelio que comienza en Marco 3:7 , y se extiende hasta Marco 6:13 , que los discípulos correctamente pasan al frente. La intención del evangelista de darles protagonismo se revela en la forma tajante con que se refiere a ellos en Marco 3:7 : “Y Jesús con los discípulos se retiraba hacia el mar”.
[32] Un poco más adelante en el mismo capítulo leemos del retiro de Jesús a la montaña con un grupo de discípulos, de los cuales Él selecciona un círculo interno de doce . [33] Y en varios puntos de esta división del Evangelio se hace referencia al grupo de discípulos para indicar que están asumiendo una nueva importancia en la mente de Jesús. [34]
[32] μετὰ τῶν μαθητῶν se antepone a ἀνεχώρησεν en los mejores textos.
[33] Marco 3:13 .
[34] Vide Marco 3:31-35 ; Marco 4:10-25 ; Marco 6:7-13 .
7. Esta importancia se debió en parte a la insatisfacción con el resultado del ministerio general entre la gente. Jesús había predicado muchas veces y había sanado a muchos, en la sinagoga y en la carretera, y se había convertido en consecuencia en el ídolo de las masas que se reunían en números cada vez mayores de todas partes, y se apiñaban a su alrededor por dondequiera que iba, como leemos en Marco 3:7-12 _
Pero esta popularidad no le agradó; más bien lo aburría. No se cansó de hacer el bien, sino que quedó desilusionado con el resultado. Esta desilusión encontró expresión en la parábola del sembrador, que en realidad fue una estimación crítica del ministerio de la sinagoga en este triste efecto: mucha semilla sembrada; poca fruta De este ministerio comparativamente infructuoso entre muchos, Jesús se volvió con anhelo a los pocos susceptibles con la esperanza de encontrar en ellos una buena tierra que produjera frutos maduros, al treinta, al sesenta o incluso al ciento por uno.
Después de haber transcurrido un tiempo lo suficientemente largo como para hacer posible formarse una estimación de la situación espiritual, juzgó que en un círculo de discípulos residía su única oportunidad de ejercer una influencia profunda y permanente. Por lo tanto, naturalmente procuró librarse de la multitud y alejarse de las colisiones con escribas que no simpatizaban, para poder tener tiempo libre para adoctrinar al grupo escogido en los misterios del Reino de los Cielos. Ocio, tranquilidad, retiro que cada vez más era Su objetivo.
8. Este deseo de oportunidad para desempeñar las funciones de un maestro se hace más evidente en Marcos que en los otros dos sinópticos. Se queda muy corto con respecto a ellos en su informe de la enseñanza de Cristo, pero destaca mucho más claramente que ellos el deseo de Cristo de una relación sin perturbaciones con los doce, las razones para ello y los esfuerzos persistentes del Maestro para lograr Su objetivo. Es de sus páginas que aprendemos de los escapes de Jesús de las multitudes y de los escribas.
Estos escapes, según lo informado por Marcos, tienen lugar en todas las direcciones posibles para alguien cuyo trabajo estaba en la orilla occidental del Mar de Galilea: hacia la colina detrás, hacia la orilla oriental, hacia la frontera norte. Se mencionan cinco en total: uno al cerro; [35] dos hacia la costa oriental, primero hacia el este, [36] luego hacia el norte; [37] dos al norte, el primero hasta los límites de Tiro y Sidón, [38] junto a los alrededores de Cesarea de Filipo.
[39] Todos tenían el mismo fin en vista: la instrucción de los discípulos. Fue en relación con el primero que sin duda se comunicó el "Sermón de la Montaña", o la Enseñanza de la Colina, aunque Marcos no la menciona. El segundo y tercer intento, los vuelos a través del lago, fueron infructuosos, siendo frustrados en el primer caso por un encuentro accidental con un endemoniado, y en el segundo por la determinación de la multitud de no dejar que Jesús se alejara de allí.
Por lo tanto, para asegurarse, el Maestro tuvo que retirarse con Sus discípulos a los límites del norte de la tierra, e incluso más allá de ellos, a territorio gentil, para que allí pudiera, sin ser molestado, hablar a Sus discípulos sobre la crisis que ahora percibía claramente. estar acercándose.
[35] Marco 3:13 .
[36] Marco 4:35 .
[37] Marco 6:30 .
[38] Marco 7:24 .
[39] Marco 8:27 .
9. Estos últimos vuelos de Jesús nos llevan a un punto de la historia considerablemente adelantado al final de la tercera sección, Marco 6:13 . El material que se encuentra entre este lugar y Marco 8:27 nos muestra el progreso del drama bajo la influencia cada vez más intensa de las dos grandes fuerzas, la popularidad y la hostilidad.
La multitud crece cada vez más hasta alcanzar las dimensiones de 5000, [40] y la enemistad de los escribas se vuelve cada vez más aguda a medida que la divergencia de los caminos de Jesús con los de ellos se hace cada vez más manifiesta, y Su aborrecimiento de sus doctrinas y espíritu recibe más expresión sin reservas. [41] Después del encuentro con los escribas ocasionado por la negligencia del círculo de discípulos en cumplir con las costumbres rabínicas en materia de abluciones ceremoniales, Jesús sintió que era una mera cuestión de tiempo cuando la enemistad de sus enemigos culminaría en una esfuerzo por cercar Su muerte.
Por lo tanto, lo que tenía que hacer ahora era prepararse a sí mismo ya sus discípulos para el fin. En consecuencia, Marcos informa que después de ese incidente, Jesús se fue de allí a los límites de Tiro y Sidón, deseando que nadie lo supiera. [42] Ni siquiera podía ocultarse allí, por lo que, para asegurarse la privacidad, parece haber hecho una amplia excursión al territorio pagano, a través de Tiro y Sidón, posiblemente a través de las montañas hacia Damasco, y así a través de Decápolis de regreso a Galilea.
[43] Luego siguió, después de un intervalo, la excursión a Cesarea de Filipo, para siempre memorable como la ocasión en que Pedro confesó su creencia de que su Maestro era el Cristo, y el Maestro comenzó a decir a Sus discípulos que Él estaba destinado a sufrir la muerte a manos de los escribas. [44]
[40] Marco 6:44 .
[41] Marco 7:1-23 .
[42] Marco 7:24 .
[43] Marco 7:31 .
[44] Marco 8:27-33 .
10. A partir de ahí, Marcos relata las últimas escenas de Galilea, la salida hacia el sur, las peripecias del camino, la entrada en Jerusalén, los conmovedores episodios de la Semana Santa y, por último, la trágica historia de la crucifixión. A lo largo de esta última parte de su narración, es evidente que el único gran tema de conversación entre Jesús y sus discípulos fue la cruz: su cruz y la de ellos, la necesidad del sacrificio personal para todos los fieles, las recompensas de aquellos que lealmente llevan su cruz, y las penas señaladas para aquellos cuyo espíritu dominante es la ambición. [45]
[45] Véase cap. Marco 9:33-50 ; Marco 10:23-45 .
SECCIÓN II. CARACTERÍSTICAS
1. La característica sobresaliente de Marcos es el realismo . No tengo en vista aquí el estilo gráfico, descriptivo y literario que generalmente se atribuye a Marcos, sino la manera sin reservas en que presenta la persona y el carácter de Jesús y de los discípulos. Expone los hechos tal como fueron, cuando uno podría estar tentado a no exponerlos en absoluto, oa exhibirlos bajo una luz tenue. Describe desde la vida, evitando la bajada de tono, la reticencia, la expresión generalizada o el circunloquio eufemístico.
A este respecto hay un gran contraste entre el segundo Evangelio y el tercero, y sólo cuando nos hemos familiarizado con las peculiaridades de los dos Evangelios somos capaces de apreciar plenamente las de cualquiera. La diferencia es esta. Todo el estilo de presentación de Lucas está manifiestamente influido por la posición actual de Jesús y los discípulos: Jesús, el Señor resucitado y exaltado, los discípulos Apóstoles.
Para Marcos Jesús es el Jesús de la historia, y los discípulos son simplemente discípulos. Lucas escribe desde el punto de vista de la fe reverencial, Marcos desde el punto de vista del recuerdo vivo y amoroso. Es imposible dar una idea adecuada de estas características distintivas mediante una cita rápida de ejemplos; todo lo que se puede hacer es referirme a algunos ejemplos para explicar lo que quiero decir. En las páginas de Marcos, Jesús antes de comenzar su carrera pública es carpintero .
[46] En la tentación, es llevado por el Espíritu al desierto. [47] Su primera aparición en la sinagoga de Capernaum es tan notable que la gente se dice entre sí: “¿Qué es esto? ¡Una nueva enseñanza! Con autoridad manda aun a los espíritus inmundos, y le obedecen”. [48] Temprano a la mañana siguiente hace lo que tiene el aspecto de una huida inexplicable e indigna de Capernaum.
[49] Poco a poco, cuando está completamente absorto en sus ministerios de enseñanza y sanación, sus parientes vienen a rescatarlo de su entusiasmo, considerándolo fuera de sí. [50] El día de la parábola-discurso desde la barca vuelve a volar, diciendo a los discípulos: Pasemos a la otra orilla; ellos obedecieron prontamente las órdenes dadas repentinamente y se lo llevaron de entre la multitud, tal como estaba.
[51] Hacia el final, en la subida a Jerusalén, Jesús va delante de los discípulos, y su actitud es tal que los que le siguen quedan asombrados. [52] Cuando manda a buscar el pollino en el que cabalga a la Ciudad Santa, pide a los dos discípulos que le prometan al dueño que le devolverán el pollino cuando lo haya usado. [53]
[46] Marco 6:3 .
[47] Marco 1:12 .
[48] Marco 1:27 .
[49] Marco 1:35-38 .
[50] Marco 3:21 .
[51] Marco 4:35 .
[52] Marco 10:32 .
[53] Marco 11:3 .
2. El realismo de Marcos contribuye a su historicidad. Es una garantía de informes de primera mano, como cabría esperar de Peter. Pedro reverencia a su Señor resucitado tanto como Lucas o cualquier otro hombre. Pero él es uno de los hombres que han estado con Jesús, y habla de impresiones indelebles hechas en su ojo y oído, mientras que Lucas informa de segunda mano de relatos escritos en su mayor parte. El mismo realismo es un fuerte argumento a favor de la prioridad de Mark.
Habla de una fecha temprana antes de que el sentimiento de decoro se volviera dominante, como se ve en el Evangelio de Lucas. Marcos es el Evangelio arcaico, escrito bajo la inspiración no de la profecía como Mateo, o de la reverencia actual como Lucas, sino de recuerdos pasados atesorados con cariño. En él nos acercamos más a la verdadera personalidad humana de Jesús en toda su originalidad y poder, y coloreada por el tiempo y el lugar.
[54] Y el carácter de Jesús no pierde nada por la presentación realista. No se dice nada que haya que ocultar. Los hechos más sencillos relatados por el evangelista no hacen más que aumentar nuestro interés y nuestra admiración. Quien desee ver verdaderamente al Jesús de la historia, primero debe leer bien las páginas de Marcos, y luego pasar a Mateo y Lucas.
[54] Vide Holtzmann, Hand Commentar , p. 7.
3. En comparación con los evangelios compañeros Marcos carece de un objetivo didáctico conspicuo. El propósito del escritor parece ser principalmente el de contar lo que sabe acerca de Jesús. Algunos han tratado de mostrar que este Evangelio es un intento de leer en la historia evangélica las ideas del paulinismo. [55] Otros han sostenido que el propósito del escritor es observar una neutralidad estudiada y calculada entre el paulinismo y el judaísmo.
[56] Se puede dejar que estos puntos de vista opuestos se destruyan entre sí. Otros, nuevamente, han encontrado en el libro una contribución para establecer a los cristianos en la fe de que Jesús era el Mesías, cuando esa fe fue probada por una segunda venida tardía. [57] Se supone que se insinúa un programa didáctico en las palabras iniciales: “El comienzo del Evangelio de Jesucristo, el Hijo de Dios”, y se han hecho intentos para mostrar que en la continuación este programa se mantiene constantemente. en vista.
De ninguna manera estoy ansioso por negar estas últimas sugerencias; lo único que digo es que el propósito didáctico no es prominente. El escritor parece decir, no: “Estas están escritas para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios”, sino más simplemente: “Estas están escritas para que conozcáis a Jesús”. Esto también contribuye a la historicidad y fecha temprana del Evangelio arcaico.
[55] Así Pfleiderer en su Urchristenthum .
[56] So Baur y otros miembros de la escuela de Tübingen.
[57] Así Bernhard Weiss, vide Das Mareusevangelium , Einleitung, p. 23
4. Entre las características más obvias del estilo literario de Marcos están el uso de frases duales en pasajes descriptivos, el gusto por los diminutivos, latinismos ocasionales, el empleo frecuente de εὐθύς en la narrativa y del presente histórico, ambos tendientes a la viveza y dando la impresión de un testigo presencial. El vigor tosco y la gramática tosca que se notan con frecuencia en los informes de Mark refuerzan esta impresión.
El estilo es más coloquial que literario. A esto se debe en parte el estado insatisfactorio del texto. La aspereza y la originalidad de Marcos fueron demasiado para los escribas. No podían descansar hasta haber suavizado todo hasta convertirlo en un lugar común. Las propensiones armonizadoras también son responsables de la multiplicidad de variantes, siendo forzado el Evangelio menos importante a conformarse con el más importante.
SECCIÓN III. AUTOR, DESTINO, FECHA
1. El Evangelio mismo no contiene ninguna indicación de quién lo escribió. Que el escritor llevara el nombre de Marcos se basa únicamente en una tradición eclesiástica cuya confiabilidad no ha habido disposición a cuestionar. La Marca a la que se hace referencia ha sido identificada desde los primeros tiempos hasta ahora con la Marca nombrada en Hechos 12:12 , como el hijo de una María; en Marco 12:5 ; Marco 12:13 , como acompañante de Pablo y Bernabé en su viaje misionero; y en Marco 15:39 , como el compañero de viaje de Bernabé solo después de que se separó de Pablo; también, en Colosenses 4:10 , como primo (ἀνεψιός) de Bernabé; y, finalmente, en 2 Timoteo 4:11 , y Filemón 1:24, como prestando servicios útiles a Pablo.
2. Las explicaciones de las costumbres judías, por ejemplo , lavados ceremoniales ( Marco 7:3-4 ), y palabras como Talitha cumi y Ephphatha, y el término técnico “común” o “inmundo” ( Marco 5:41 ; Marco 7:34 ; Marco 7:2 ), apunta a lectores no judíos; y el uso de latinismos se explica más naturalmente por la suposición de que el libro fue escrito entre y para cristianos romanos.
3. Las fechas de los Evangelios en general han sido objeto de mucha controversia, y la interminable diversidad de opiniones significa que todo el asunto pertenece en gran parte a la región de la conjetura. Las fechas muy tardías asignadas a estos escritos por la escuela de Tübingen ahora generalmente se abandonan. Según muchos críticos competentes, los evangelios sinópticos se ubican bien dentro del primer siglo, digamos, entre los años 60 y 80.
Condescender a un año preciso es imposible. Ni siquiera se puede determinar con absoluta confianza si el primero de ellos, es decir , Marcos, fue escrito antes o después de la destrucción de Jerusalén. El punto de importancia práctica no es la fecha en que se compuso un Evangelio, sino el valor histórico de sus materiales. A este respecto, las afirmaciones de Marcos, como hemos visto, son altas. [58]
[58] Sobre el Apéndice de Marcos, Marco 16:9-20 , vide Notes ad loc.
CAPÍTULO III
EL EVANGELIO SEGÚN MATEO
SECCIÓN I. CONTENIDOS
1. Como se ha dicho en Mateo 1 , la mayor parte de la narración de Marcos se incorpora sustancialmente a la historia más larga de Mateo. Pero a esa narración del Evangelio arcaico se añade mucho material nuevo, que consiste principalmente en la enseñanza de nuestro Señor. Esta enseñanza, tal como se reproduce en el primer Evangelio, no consiste en frases breves y fecundas como las que ha conservado Marcos, sino en discursos conectados de considerable longitud, siendo el más largo y el más importante el que se conoce familiarmente como el "Sermón de la Montaña".
Se ha discutido si este carácter conectado se debe al Maestro o al evangelista, siendo el sesgo de la opinión crítica fuertemente a favor de la última alternativa. Deben evitarse las vistas extremas a ambos lados. Que Jesús pronunció sólo dichos breves y concisos es una suposición gratuita. En relación con los esfuerzos deliberados para instruir a los discípulos, la presunción está a favor del discurso continuo.
Por otro lado, en algunos de los discursos reportados en Mateo, por ejemplo , que en Mateo 10 sobre deberes y tribulaciones apostólicas, la aglomeración es aparente. A lo que Jesús dijo a los doce al enviarlos a su misión galilea, el evangelista, naturalmente y no sin razón, añade palabras de peso que se refieren a la misión más trascendental de los apóstoles como propagandistas en el amplio mundo de la fe cristiana.
Un caso similar de combinación editorial de materias afines sólo conectadas tópicamente puede encontrarse en el discurso parabólico ( Mateo 13 ). Las siete parábolas de Mateo sin duda fueron todas dichas por Jesús, pero no ese día. Las parábolas habladas desde la barca probablemente eran todas de un mismo tipo, presentando juntas una revisión crítica del ministerio pasado de Cristo entre la gente.
Por otra parte, me inclino a pensar que el contenido de los caps. 18 y 23 pertenecen en su mayor parte a las respectivas ocasiones con las que están conectados en el Evangelio. El llamado a amonestar cuidadosamente a los doce en Capernaum era urgente, y el Maestro tendría mucho que decir a Sus discípulos ofensores. Entonces nada podría ser más adecuado que el hecho de que Jesús, al final de su vida, diera un testimonio final y completo contra la santidad espuria que había criticado a menudo de manera fragmentaria, y que ahora por fin iba a causar su muerte.
2. El interés principal de la cuestión que ahora se examina gira en torno al “Sermón de la Montaña”. El informe de Lucas prueba que se pronunció un discurso de cierta extensión en la montaña. Lucas, incluso en este caso, divide gran parte del asunto conectado de Mateo en breves declaraciones separadas, pero está de acuerdo con Mateo en atribuir a Jesús algo así como una oración. Aunque muy abreviado, su informe del discurso sigue siendo un discurso.
La única pregunta es cuál de los dos se acerca más al original en extensión y contenido. Ahora bien, el sentimiento es muy natural de que Jesús difícilmente podría haber pronunciado un discurso tan largo como el que Mateo pone en Su boca en una ocasión, y ante una audiencia popular. Pero aquí hay que hacerse dos preguntas. ¿Se dirigió Jesús a una audiencia popular? ¿Habló todo a la vez en el sentido de un discurso continuo de una o dos horas de duración? Me inclino fuertemente a responder negativamente a ambas preguntas.
Jesús se dirigió a sí mismo a los discípulos ; Su discurso era didáctico , no predicación popular Didache , no Kerygma . Y el tiempo empleado en comunicar esa enseñanza fue probablemente una semana en lugar de una hora. El informe de Mateo, en los caps. 5 7, en ese caso habrá de ser visto como un resumen de lo que el Gran Maestro dijo a Sus discípulos en forma pausada sobre diversos temas relacionados con el Reino de los Cielos, durante una temporada de retiro en la cumbre de las colinas al al oeste del lago de Galilea. En lugar de llamarlo el Sermón de la Montaña, deberíamos designarlo más apropiadamente como la Enseñanza de la Colina . [59]
[59] Para comentarios adicionales sobre este punto, véanse las Notas sobre el sermón al principio y en todo el texto.
3. La inserción de grandes masas de material didáctico en el marco de la narración de Marcos debilita nuestro sentido del progreso de la historia en la lectura de Mateo. El interés didáctico eclipsó lo histórico en la propia mente del evangelista, con el resultado de que su historia no presenta el aspecto de un drama de vida en constante movimiento, sino más bien el de una colección de discursos provistos de ligeras introducciones históricas.
El “Sermón del Monte” nos llega antes de que estemos preparados para ello. Para apreciarlo plenamente debemos darnos cuenta de que antes de que se pronunciara, Jesús había predicado en muchas sinagogas y ante muchas multitudes callejeras, y que había transcurrido bastante tiempo para que el Predicador sintiera que Su ministerio había sido en gran medida infructuoso, y que para establecer y perpetuar Su influencia, ahora debe dedicarse a la instrucción cuidadosa de un círculo de discípulos.
La miscelánea de la colección de parábolas en Mateo 13 nos oculta el hecho de que ese día Jesús estaba sentado juzgando Su propio ministerio pasado y pronunciando sobre él el veredicto: Mucha semilla, poco fruto; justificándose así por atender en adelante menos a los muchos y más a los pocos.
4. Si bien las conexiones de los discursos de Mateo son más tópicas que temporales, y el sentido de progreso en su narración es comparativamente débil, existe una correspondencia manifiesta entre los discursos que imputa a Jesús y todas las circunstancias de la época en que Jesús vivió. Esta observación se aplica especialmente a la crítica del fariseísmo, que ocupa un lugar tan destacado en el primer Evangelio, en comparación, e.
gramo. , con la tercera, en la que dicho elemento se retira comparativamente a un segundo plano. El conflicto agudo entre nuestro Señor y los escribas y fariseos era inevitable, y la cantidad de material controvertido en el primer Evangelio habla fuertemente a favor de su fidelidad a los hechos en esta parte de su registro, incluso como la cualidad única de los dichos antifarisaicos. atribuidos a Jesús da testimonio de su originalidad.
En la Enseñanza en la colina las referencias al escriba y al fariseísmo son, como era de esperar, no estando presentes las partes criticadas, didácticas más que controvertidas, pero no cabe duda de que Jesús aprovecharía la ocasión para señalar la diferencia entre sus ideas religiosas y los que estaban de moda en ese momento. Aquí no es Mateo el que agrega, sino Lucas el que omite.
5. Se ha sostenido que el relato de Mateo sobre las enseñanzas de nuestro Señor no es de carácter uniforme y, de hecho, es tan discrepante como para sugerir que diferentes manos escriben con diversos intereses y con actitudes teológicas en conflicto. D'Eichthal, por ejemplo , opina que el Mateo primitivo fue el Evangelio escrito más antiguo, y que su contenido era muy similar al que se encuentra en el canónico Marcos; pero que, por ser el más antiguo, tenía una autoridad excepcional y, por lo tanto, era probable que se le añadiera con miras a brindarle apoyo en la enseñanza de Cristo para el desarrollo del cristianismo.
[60] D'Eichthal cuenta hasta cuarenta y cinco “Anexos” gradualmente introducidos de esta manera, incluyendo la historia de la infancia, muchas parábolas, numerosos pasajes relacionados con la Persona de Cristo, la Iglesia, la Resurrección, el Segundo Advenimiento , etc. De este cuestionable honor de convertirse en “un lugar de depósito” para material nuevo, como lo llama el Dr. Estlin Carpenter, [61] Mark, según D'Eichthal, fue protegido por su mayor oscuridad e inferior autoridad; de ahí sus modestas dimensiones y superior fiabilidad en cuanto a fidelidad a la verdad histórica real.
[60] Les Évangiles .
[61] Los Tres Primeros Evangelios , p. 370.
Esta teoría es plausible, y no tenemos derecho a decir a priori que no tiene fundamento de hecho. Las adiciones a los Evangelios podrían colarse antes de que se convirtieran en canónicos, como lo hicieron después a través de la agencia de los copistas. Los dichos sobre la indestructibilidad de la ley ( Mateo 5:17-19 ) y la fundación de la Iglesia ( Mateo 16:18-19 ) posiblemente podrían ser ejemplos al respecto.
Pero la posibilidad es una cosa, la probabilidad otra. Para probar diversidad de mano o sucesivos depósitos de tradición evangélica por parte de hombres que vivieron en diferentes épocas, y que actuaron en interés de tendencias distintas o incluso opuestas, no basta señalar elementos aparentemente contradictorios y exclamar: “He aquí un Evangelio de contradicciones”. . [62] Sobre este tema puedo remitir a los lectores a lo que ya se ha dicho al discutir el tema de la historicidad de los Evangelios.
Y puedo agregar aquí que no sería difícil concebir una situación para la cual el Evangelio podría haber sido escrito por un hombre, tal como está ahora. El Dr. Weiss, de hecho, ha logrado esto con éxito en su trabajo sobre el Evangelio de Mateo y sus paralelos en Lucas. Él concibe que el Evangelio, sustancialmente como lo tenemos, fue escrito poco después de la destrucción de Jerusalén y del Estado judío, cuando la fe de los cristianos judíos en el Mesianismo de Jesús se vería gravemente sacudida por los acontecimientos: el Reino Mesiánico prometido pasar lejos irremediablemente de Israel y tomando su morada entre los gentiles.
El Evangelio que debía hacer frente a esta situación tendría que mostrar que Jesús era efectivamente el Rey Mesiánico, en cuya historia se cumplieron muchos oráculos proféticos; que hizo todo lo posible para fundar el reino en Israel, pero fue frustrado por la incredulidad del pueblo, y especialmente de sus gobernantes; que, por lo tanto, el reino fue expulsado del suelo judío, y ahora se encontraba principalmente en la Iglesia gentil, y le había quedado a Israel solo una herencia de aflicción; que aunque Jesús había predicho este destino, amaba a su pueblo, había buscado leal y amorosamente su bien, había hablado con reverencia de la ley dada por Dios (mientras trataba con falta de respeto las tradiciones rabínicas) y la honraba con su observancia personal. Esta hipótesis cumple bastante con los requisitos del caso. Abarca los fenómenos del Evangelio, y es compatible con la unidad de proyecto y autoría. [63]
[62] Dr. Estlin Carpenter, en el trabajo anterior, p. 363, comenta: “Verdaderamente se ha llamado al primer Evangelio un 'Evangelio de las contradicciones'”.
[63] Vide Weiss, Das Matthäus-Evangelium und seine Lucas-parallelen , p. 39.
SECCIÓN II. CARACTERÍSTICAS
1. La característica más destacada del primer Evangelio es que pinta la imagen-vida de Jesús con colores proféticos . Mientras que en Marcos Jesús se presenta de manera realista como un hombre, en Mateo se presenta como el Cristo , verificado como tal por la aplicabilidad de muchos oráculos proféticos a los detalles de su infancia, su ministerio público y sus últimos sufrimientos.
2. Si el realismo de Marcos contribuye a la historicidad de este Evangelio, el colorido profético tan conspicuo de Mateo no necesita restar valor a la historicidad de sus relatos. Esta característica puede deberse en parte a la idiosincrasia personal del escritor y en parte a su vocación didáctica. Puede que se haya propuesto verificar la tesis, Jesús el Cristo, para su propia satisfacción, o puede que haya sido necesario que lo hiciera para fortalecer la fe de sus primeros lectores.
En cualquier caso, la presunción es que la operación a la que se dedicaba consistía en descubrir textos proféticos para responder a hechos que tenía a mano, no en hacer primero una colección de textos y luego inventar hechos correspondientes a ellos. Los hechos sugirieron los textos, los textos no crearon los hechos, aunque en algunos casos pueden influir en el modo de exponer los hechos. A este respecto, es importante señalar que el evangelista aplica su método profético a todo su material, incluido el que tiene en común con Marcos.
Él tiene sus oráculos proféticos listos para ser pegados como etiquetas a eventos que Marcos reporta simplemente como hechos. Así, la seca declaración de Marcos, "entraron en Cafarnaúm", [64] refiriéndose a Jesús y sus seguidores que se dirigían hacia el norte desde la escena del bautismo, en las manos de Mateo asume el carácter de un anuncio solemne de un evento trascendental, por el cual un antiguo Se cumplió el oráculo acerca de la aparición de una gran luz en Galilea de los gentiles.
[65] Una vez más, el informe práctico de Marcos sobre la extensa función de curación en Capernaúm el sábado por la noche está en Mateo adornado con una hermosa cita del famoso oráculo de Isaías sobre el sufrimiento del siervo de Jehová. [66] Una vez más, a la simple afirmación de Marcos de que Jesús se retiró al mar después del enfrentamiento con los fariseos ocasionado por la curación en sábado del hombre de la mano paralizada, el primer evangelista añade un hermoso cuadro profético, como para mostrar a los lectores el verdadero Jesús en oposición al Jesús de la imaginación farisaica.
[67] De estos casos vemos su método. No está inventando la historia, sino enriqueciéndola con adornos proféticos con fines apologéticos o para aumentar la edificación. Tal es el hecho, observamos, cuando tenemos en nuestro poder controlar sus declaraciones en comparación con las de Marcos; tal podemos suponer que es el hecho cuando no tenemos eso en nuestro poder, como, por ejemplo , en la narración relacionada con el nacimiento y la infancia de Jesús, en la que las citas proféticas son inusualmente abundantes.
La cuestión de la historicidad de esa narración tiene sus propias dificultades peculiares, en las que no entro aquí. El punto que deseo señalar es que las numerosas referencias proféticas no arrojan ninguna sombra adicional de duda sobre su historicidad. Aquí también el evangelista simplemente agrega oráculos proféticos a lo que él considera como datos históricos. Si la invención ha estado en el trabajo, no ha sido en su imaginación.
Esto se manifiesta incluso en la misma debilidad de algunas de las citas, como "De Egipto llamé a mi Hijo", "Raquel llorando por sus hijos" y "Él será llamado Nazareno". ¿Quién podría haber pensado en esto a menos que hubiera datos tradicionales aceptados por la comunidad cristiana (y por el escritor del Evangelio) como hechos? La última cita es especialmente exagerada.
Es imposible decir de dónde se toma; nunca podría haber entrado en la mente de nadie a menos que el hecho del asentamiento en Nazaret hubiera estado allí desde el principio, creando el deseo de encontrarle también, si es posible, alguna anticipación profética.
[64] Marco 1:21 .
[65] Mateo 4:12-17 .
[66] Mateo 8:17 .
[67] Mateo 12:15-21 . Cf. Marco 3:7 .
Estos pasajes proféticos cumplieron su propósito en la apologética de la era apostólica. Para nosotros ahora su valor no es apologético, excepto en una forma no contemplada por el evangelista. Su debilidad ocasional como prueba del Mesianismo de Jesús se puede utilizar de la manera antes insinuada en apoyo de la historicidad de la tradición evangélica. Pero el principal valor permanente de estas citas radica en la luz que arrojan sobre la propia concepción de Jesús del evangelista.
Vemos en ellos que pensó en Jesús como la Luz de Galilea, el Portador compasivo de la pesada carga de la humanidad, el Amado de Dios, el Pacificador, el Amigo de la debilidad, el Hombre que tenía en Él por dones y gracias para realizar una la parte de Cristo para todo el mundo. Verdaderamente una concepción noble, que presta un interés perenne a los textos en los que se plasma.
3. En las observaciones anteriores he anticipado hasta cierto punto lo que se refiere a la cuestión de la finalidad didáctica. Que el primer Evangelio tiene tal objetivo es obvio por la manera cuidadosa en que se elabora el argumento profético. El propósito es confirmar a los cristianos judíos en la fe de que Jesús es el Cristo. El propósito se revela en la primera oración y en la genealogía a la que forma un prefacio. “El libro de la genealogía de Jesucristo, el Hijo de David , el Hijo de Abraham .
“El Hijo de David primero, porque de eso depende el reclamo mesiánico; el Hijo de Abraham también, porque eso lo hace judío, compatriota de aquellos para cuyo beneficio se escribe el Evangelio. La genealogía es la primera contribución al argumento apologético. La lógica de esto es esta: “Los Salmos y los Profetas predicen la venida de un gran Rey Mesiánico que será descendiente de la casa de David; esta genealogía muestra que Jesús poseía esa calificación para el Mesianismo.
Él es la vara que sale del tronco de Jesé”. Quien compiló la genealogía lo hizo bajo la impresión de que la descendencia física de David era indispensable para que Jesús fuera el Cristo. Pero de ello no se sigue que la genealogía haya sido fabricada para servir a ese propósito. La descendencia de David podría ser un hecho conocido utilizado con fines apologéticos. Para nosotros, aunque es un hecho, no tiene ninguna consecuencia vital. Nuestra fe en que Jesús es el Cristo no se basa en ninguna base externa, sino en la idoneidad espiritual para ser el Salvador del mundo. Invertimos la lógica de la Iglesia judía. Ellos razonaron: porque el Hijo de David, por lo tanto el Cristo. Razonamos: porque el Cristo, por lo tanto el Hijo de David, al menos en espíritu. [68]
[68] Vide notas sobre Mateo 1 .
4. Al hablar de las características literarias de Mateo es necesario tener en cuenta que algunas de ellas pueden provenir de la Logia del apóstol Mateo, y que otras pueden deberse al evangelista. Los críticos atribuyen a la fuente apostólica ciertas frases de frecuente recurrencia, como καὶ ἰδού, ἀμὴν λέγω ὑμῖν, ὁ πατὴρ ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς.
Among the features of the evangelist's own style they recognise the frequent use of such words as τότε, λέγων, προσελθών, ὄχλοι, ἀποκριθείς, ἀναχωρεῖν, λεγόμενος, and such phrases as τί σοι δοκεῖ, συμβούλιον λαμβάνειν, κατʼ ὄναρ, ἐν ἐκείνῳ τῷ καιρῷ. [69] En comparación con Marcos, el estilo de este Evangelio es suave y correcto.
[69] Vide Weiss, Matthäus-Evangelium , págs. 23 4.
SECCIÓN III. AUTOR, DESTINO, FECHA
1. Si las opiniones de los críticos modernos en cuanto a la relación del primer Evangelio Canónico con la Logia , compilada por el apóstol Mateo, están bien fundadas, entonces ese apóstol no fue su autor. Se desconoce quién fue el evangelista. Que era judío es muy probable, que era un judío palestino generalmente se ha asumido; pero Weiss cuestiona esto. Que él escribió en griego se considera probado por el uso que hace de la Septuaginta en sus citas de la profecía del Antiguo Testamento, y por los rastros de dependencia del Evangelio griego de Marcos.
Pero la idea de que nuestro Evangelio griego de Mateo es una traducción hecha por una mano desconocida de un libro con el mismo contenido en lengua hebrea todavía tiene sus defensores, entre los que se puede mencionar a Schanz, de Tübingen. [70]
[70] Vea su Commentar über das Evangelium des heiligen Matthäus : Einleitung.
2. El destino del Evangelio fue con toda probabilidad a una comunidad de cristianos judíos, cuya fe estaba destinado a fortalecer. En la Sección I. § 5 se ha indicado cómo se ajustó para servir a este fin.
3. La fecha probable es poco después de la destrucción del Estado judío. Se ha supuesto que algunas cosas implican una fecha muy posterior, por ejemplo , la comisión a los discípulos en el capítulo Mateo 28:18 , con su Trinidad explícita, su universalismo pronunciado y su doctrina de una presencia espiritual. Sobre estos puntos se remite al lector al comentario.
CAPÍTULO IV
EL EVANGELIO SEGÚN LUCAS
SECCIÓN I. CONTENIDOS
1. El Evangelio de Lucas incluye gran parte de la narración de Marcos y gran parte de la materia didáctica contenida en Mateo. Hay numerosas omisiones en ambos departamentos, pero por otro lado también considerables añadidos, sobre todo en el elemento didáctico. El tercer evangelista ha enriquecido grandemente el tesoro de las parábolas, porque es en esta importante división de la enseñanza de nuestro Señor donde radica principalmente su peculiar contribución.
La cantidad de materia nueva es suficiente para plantear la cuestión de su origen. Difícilmente se puede pensar que el autor del primer Evangelio habría omitido tanto material valioso, si hubiera estado ante sus ojos en la Logia . La hipótesis de una tercera fuente, por lo tanto, sugiere fácilmente una colección de reminiscencias distintas de Marcos y el libro de Logia , de donde Lucas extrajo parábolas tan hermosas como el buen samaritano , el prójimo egoísta y el juez injusto , el hijo pródigo , el injusto . Mayordomo, Lázaro y Dives , y el Fariseo y Publicano .
Los Capítulos sobre la infancia y sobre la resurrección, tan completamente diferentes de los Capítulos correspondientes en Mateo, podrían sugerir una cuarta fuente, a menos que supongamos que el tercero los incluye.
2. La distribución del material en este Evangelio llama la atención. En la primera parte de la historia, desde el Capítulo s Lucas 4:31 hasta Lucas 6:16 , el autor sigue muy de cerca los pasos de Marcos. Luego viene una digresión, que se extiende desde Lucas 6:17 a Lucas 8:3 , que contiene una versión del Sermón de la Montaña, las historias del Centurión y la Viuda de Naín, el Mensaje del Bautista con el discurso relativo, y el mujer en casa de Simón.
A partir de entonces, la narración de Lucas vuelve a fluir en el canal de Marcos desde la parábola del sembrador hasta el final del ministerio galileo, como se informa en el segundo Evangelio ( Marco 4:1 a Marco 9:50 ; Lucas 8:4 a Lucas 9:50 ) , solo que en Lucas se omite todo el grupo de incidentes contenidos en Marco 6:45 a Marco 8:26
Luego, en Lucas 9:51 comienza otra digresión más larga, que se extiende desde ese punto hasta Lucas 18:14 , que consiste principalmente en material didáctico y contiene el mayor número de contribuciones peculiares de Lucas a la tradición evangélica. A partir de entonces, nuestro autor se une una vez más a la compañía de Marcos y permanece a su lado hasta el final de la historia de la Pasión. [71]
[71] En general, es decir; porque la historia de la Pasión de Lucas contiene una serie de elementos peculiares.
3. Esta larga inserción destruye el sentido de progreso en la historia. La corriente se ensancha en un lago, dentro del cual cualquier movimiento perceptible es más bien circular que rectilíneo. Es una sección dogmática, y las indicaciones de tiempo y lugar que contiene son de poco valor para determinar la secuencia o señalar las etapas sucesivas del viaje hacia Jerusalén mencionado en Lucas 9:51 .
Puede afirmarse, en efecto, que a lo largo de este Evangelio el interés por la secuencia histórica o por la conexión causal de los acontecimientos es débil. A veces, como en el incidente de la aparición de Cristo en la sinagoga de Nazaret, el autor, consciente y aparentemente con intención deliberada, se aparta del orden cronológico. [72] Sea lo que sea, por lo tanto, lo que quiso decir con καθεξῆς en su prefacio, no puede haber tenido la intención de decir que se había convertido en un objetivo principal para organizar su material en la medida de lo posible en el verdadero orden de los acontecimientos.
Menos aún puede haber sido su propósito exponer su historia de modo que parezca un drama histórico en el que todos los acontecimientos preparan y conducen constantemente a la catástrofe final. Cuando en Lucas 9:22 encontramos a Jesús anunciando por primera vez que “el Hijo del Hombre debe sufrir mucho”, nos toma por sorpresa.
No ha aparecido ninguna razón en la narración anterior por la que deba llegar a eso. De hecho, ha sido aclarado por diversas indicaciones en el capítulo Lucas 5:21 ; Lucas 5:30 ; Lucas 5:33 ; Lucas 6:7-11 ; Lucas 7:34 ; Lucas 7:50 que no hubo buen entendimiento entre Jesús y los escribas y fariseos; pero de la narración de Lucas por sí misma no podríamos haber deducido que las cosas fueran tan serias.
Dos omisiones importantes y una transposición son en gran parte responsables de esto. Lucas deja de lado la colisión entre Jesús y los fariseos en referencia al lavado de manos ( Marco 7:1-23 . Mateo 15:1-20 ; Mateo 15:1-20 ), y la exigencia de una señal ( Marco 8:11 _
Mateo 16:1 ; Mateo 16:1 ); y lanza la insinuación blasfema de una alianza con Beelzebub en el capítulo 11, más allá del punto en el que introduce el primer anuncio de la Pasión. Por lo tanto, la necesidad (δεῖ) de ese trágico resultado no es aparente en el sentido de que es el resultado inevitable de causas que se ha demostrado que operan.
Para Lucas el δεῖ se refiere exclusivamente a los oráculos proféticos que predecían los sufrimientos del Mesías. Jesús debe morir para que estos oráculos se cumplan. Y para él es algo natural, y así lo trata en su narración. El anuncio de la Pasión no se introduce como un nuevo punto de partida en la comunicación de Cristo con sus discípulos, como en los relatos acompañantes, con indicación del lugar y solemne frase introductoria: “Comenzó a enseñarles”.
Se informa de manera bastante casual, como si no tuviera una importancia particular. En relación con esto, se puede notar que Lucas da un informe muy defectuoso de las palabras de nuestro Señor acerca de Su muerte, que se puede decir que contiene los gérmenes de una teoría en cuanto a su significado. Para detalles, se remite a los lectores a las notas.
[72] Mateo 4:16-25 ; ver v . 23
SECCIÓN II. CARACTERÍSTICAS
1. Un rasgo muy marcado de este Evangelio es lo que, a falta de una palabra mejor, puede llamarse la idealización del carácter de Jesús y de los discípulos. Estos no se contemplan a la luz de la memoria, como en Marcos, sino a través del medio de la fe, de colores brillantes. El evangelista no olvida que los Personajes de los que escribe son ahora el Señor Resucitado, y los Apóstoles de la Iglesia.
Jesús aparece con una aureola alrededor de la cabeza y se tratan con mucha ternura las faltas de los discípulos. La veracidad de esta declaración sólo puede verificarse mediante un estudio detallado del Evangelio, y los lectores encontrarán indicaciones de prueba en los lugares apropiados de las notas. Se aplica por igual al Maestro ya sus discípulos, aunque Von Soden, en el artículo ya mencionado, afirma que la tendencia en cuestión aparece principalmente en la presentación de la conducta de los discípulos; sacando del supuesto hecho la precaria inferencia de que a la Iglesia Apostólica poco o nada le importaba la historia terrenal de Jesús.
[73] El trato delicado de los discípulos es ciertamente muy evidente. Luke, como comenta Schanz, siempre perdona a los doce; especialmente Pedro. La palabra severa, “Aléjate de mí”, no está en este Evangelio. La narrativa de la negación es un interesante tema de estudio en este sentido. Pero todo el cuerpo de los discípulos es tratado con igual consideración. Se reconocen sus defectos, la ignorancia, la fe débil, las rivalidades mutuas, pero se tocan con mano parca.
Se omiten algunas narraciones en las que estas faltas aparecen de manera muy intrusiva, por ejemplo , la conversación sobre la levadura de los fariseos, la ambiciosa petición de Santiago y Juan, y la unción en Betania, así como la huida de todos los discípulos ante la aprensión. de su Maestro. La débil fe de los discípulos se caracteriza muy suavemente. “¿Dónde está tu fe?” pregunta Jesús en la tormenta en el lago, en la versión de Lucas de la historia, en lugar de pronunciar la palabra de reproche: “¿Por qué sois cobardes? ¿Aún no tenéis fe? Su falta de velar en el jardín de Getsemaní se describe con disculpas como dormir de tristeza .
En su retrato del Señor Jesús, el evangelista destaca los atributos de poder, benevolencia y santidad. El efecto pictórico se manifiesta por omisión, énfasis y subestimación. Entre las omisiones se encuentran la palabra realista sobre lo que contamina, sobre los “perros” en la historia de la mujer de Canaán que carece por completo, y el terrible grito en la Cruz: “¡Dios mío, Dios mío!” Entre las cosas que se enfatizan están aquellas características en los actos de curación que muestran la grandeza del poder de Cristo y del beneficio conferido.
La suegra de Peter sufre de una gran fiebre; y el leproso está lleno de lepra. La mano restaurada en sábado es la mano derecha , el siervo del centurión es uno querido por él, el hijo de la viuda de Naín es hijo único , la hija de Jairo es hija única , el niño epiléptico en la colina de la Transfiguración es hija única niño. La santidad de Jesús se hace evidente por la prominencia dada a la oración en relación con las ocasiones críticas, y por la subestimación donde los incidentes relacionados podrían comprometer esa característica esencial para las mentes mal instruidas.
Las narraciones de Lucas sobre la purificación del templo y la agonía en Getsemaní pueden considerarse ejemplos sorprendentes e ilustrativos de lo último. A la misma categoría se puede referir el tratamiento que hace Lucas del elemento antifarisaico en la enseñanza de Cristo. Mucho se omite, y lo que se retiene se suaviza dándose, mucho de ello, no como hablado , sino como hablado a los fariseos por Jesús como invitado en sus casas. [74]
[73] Vide Theologische Abhandlungen , pág. 138.
[74] Lucas 7:36-50 ; Lucas 11:37-52 ; Lucas 14:1-24 .
2. La influencia de la conciencia cristiana de la época en la que escribió se puede rastrear no sólo en la presentación que hace Lucas de los personajes de Jesús y sus discípulos, sino también en su relato de las enseñanzas de Cristo. Él parece tener en vista todo el uso de las palabras del Señor para la guía actual. Weizsäcker se ha esforzado por analizar el elemento didáctico del tercer Evangelio en fragmentos doctrinales relacionados con cuestiones e intereses religiosos definidos de la Iglesia primitiva.
[75] Esto puede llevarse demasiado lejos, pero la idea no es del todo infundada. En este Evangelio, el llamado “Sermón de la Montaña” es realmente un Sermón ( Kerygma no Didache ) pronunciado a una congregación cristiana con todo lo local y temporal eliminado y sólo lo universal y perenne retenido. La misma adaptación al uso actual y general es evidente en las palabras, καθʼ ἡμέραν, añadidas a la ley de llevar la cruz ( Lucas 9:23 ).
[75] Vide su Umtersuchungen über die Evangelische Geschichte , y su Apostolic Age , vol. ii.
3. Cabe preguntarse si esta adaptación de la materia de la tradición evangélica a las concepciones y necesidades actuales debe atribuirse al relato de Lucas como editor, o si debe considerarse que ya existe en los documentos que utilizó. En este punto puede haber lugar para la diferencia de opinión. J. Weiss en su comentario sobre Lucas (Meyer, octava edición) se inclina por la última alternativa. Así, en referencia a la versión moderada de Lucas de la negación de Pedro, comenta: “Una monstruosa minimización de la ofensa si Lucas tuviera ante sí el relato de Marcos”; y, en consecuencia, piensa que no lo había hecho, sino que utilizó en su lugar una fuente judía cristiana, dando un relato mitigado del pecado de Pedro.
De tal fuente encuentra rastros a lo largo del Evangelio de Lucas, siguiendo los pasos del Dr. Paul Feine, quien previamente se había esforzado por establecer la existencia de un Lucas precanónico, es decir , un primer intento de reunir en un solo volumen las tradiciones evangélicas en Marcos, la Logia y otras fuentes, a la manera del tercer Evangelio. [76] Esta puede ser una hipótesis perfectamente legítima para resolver ciertos problemas literarios relacionados con este Evangelio, y el argumento por el cual Feine busca establecerlo tiene derecho, por sus méritos, a una seria consideración.
Pero difícilmente creo que sea suficiente para dar cuenta de todos los rastros de discreción editorial en el Evangelio de Lucas. No importa qué documentos usó Lucas; ejerció su propio juicio al usarlos. Si no lo hizo, su relación con el trabajo de redactar las memorias de Jesús se vuelve tan incolora que uno no puede ver qué ocasión hubo para ese imponente anuncio preliminar en la oración inicial.
Un Lucas primitivo estaba dispuesto a su mano, y ni siquiera le aportaba el color de su propia personalidad religiosa. La intención, el sesgo y el propósito de utilizar el material para la edificación de los creyentes estaban presentes antes de que comenzara. ¿Él hizo qué? ¡Agregado, tal vez, algunas anécdotas y dichos extraídos de otras fuentes, orales o escritas!
[76] Eine vorkanonische Überlieferung des Lukas en Evangelium und Apostel, geschichte , 1891.
4. A pesar de esta consideración penetrante de lo que puede llamarse integralmente edificación , no se puede acusar con justicia al autor del tercer Evangelio de indiferencia hacia la verdad histórica. Él profesa en su prefacio tener en vista la acribeia , y la profesión debe tomarse en serio. Pero no escribe como un mero cronista, sino como alguien que busca promover el bienestar religioso de aquellos para quienes escribe, y por eso debe esforzarse por combinar la precisión, la fidelidad a los hechos, con la utilidad práctica.
La tarea es delicada, y la ejecución sin error de juicio no es fácil. Incluso cuando se cometen errores, no deben confundirse con mala fe. Tampoco debe olvidarse que las peculiaridades de Lucas pueden utilizarse con el propósito apologético de establecer la credibilidad general de la tradición evangélica. Lucas omite mucho. Pero de eso no se sigue que no lo supiera. Puede omitir intencionalmente lo que sabe pero no le importa informar.
Luke a menudo subestima. Lo que un escritor atenúa está tentado a omitirlo. Al simplemente subestimar, en lugar de omitir, se convierte en un testigo reacio y por lo tanto confiable de la historicidad del asunto que se trata. Lucas a menudo afirma con fuerza. O agrega detalles de información más completa o exagera con un propósito. Incluso en el último caso, da testimonio de la verdad de la narrativa básica.
Un escritor que tiene ideas que encarnar está tentado a inventar cuando no puede encontrar lo que se adapte a su propósito. Lucas no inventó sino que a lo sumo retocó las historias que le fueron dadas a mano en tradiciones fidedignas.
5. El autor del tercer Evangelio manifiestamente tenía una finalidad didáctica. Escribió, según parece del prefacio, para confirmar en la fe a un amigo llamado “excelente (κράτιστε) Teófilo”, esperando probablemente que el libro finalmente sería útil para un círculo más amplio. Pero no hay rastro de un objetivo teológico o controvertido dominante. El escritor, por ejemplo , no es un paulinista en el controvertido sentido de la palabra.
Sin duda, simpatiza con el universalismo cristiano, como se desprende de su finalización de la cita de Isaías que comienza con "Voz de uno que clama en el desierto" y termina con "Toda carne verá la salvación de Dios" ( Lucas 3:6 ). Sin embargo, en otros lugares, por ejemplo , en la historia de la infancia, la salvación traída por Jesús se concibe como perteneciente a Israel, el pueblo elegido (τῷ λαῷ αὐτοῦ, Lucas 1:68 ; cf.
Lucas 2:10 ; Lucas 7:16 ; Lucas 13:16 ; Lucas 19:9 ). El autor no es ni siquiera paulinista en un sentido teológico, como prueba suficientemente la ausencia en sus páginas de la mayoría de las palabras de Jesús relacionadas con una teoría de la expiación, ya comentada.
Parece ser un ecléctico, en lugar de un hombre cuya mente está dominada por una gran idea dominante. Distintas, si no conflictivas, tendencias o tipos religiosos encuentran cabida en sus páginas: el universalismo paulino, el particularismo judío, los ideales sociales ebioníticos, la bienaventuranza de la pobreza, la alabanza de la limosna. Genialidad, bondad de temperamento, es la característica personal del evangelista. Y si hay una cosa más que otra que desea inculcar a sus lectores es la gracia de Cristo.
“Palabras de gracia” ( Lucas 4:22 ) es su título integral para las declaraciones de Jesús, y su objetivo desde el principio hasta el final es mostrar al Salvador como el amigo de los pecadores y los marginados sociales, e incluso de los que sufren. justamente por sus crímenes ( Lucas 7:36-50 ; Lucas 19:1-10 ; Lucas 23:39-43 ).
6. El aspecto literario de este Evangelio es un fenómeno complejo. A veces, especialmente en el prefacio, uno tiene la impresión de que un escritor tiene a su disposición un conocimiento del griego sólo posible para alguien para quien era su lengua materna, un experto a la vez en el vocabulario y la estructura gramatical de ese idioma. Pero mucho más a menudo la impresión es la de un judío pensando en hebreo y reflejando el idioma hebreo en frase y construcción.
Abundan los hebraísmos, especialmente en los dos primeros Capítulos. Hay dos explicaciones posibles: que el autor era realmente judío, que su estilo natural era el hebreo-griego, en cuyo caso habría que demostrar que el prefacio no era, después de todo, una pieza tan maravillosa de clasicismo; o que era un gentil bien versado en griego, pero un tanto servil en su copioso uso de fuentes judeo-cristianas, como el primitivo Lucas por el que Feine sostiene.
SECCIÓN III. AUTOR, DESTINO, FECHA
1. El autor del tercer Evangelio fue también el autor de los Hechos de los Apóstoles, como aparece en Mateo 1:1 de esta última obra, donde vuelve a aparecer el nombre de Teófilo. Ninguno de los libros lleva el nombre del escritor, pero la tradición antigua uniforme lo atribuye a Lucas, el compañero de Pablo, y médico por ocupación ( Colosenses 4:11 ). Del prefacio del Evangelio se desprende que no tenía conocimiento personal de Jesús, sino que dependía por completo de la tradición oral y escrita.
2. De los prefacios del Evangelio y del libro de los Hechos aprendemos que el autor escribió para el beneficio inmediato de un solo individuo, aparentemente un hombre de rango, digamos un caballero romano. No es necesario inferir que un círculo más amplio de lectores no fue contemplado ni por el escritor ni por el primer destinatario de su obra.
3. La fecha no puede fijarse definitivamente. La opinión abarca desde el año 63 d. C. hasta los primeros años del siglo II. Una fecha tan tardía como digamos el 90 dC es compatible con que el escritor fuera, en sus años de juventud, un compañero de San Pablo en sus movimientos misioneros posteriores. Se requeriría la fecha aún posterior de 100 o 105 d. C. si fuera cierto, lo cual no lo es, que el escritor usó las Antigüedades de Josefo, que se publicaron alrededor del año 93-94. El Dr. Sanday, en su obra titulada Inspiración , expresa la opinión de que Hechos se escribió alrededor del año 80 d. C. y el Evangelio en algún momento de los cinco años anteriores.
CAPÍTULO V
EL TEXTO, HITOS CRÍTICOS, PRUEBAS CRÍTICAS DE LECTURAS
SECCIÓN I. EL TEXTO
El texto griego que se da en esta obra es el conocido como Textus Receptus , en el que se basa la Versión Autorizada del Nuevo Testamento. Representando el texto griego conocido por Erasmo en el siglo XVI, y asociado con los nombres de dos impresores famosos, Esteban y Elzevir, cuyas ediciones (la 3 de Esteban, 1550, la 2 de Elzevir, 1633) se publicaron cuando el aparato al mando para fijar el el texto verdadero era escaso, y cuando la ciencia de la crítica textual aún no había nacido, puede parecer completamente obsoleta.
Pero es un monumento histórico importante, y es el original griego que responde al Testamento en inglés que todavía se usa en gran medida en el culto público y en la lectura privada. Además, aunque los expertos en crítica moderna han hecho mucho para proporcionar un texto más puro, sus juicios en muchos casos no concuerdan y sus resultados no pueden considerarse definitivos. Es cierto, sin embargo, que los textos preparados por eruditos como Tischendorf, Tregelles, Westcott y Hort, y la compañía de expertos a quienes estamos en deuda por la Versión Revisada, son incomparablemente superiores a los de Esteban o Elzevir, y que deben ser tenidas en cuenta por todo comentarista competente.
Eso significa que se deben adjuntar al texto notas críticas que muestren todas las lecturas importantes, con alguna indicación de la autoridad documental a su favor, y del valor que le atribuyen los editores célebres. En consecuencia, esto se ha hecho, de manera muy imperfecta, por supuesto, pero se espera que sea suficiente para fines prácticos. Las variaciones que no afectan el sentido, sino simplemente la ortografía o las formas gramaticales de las palabras, se han descartado en su mayor parte. Hay muchas variaciones en la ortografía de los nombres propios, de las cuales las siguientes son ejemplos:
Ναζαρέθ Ναζαπἑτ Ματθαῖος Μαθθαῖος Δαβίδ Δανείδ Ἠλίας Ἠλείας Καπερναούμ Καφαρναούμ Γεθσημανὴ Γεθσημανεί Ἰωάννης Ἰωάνης Ἰεριχώ Ἰερειχώ Μωσῆς Μωυσῆς Πιλάτος Πειλᾶτος Among other insignificant variations may be mentioned the presence or absence of ν final in verbs (ἔλεγε, ἔλεγεν); la omisión o inserción de μ (λήψομαι, λήμψομαι); la asimilación o no asimilación de ἐν y σὺν en verbos compuestos (συζητεῖν, συνζητεῖν; ἐκκακεῖν, ἐνκακεῖν); la duplicación de μ, ν, ρ o al revés (μαμμωνᾶς, μαμωνᾶς; γέννημα, γένημα; ἐπιρράπτει, ἐπιράπτει); la conjunción o disyunción de sílabas (οὐκ ἔτι, οὐκέτι); οὕτως por οὕτω; las formas aoristo εἶπον, ἦλθον, etc., reemplazadas por formas en α (εἶπαν, ἦλθαν); aumento simple o doble en ciertos verbos (ἐδυνάμην, ἠδυνάμην; ἔμελλον, ἤμελλον).
SECCIÓN II. HITOS CRÍTICOS
1. Hasta 1831 los editores del Nuevo Testamento en griego se habían contentado con seguir la estela del Textus Receptus , añadiendo tímidamente notas indicando buenas lecturas que habían descubierto en los documentos accesibles a ellos en su tiempo. Lachmann en ese año inauguró una nueva era crítica al imprimir un texto construido directamente a partir de documentos antiguos sin la intervención de ninguna edición impresa.
A los pioneros no les es dado terminar el trabajo que comienzan, y el esfuerzo de Lachmann, juzgado por las pruebas actuales, estuvo lejos de ser perfecto. “Este gran avance se vio empañado por una selección demasiado limitada de documentos para ser tomados en cuenta, y un uso demasiado artificialmente rígido de los mismos, y también por muy poco cuidado en obtener un conocimiento preciso de algunos de sus textos” (Westcott y Hort's New Testament , Introducción , pág.
13). Tischendorf en Alemania y Tregelles en Inglaterra siguieron dignamente los esfuerzos de Lachmann e hicieron importantes contribuciones a la determinación del texto verdadero al adoptar como guías principales los manuscritos más antiguos, en lugar de los documentos posteriores que habían formado la base de los primeros manuscritos. ediciones impresas. Las ediciones críticas del Nuevo Testamento griego realizadas por estos eruditos aparecieron aproximadamente al mismo tiempo; La octava edición de Tischendorf (la importante que reemplaza a la anterior) con fecha de 1869, y la obra de Tregelles publicada en 1870.
El rasgo característico de la edición de Tischendorf es la importancia predominante atribuida al gran Códice Sinaítico ([77]), con cuyo descubrimiento está conectado su nombre. El defecto que tiene en común con la edición de Tregelles es que no trata sobre ningún principio claro los numerosos casos en los que los textos antiguos en los que depositaron su confianza no concuerdan. Todo va sobre ruedas cuando Codex Sinaiticus y Codex Vaticanus ([78]) y Codex Bezae ([79]) y las versiones más antiguas dan el mismo testimonio; pero ¿qué hacer cuando los guías de confianza siguen caminos divergentes?
[77] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), ahora en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.
[78] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.
[79] Códice Bezae
2. Es por la respuesta que han dado a esta pregunta que Westcott y Hort han hecho una contribución histórica a la ciencia de la crítica bíblica en el primer volumen de su obra monumental, El Nuevo Testamento en el griego original , publicado en 1881. Siguiendo las sugerencias arrojadas por investigadores anteriores, como Bengel y Griesbach, discriminaron tres tipos de texto predominantes en la antigüedad, antes del período de revisión ecléctica que fijó en gran medida el carácter del texto en uso real a lo largo de la Edad Media. Edades y hasta los albores de la crítica moderna.
A estos tipos les dieron los nombres occidental, alejandrino y neutral . El último epíteto debe entenderse sólo cuando se ve en relación con los otros dos. Los tipos de texto occidental y alejandrino tenían características muy marcadas. El occidental era parafrástico , el alejandrino literario . La tendencia de uno era alterar el texto primitivo por adiciones explicativas con miras a la edificación, hechas por hombres que combinaban hasta cierto punto las funciones de copista y comentarista.
La tendencia del otro era mejorar el texto desde un punto de vista literario mediante refinamientos académicos. El texto neutral es neutral en el sentido de evitar ambas tendencias y apuntar firmemente a la reproducción fiel del ejemplar que supone acercarse en su texto lo más cerca posible a los autógrafos. Un texto que se adhiera honestamente a este programa debería ser la guía más confiable del Testamento griego original tal como salió de las manos de los escritores, teniendo debidamente en cuenta los errores en el modelo y los errores en la transcripción. El resultado de la investigación ha sido para justificar esta expectativa.
3. El principal representante del texto occidental es el Codex Bezae ([80]), que contiene los Evangelios y los Hechos. Del texto alejandrino no hay ejemplo puro. Esta corriente divergente se dividió en riachuelos y se perdió como un mero elemento en textos mixtos, como los del Codex Sinaiticus y el Codex Ephraemi ([81]). Es importante notar por cierto que estos nombres no denotan prevalencia local. El texto occidental no era simplemente occidental.
Esta corriente divergente se desbordó y se extendió ampliamente sobre la Iglesia, llegando incluso al Este. Por lo tanto, las huellas de su influencia se encuentran no solo en las antiguas versiones latinas, sino también en las versiones siríacas, por ejemplo , en lo que se llama el siríaco curatoniano, y en la versión siríaca recientemente descubierta de los Cuatro Evangelios, que pueden distinguirse como el sinaítico siríaco. Del texto neutral, el gran, conspicuo y honorable monumento es el Códice Vaticano (B), que contiene los Evangelios, los Hechos y las epístolas católicas, y las epístolas de S.
Pablo, hasta Hebreos 9:14 ; y siendo, especialmente en los Evangelios, una reproducción casi pura de un texto no influenciado por las tendencias de los textos occidentales y alejandrinos respectivamente. A este manuscrito, que pertenece como Codex Sinaiticus al siglo IV, Westcott y Hort, después de aplicarle todas las pruebas disponibles, asignan el honor de ser en su conjunto el acercamiento más cercano a la verdad original en existencia, siempre digno de respeto y a menudo merece ser seguido cuando se encuentra solo contra todos los interesados. Una conclusión muy importante si se puede sostener.
[80] Códice Bezae
[81] Códice Efraemi
4. En los últimos años se ha venido manifestando una cierta reacción contra los resultados críticos de Westcott y Hort al imputarles una estimación exagerada del Codex [82], análoga a la de Tischendorf para el Codex [83]. Algunos académicos, como Resch en Alemania y Ramsay en este país, están dispuestos a insistir en que se debe dar más valor al Codex [84]; el primero encuentra en él el principal testimonio del texto de los Evangelios en su etapa precanónica, asumiendo que cuando se construyó el canon de los cuatro Evangelios, el texto sufrió una cierta revisión.
El verdadero valor de este Códice es una de las cuestiones pendientes de la crítica textual del Nuevo Testamento. Se han hecho contribuciones interesantes a la discusión de la cuestión, como las de J. Rendel Harris, y se pueden esperar más.
[82] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.
[83] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), ahora en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.
[84] Códice Bezae
SECCIÓN III. PRUEBAS CRÍTICAS DE LECTURAS
1. La fijación del texto verdadero no es una cuestión tan sencilla como la de seguir un solo documento, por fiable que sea, como el Codex [85]. Todo editor puede tener su inclinación a favor de este o aquel manuscrito, pero todos los editores reconocen la obligación de tener en cuenta todas las fuentes de evidencia disponibles, no solo el gran manuscrito uncial. de fechas antiguas, sino las cursivas de siglos posteriores y, además de manuscritos griegos.
de ambas clases que contengan todo o parte del Nuevo Testamento, versiones antiguas, latinas, siríacas, egipcias, etc., y citas de los primeros Padres. La evidencia, cuando se presenta en su totalidad, es un asunto formidable, que exige mucho espacio para su exhibición (véase la octava edición de Tischendorf en dos grandes octavos) y el conocimiento de un experto para su apreciación. En una obra como la presente no se puede dar el espacio ni se puede esperar el conocimiento ni siquiera en el autor, por no decir en sus lectores.
El pleno conocimiento de los datos críticos a través de estudios de primera mano pertenece únicamente a los especialistas, que han hecho del tema un tema de trabajo de por vida. Todo lo que uno puede hacer es utilizar inteligentemente sus resultados. Pero como no todos pueden ser especialistas, no es inútil tener la familiaridad de un jurado con los hechos relativos. El objetivo de las notas críticas colocadas debajo del texto griego es ayudar a los lectores a lograr tal conocimiento y ayudarlos a formarse una opinión inteligente en cuanto a las pretensiones de lecturas rivales para representar el texto verdadero. Afortunadamente, esto se puede hacer sin presentar una gran cantidad de testigos.
[85] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.
2. Porque resulta que hay ciertos grupos de testigos que a menudo van juntos, y cuyo testimonio conjunto es muy importante. Westcott y Hort los han especificado cuidadosamente. Pueden indicarse aquí:
Para los Evangelios, el grupo más importante y autorizado es [86] [87] [88] [89] [90] 33.
[86] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), ahora en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.
[87] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.
[88] Códice Efraemi
[89] Códice Bezae
[90] Codex Regius: siglo VIII, representa un texto antiguo y, a menudo, está de acuerdo con א y B.
En este grupo [91] y 33 no se han mencionado hasta ahora. [92] (Codex Regius), aunque perteneciente al siglo VIII, representa un texto antiguo, y con frecuencia está de acuerdo con [93] y [94]. 33 pertenece a la clase cursiva (que se indican con cifras), pero es un códice muy valioso, aunque, como todas las cursivas, es de fecha tardía. En sus Prolegómenos al Nuevo Testamento de Tischendorf, el Dr. Caspar René Gregory cita (p.
469) con aprobación la opinión de Eichhorn de que ésta es la “reina de las cursivas”. En el grupo anterior, se notará, se unen representantes de los diferentes tipos antiguos occidental, alejandrino, neutral ([95], [96], [97], [98]). Cuando están de acuerdo, la presunción de que tenemos el texto verdadero es muy fuerte.
[91] Codex Regius: siglo VIII, representa un texto antiguo y, a menudo, está de acuerdo con א y B.
[92] Codex Regius: siglo VIII, representa un texto antiguo y, a menudo, está de acuerdo con א y B.
[93] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), ahora en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.
[94] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.
[95] Códice Bezae
[96] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), ahora en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.
[97] Códice Efraemi
[98] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.
Cuando [99] cae, todavía tenemos un grupo muy valioso en [100] [101] [102] [103] 33.
[99] Códice Bezae
[100] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), ahora en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.
[101] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.
[102] Códice Ephraemi
[103] Codex Regius: siglo VIII, representa un texto antiguo y, a menudo, está de acuerdo con א y B.
Cuando [104] [105] y 33 desaparecen, queda una combinación muy confiable en [106] [107] [108].
[104] Códice Bezae
[105] Códice Efraemi
[106] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), ahora en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.
[107] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.
[108] Codex Regius: siglo VIII, representa un texto antiguo y, a menudo, está de acuerdo con א y B.
Hay, además de estas, varias combinaciones binarias de gran importancia. La siguiente es la lista dada por Westcott y Hort para los Evangelios:
[109] [110], [111] [112], [113] [114], [115] [116], [117] [118], [119] [120], [121] [122], [ 123] 33, y para San Marcos [124] [125]. En estas combinaciones hacen su aparición algunos documentos nuevos.
[109] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.
[110] Codex Regius: siglo VIII, representa un texto antiguo y, a menudo, está de acuerdo con א y B.
[111] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.
[112] Códice Efraemi
[113] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.
[114] Texto griego de los fragmentos greco-tebaicos de San Lucas y San Juan (siglo v., antiguo y no occidental).
[115] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.
[116] fragmentos de San Lucas (cent. viii., comparativamente puro, aunque mostrando mezcla)
[117] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.
[118] Códice Bezae
[119] Codex Alexandrinus del siglo quinto, un representante principal del texto "sirio", es decir, el texto revisado formado por un uso ecléctico juicioso de todos los textos existentes, y destinado a ser el Nuevo Testamento autorizado.
[120] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.
[121] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.
[122] cód. Dublinensis. Siglo VI (fragmentos de Mateo).
[123] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.
[124] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.
[125] Codex Sangallensis, un manuscrito greco-latino. del siglo X, y que tiene muchas lecturas antiguas, especialmente en Marcos.
T representa el texto griego de los fragmentos greco-tebaicos de San Lucas y San Juan (siglo V, antiguo y no occidental).
Ξ = fragmentos de San Lucas (cent. viii., comparativamente puro, aunque mostrando mezcla).
A es el bien conocido Codex Alexandrinus del siglo quinto, un representante principal del texto “sirio”, es decir, el texto revisado formado por un uso ecléctico juicioso de todos los textos existentes, y destinado a ser el Nuevo Testamento autorizado. Este Códice contiene casi todo el Nuevo Testamento excepto Mateo hasta el capítulo 25:5. Para los Evangelios no tiene valor independiente como testimonio del texto verdadero, pero sus acuerdos con [126] son importantes.
[126] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.
Δ = Codex Sangallensis, un manuscrito greco-latino. del siglo X, y que tiene muchas lecturas antiguas, especialmente en Marcos.
A estas autoridades hay que añadir, que contiene lecturas antiguas y, a menudo, está de acuerdo con los mejores manuscritos, Codex Purpureus Rossanensis (Σ), publicado en 1883, editado por Oscar Von Gebhardt; del siglo VI, que contiene Mateo y Marcos en su totalidad. Se ha tomado debida nota de las lecturas de este MS.
Los anteriores representan las principales autoridades a las que se hace referencia en las notas críticas. En estas notas no he indicado uniformemente mi opinión personal. Pero en el comentario siempre he adoptado como tema de observación la lectura más probable. La referencia a los editores modernos se ha restringido principalmente a Tischendorf, Westcott y Hort, lo que significa que no se menosprecia el trabajo realizado por otros, sino que se reconoce simplemente como el más importante.
MSS. fueron corregidos de vez en cuando. Los críticos se refieren a las copias corregidas con letras o cifras: así, [127] [128] (siglo IV), [129] [130] (siglo VI), [131] [132] (siglo VII), [133] 2 (siglo IV), [134] 3 (siglo X).
[127] Correcciones de א introducidas por un escriba del siglo IV.
[128] Correcciones de א introducidas por un escriba del siglo IV.
[129] Correcciones de א introducidas por un escriba del siglo VI.
[130] Correcciones de א introducidas por un escriba del siglo VI.
[131] Correcciones de א introducidas por un escriba del siglo VII.
[132] Correcciones de א introducidas por un escriba del siglo VII.
[133] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.
[134] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.
Además de los documentos mencionados anteriormente, en ocasiones se hace referencia a los siguientes unciales en las notas críticas:
E bacalao. Basiliensis. Siglo VIII (Evangelios casi completos).
bacalao G. Seidelii. Siglo IX o X (Evangelios defectuosos).
Yo bacalao. palimpios Petropolitano. Siglos V y VI (fragmentos de los Evangelios).
bacalao K. Chiprio. Siglo IX (Evangelios completos).
M bacalao. De Camps, París, siglo IX (Evangelios completos).
N bacalao. Purpureo. Siglo VI (fragmentos de todos los Evangelios).
P bacalao. Guelpherbytanus I. Siglo VI (fragmentos de todos los Evangelios).
Q bacalao. Guelpherbytanus II. Siglo V (fragmentos de Lucas y Juan).
R bacalao. Nitriensis, Londres. Siglo VI (fragmentos de Lucas).
S bacalao. Vaticano 354. Siglo X (cuatro Evangelios completos).
U bacalao. Naniano Veneto. Siglo IX o X (Evangelios enteros).
V bacalao. Mosquensis. Siglo IX (contiene Matt. y Mc., y Lc. casi completo).
X bacalao. Monacensis. Siglo IX o X (fragmentos de todos los Evangelios).
bacalao Z. Dublinensis. Siglo VI (fragmentos de Mateo).
Γ bacalao. Oxoniensis y Petropolitanus. Siglo X (cuatro Evangelios, Mateo y Marcos defectuosos).
Λ bacalao. Oxoniensis Tisch [135] Siglo IX (Lucas y Juan completos).
[135]isch. Tischendorf.
Ð bacalao. Petropolitanus Tisch [136] Siglo IX (Evangelios casi completos).
[136]isch. Tischendorf.
Φ bacalao. Beratino. Siglo V (Mateo y Marcos con lagunas).
CAPÍTULO VI
LITERATURA
La siguiente lista de obras incluye sólo las que se consultan principalmente. Muchas otras se mencionan ocasionalmente en las notas.
1. Al período anterior a la Reforma pertenecen
Comentario de ORIGEN sobre Mateo . libros X. xvii. en griego ( Mateo 13:36 a Mateo 22:33 ), el resto en una traducción latina (método alegórico de interpretación).
Homilías de Crisóstomo sobre Mateo . El texto griego editado por separado en tres vols. por el Dr. Field (vale la pena leerlo).
JEROME'S Commentarius in Matthaeum (una interpretación apresurada, pero digna de ser consultada).
AGUSTÍN. De Sermone Domini in monte .
TEOFILACTO (siglo XII, arzobispo de Bulgaria). Commentarii in quatuor Evangelistas, Grecia .
EUTIMO ZIGABENUS (monje griego, siglo XII). Commentarius in quatuor Evangelia, Graece et Latine . ed. CF Matthaei, 1793, (obra escogida).
2. Desde el siglo XVI hacia abajo
CALVINO. Commentarii in Harmoniam ex Evangelistis tribus... compositam .
BEZA. Anotaciones en Novum Testamentum . 1556.
MALDONATO. Commentarii in quatuor Evangelistas (católica). 1596.
PRICAEI (Precio). Commentarii en varios libros del NT (incluidos Mateo y Lucas; filológico, con ejemplos clásicos, bueno). 1660.
GROCIO. Annotationes en NT (eruditos y aún dignos de consultar). 1644.
PIE LIGERO. Horae Hebraicae et Talmudicae . 1644.
HEINSIO. Sacrarum exercitationum ad NT libri xx. 1665.
RAFAEL. Annotationes Philologicae en NT, ex Xenophonte, Polybio, Arriano et Herodoto . 1747.
OLEARIO. Observationes sacrae ad Evangelium Matthaei . 1713.
LOBO. Curae philologicae et criticae en NT Five vols. 1741.
SCHOTTGEN. Horae Hebraicae et Talmudicae en NT 1733.
WETSTEIN. Novum Testamentum Graecum (lleno de citas clásicas). 1751.
BENGEL. Gnomon Novi Testamenti (único). 1734.
PALAIRET (pastor francés en Londres, † 1765). Observationes philologico-criticae in sacros NT libros . 1752.
KYPKE. Observaciones sacrae en NT libros . 1755.
ELSNER. Observationes sacrae in NT libros (los tres últimos, como Pricaeus, abundan en ejemplos clásicos). 1767.
LOESNER. Observationes ad NT e Philone Alexandrino (de la misma clase que Rafael). 1777.
KUINOEL. Commentarius en libros NT historicos . 1807.
FRITZSCHE. Recensión de Evangelium Matthaei . 1826.
FRITZSCHE. Recensión de Evangelium Marci (ambos filológicos). 1830.
DE WETTE. Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum NT 1836 48.
BORNEMANN. Escolios en Lucae Evangelium . 1830.
ALFORD. El testamento griego . Cuatro vols. 1849 61.
CAMPO. Otium norvicense . 1864.
BUENO. Synoptische Erklärung der drei ersten Evangelien . 1862.
MEYER. Comentario sobre el Nuevo Testamento . Sexta edición (T. & T. Clark).
MEYER. Octava edición por el Dr. Bernhard Weiss ( Matthew and Mark , en gran parte Weiss). 1890 92.
MEYER. Octava edición de J. Weiss (hijo de Bernhard Weiss; Luke , también en gran parte obra del editor). 1892.
WEISS. Das Marcusevangelium und seine synoptisehen Parallelen (una contribución a la exégesis comparada en interés de sus puntos de vista críticos sobre el problema sinóptico). 1872.
WEISS. Das Matthäusevangelium und seine Lucas-parallelen (una obra de carácter similar). 1876.
LUTTEROTH. Essai d'Interprétation de quelques parties de l'Evangile selon Saint Matthieu . 1864 76.
SCHANZ. Commentar über das Evangelium des heiligen Matthäus . 1879.
SCHANZ. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus . 1881.
SCHANZ. Commentar über das Evangelium des heiligen Lucas (estos tres comentarios de Schanz, un teólogo católico, son buenos en todos los aspectos, especialmente valiosos para las referencias patrísticas). 1883.
GODET. Commentaire sur l'Evangile de Saint Lucas 3 me edición. 1888 89.
HAHN. Das Evangelium des Lucas . dos vols. 1892 94.
HOLTZMANN. Die Synoptiker in Hand-Commentar zum Neuen Testament (avanzado pero valioso). 1892.
El Testamento Griego de Cambridge para Escuelas y Colegios; Mateo, Marcos y Lucas . 1891 93.
Se han consultado las conocidas ayudas léxicas y gramaticales, incluidas las de Grimm, Cremer, Winer y Buttman. Se ha hecho referencia frecuente a la Sintaxis de los modos y tiempos del Nuevo Testamento de Burton (T. & T. Clark, 1894), tanto por su excelencia como por su accesibilidad para los estudiantes.
Está en proceso de publicación una nueva edición de Winer's Grammatik (la octava) de Schmiedel; también de Kühner por Blass.
En las notas, el asunto común a los tres Evangelios se trata más completamente en Mateo, siendo las notas en los otros dos Evangelios en estos puntos complementarias y comparativas.
Las referencias marginales a pasajes de la Escritura son simplemente complementarias a las de las notas.
Se espera que la mayoría de las abreviaturas utilizadas no necesiten una explicación especial, pero la siguiente tabla puede resultar útil:
Monte = Mateo
Mk. = marca.
Lc. = Lucas.
AT = Antiguo Testamento
NT = Nuevo Testamento.
Sept. = Septuaginta.
AV = Versión Autorizada.
RV = Versión revisada.
CNT = Nuevo Testamento de Cambridge.
Tisch. = Tischendorf.
Treg. = Tregelles.
WH = Westcott y Hort.
ws. = Weiss (Dr. Bernhard).
Egipto. = Versiones egipcias ( a saber , las dos siguientes).
Policía. = copto (llamado menfítico por W. H [137]).
[137] Westcott y Hort.
Sá. = sahidico (llamado tebaico por W. H [138]).
[138] Westcott y Hort.
sirr. = Versiones siríacas.
Pesh. = Peshito (= Vulgata Siria).
señor Canalla. = siríaco curetoniano. (Para el equivalente griego vide Evangelienfragmente de Baethgen .)
señor Pecado. = siríaco sinaítico (recientemente descubierto).
Lat. = Versiones latinas.
Vulg. = Vulgata (revisión de Jerónimo de la antigua versión latina).
Veterinario. Lat. = Vetus Latina (Latín antiguo, también conocido como It. = Itala). Los códices del latín antiguo se distinguen por las letras a, b, c , etc.
menosc. = Minusculi (Códices), otro nombre para cursivas.
ΤΟ ΚΑΤΑ ΜΑΤΘΑΙΟΝ
ΑΓΙΟΝ ΕΥΑΓΓΕΛΙΟΝ [139]
[139] ο βασιλευς omitido en א B, encontrado en La mayoría de los editores modernos omiten.
EL TÍTULO. El uso de la palabra εὐαγγέλιον en el sentido de un libro puede ser tan antiguo como la Enseñanza de los doce Apóstoles ( Didache , 8, 11, 15. Vide Sanday, Bampton Lectures , 1893, p. 317, n. 1). La palabra pasó por tres etapas en la historia de su uso. Primero, en los autores griegos más antiguos (Hom., Od. ξ, 152, 166), una recompensa por traer buenas noticias; también una ofrenda de acción de gracias por las buenas nuevas traídas (Arist.
, ecuación 656). Luego, en griego posterior, las buenas nuevas en sí ( 2 Samuel 18:20 ; 2 Samuel 18:22 ; 2 Samuel 18:25 , en septiembre [140] En 2 Samuel 4:10 , εὐαγγέλια aparece en el sentido más antiguo).
Este sentido impregna el NT en referencia a las buenas nuevas de Dios, el mensaje de salvación. Finalmente, resultó muy natural denotar los libros en los que se presentaba el Evangelio de Jesús en forma histórica, como en la Didaché y en Justin M., Apol. i. 66, marcar. estafa. Tryp. 100. En los títulos de los Evangelios la palabra conserva su segundo sentido, sugiriendo el tercero. εὐαγγ.
κατὰ Μ. significa la buena noticia reducida a escritura por M. κατὰ no es = de, ni κατὰ Ματθαῖον = Ματθαίου, como si el sentido fuera: El libro llamado “Evangelio” escrito por Mateo. ( ver Fritzsche en contra de este punto de vista anterior, apoyado por Kuinoel. )
[140] Septuaginta.
ΤΟ ΚΑΤΑ ΜΑΤΘΑΙΟΝ
ΑΓΙΟΝ - ΕΥΑΓΓΕΛΙΟΝ - [1]
[1] βασιλευς omitido en א B, encontrado en La mayoría de los editores modernos omiten.
EL TÍTULO. El uso de la palabra εὐαγγέλιον en el sentido de un libro puede ser tan antiguo como la Enseñanza de los doce Apóstoles ( Didache , 8, 11, 15. Vide Sanday, Bampton Lectures , 1893, p. 317, n. 1). La palabra pasó por tres etapas en la historia de su uso. Primero, en los autores griegos más antiguos (Hom., Od. ξ, 152, 166), una recompensa por traer buenas noticias; también una ofrenda de acción de gracias por las buenas nuevas traídas (Arist.
, ecuación 656). A continuación, en griego posterior, las buenas nuevas en sí ( 2 Samuel 18:20 ; 2 Samuel 18:22 ; 2 Samuel 18:25 , en septiembre [2] En 2 Samuel 4:10 , εὐαγγέλια aparece en el sentido más antiguo).
Este sentido impregna el NT en referencia a las buenas nuevas de Dios, el mensaje de salvación. Finalmente, resultó muy natural denotar los libros en los que se presentaba el Evangelio de Jesús en forma histórica, como en la Didaché y en Justin M., Apol. i. 66, marcar. estafa. Tryp. 100. En los títulos de los Evangelios la palabra conserva su segundo sentido, sugiriendo el tercero. εὐαγγ.
κατὰ Μ. significa la buena noticia reducida a escritura por M. κατὰ no es = de, ni κατὰ Ματθαῖον = Ματθαίου, como si el sentido fuera: El libro llamado “Evangelio” escrito por Mateo. ( ver Fritzsche en contra de este punto de vista anterior, apoyado por Kuinoel. )
[2] Septuaginta.