Romanos 4:23-25

Conclusión del argumento. Οὐκ ἐγράφη δὲ διʼ αὐτὸν μόνον : cf. Romanos 14:4 1 Corintios 9:10 ; 1 Corintios 10:6 ; 1 Corintios 10:11 ; Gálatas 3:8 .

La fórmula para citar las Escrituras no es ἐγράφη sino γέγραπται: es decir , las Escrituras no transmiten una verdad histórica, relacionada con una persona (como aquí, con Abraham), sino una verdad eterna presente, con alguna aplicación universal. διʼ ἡμᾶς: para mostrar el modo de nuestra justificación. οἷς μέλλει λογίζεσθαι: a quien (el acto de creer) se le debe imputar como justicia.

μέλλει transmite la idea de un orden divino bajo el cual las cosas proceden así. τοῖς πιστεύουσιν está en oposición a οἷς: “creer como creemos”. (Weiss.) El objeto de la fe del cristiano es el mismo que el de Abraham, Dios que da vida a los muertos. Sólo que en este caso es Específicamente Dios como Aquel que resucitó a Jesús nuestro Señor. Cf. 1 Pedro 1:21 , donde se describe a los cristianos como aquellos que por medio de Cristo creen en Dios que lo resucitó de entre los muertos.

En el caso de Abraham, “Dios que da vida a los muertos” es simplemente un sinónimo de Dios Omnipotente, que puede hacer lo que el hombre no puede. En Pablo, en cambio, mientras que la omnipotencia está incluida en la descripción de Dios pues en Efesios 1:19 , para dar una idea del mayor poder concebible, el Apóstol no puede más que decir que es conforme a ese obra de la fuerza del poder de Dios que Él obró en Cristo cuando lo resucitó de entre los muertos, la omnipotencia no es el único objeto de la fe del cristiano.

Su actitud espiritual hacia Dios es la misma que la de Abraham, pero Dios se le revela y se le ofrece a su fe, en un carácter en el que Abraham todavía no lo conocía. Esto se transmite en la descripción de la Persona en relación con la cual la Omnipotencia de Dios se ha manifestado a los cristianos. Esa Persona es “Jesús nuestro Señor, que fue entregado por nuestras transgresiones, y resucitado para nuestra justificación”.

La Resurrección de Jesús nuestro Señor nos da derecho a concebir la Omnipotencia de Dios no como un mero poder incondicional, sino como un poder nada menos que infinito comprometido en la obra de la salvación del hombre del pecado . En la Resurrección de Jesús, la omnipotencia se manifiesta como poder redentor : y en esta omnipotencia creemos, como Abraham. παρεδόθη se usa en LXX, Isaías 53:12 , y su N.

El uso de T., ya sea que Dios o Cristo sea el sujeto de la παραδιδόναι ( Romanos 8:32 : Gálatas 2:20 ; Efesios 5:2 ), puede derivarse de allí. Existe una dificultad considerable con las cláusulas paralelas διὰ τὰ παραπτώματα ἡμῶν y διὰ τὴν δικαίωσιν ἡμῶν.

Es seguro afirmar que Pablo no hizo una separación abstracta entre la muerte de Cristo y su resurrección, como si la muerte y la resurrección tuvieran motivos diferentes o sirvieran para fines separables entre sí. Hay una especie de manierismo en la expresión aquí, como lo hay en Romanos 14:9 , que nos pone en guardia contra el exceso de precisión.

Concedido esto, parece más simple y mejor adoptar tal interpretación que mantenga el mismo significado para διὰ en ambas cláusulas. Esto se ha hecho de dos maneras. (1) El διὰ se ha tomado retrospectivamente. “Él fue entregado porque habíamos pecado, y resucitado porque fuimos justificados” sc. por Su muerte. Pero aunque Pablo escribe en Romanos 5:9 , δικαιωθέντες νῦν ἐν τῷ αἵματι αὐτοῦ, es imposible creer que hubiera escrito, como esta interpretación requiere que lo haga, que fuimos justificados por la muerte de Cristo, y que Cristo, por lo tanto , resucitó de entre los muertos. muerto por Dios.

La justificación no es sólo un acto de Dios, sino una experiencia espiritual; depende de la fe ( Romanos 3:25 ); y se realiza en los hombres a medida que uno a uno, en el tiempo determinado por la Providencia, reciben el Evangelio. Por lo tanto, διὰ τὴν δικαίωσιν ἡμῶν al menos debe ser prospectivo. (2) El διὰ se ha tomado en ambas cláusulas de forma prospectiva.

“Él fue entregado a causa de nuestras ofensas para hacer expiación por ellas; y resucitó a causa de nuestra justificación para que se convirtiera en un hecho consumado.” No se puede cuestionar que esta interpretación es legítima, en lo que respecta al lenguaje; y si evitamos separaciones irreales entre cosas que realmente forman un todo, es completamente paulino. Pablo atribuye valor expiatorio a la muerte oa la sangre de Cristo; en ese sentido es cierto que la obra de Cristo fue consumada en la Cruz.

Pero Paul nunca A pensó en eso por sí mismo; conocía a Cristo, sólo como el Resucitado que había muerto, y que tenía la virtud de Su muerte expiatoria siempre en Él; este Cristo era Uno , en todo lo que hizo y sufrió, el Cristo que había suscitado en él la fe por la cual fue justificado, el único Cristo por la fe en quien los hombres pecadores jamás podrían ser justificados; y es natural, por tanto, que lo conciba como resucitado con miras a nuestra justificación.

Pero hubiera sido igualmente legítimo decir que Él murió por nuestra justificación. Es sólo otra forma de expresar lo que todo cristiano entiende que creemos en un Salvador vivo, y que es la fe en Él la que justifica. Pero entonces es fe en Él como Aquel que no sólo vive, sino que fue entregado a muerte para expiar nuestras ofensas. murió y resucitó para nuestra justificación; el trabajo es uno y su fin es uno.

Y es un error argumentar, como lo hace Beyschlag ( Neutest. Theologie , ii., 164), que esta referencia de fe al Cristo Resucitado que murió es inconsistente con la naturaleza vicaria de Sus sufrimientos expiatorios. Que Sus sufrimientos tuvieron este carácter se establece sobre bases independientes; y creer en Cristo Resucitado es creer en Aquel en quien habita para siempre el poder de ese sufrimiento vicario propiciatorio.

De hecho, es únicamente porque la virtud de ese sufrimiento está en Él que la fe en el Señor Resucitado justifica. Para una exposición del pasaje, en el que se da la fuerza retrospectiva a διὰ, véase Candlish en Expositor , diciembre de 1893. Véase también Bruce, St. Paul's Conception of Christianity , p. 160 y ss. La identidad en principio de la fe abrahámica y cristiana se ve en esto, que ambas son fe en Dios.

Pero la de Abraham es la fe en una promesa divina, que sólo la omnipotencia podía cumplir; la del cristiano es la fe en el carácter de Dios como se revela en la obra de redención realizada por Cristo. Sin embargo, eso también implica omnipotencia. Fue la mayor demostración de poder jamás hecha al hombre cuando Dios resucitó a Cristo de entre los muertos y lo puso a su diestra en los lugares celestiales; y el Cristo así resucitado era uno que había sido entregado a muerte por nuestras transgresiones.

Esa es solo otra forma de decir que el poder supremo en el mundo, la omnipotencia de Dios, está al servicio de un amor que proporciona a un costo infinito la expiación del pecado. La única actitud correcta para cualquier ser humano en presencia de este poder es la renuncia absoluta a sí mismo, el abandono total de sí mismo a Dios. Esto es fe, y esto es lo que se imputa a los hombres en todas las épocas y bajo todas las dispensaciones por justicia.