Romanos 8:3

Ahora explica cómo se hizo esto. No fue hecho por la ley: ese es el primer punto. Si τὸ ἀδύνατον es activo (= “la incapacidad” de la ley) debemos suponer que Pablo pretendía terminar la oración, “fue vencido” o “fue quitado” por Dios. Si es pasivo (= “lo que es imposible” para la ley), debemos suponer que quiso terminarlo, “fue logrado” o “cumplido” por Dios.

Realmente no hay manera de decidir si ἀδύνατον es activo o pasivo, y el anacoluto hace imposible decir qué construcción tenía Pablo en mente, es decir , si ἀδύνατον es nominativo o acusativo. Para el mejor examen de la gramática ver S. y H. ἐν ᾧ probablemente se refiere a ἀδύνατον: el punto en el que la ley era impotente, en el que era débil a través de la carne.

Esto es mejor que traducir ἐν ᾧ “en eso” o “porque”. Para el significado cf. Romanos 7:18 . Lo que la ley no podía hacer, Dios lo hizo al enviar τὸν ἑαυτοῦ υἱὸν a Su propio Hijo . Con la venida de una Persona tan grande, relacionada únicamente con Dios (porque esto está implícito tanto aquí como en Romanos 8:32 , en contraste con Romanos 8:14 ), un nuevo poder salvador entró en el mundo.

Dios envió a Su Hijo ἐν ὁμοιώματι σαρκὸς ἁμαρτίας. La conexión implica que enviarlo así estaba relacionado de alguna manera con el fin a ser asegurado. Pero, ¿qué significan las palabras? ὁμοίωμα aparece en Romanos 1:23 ; Romanos 5:14 ; Romanos 6:5 , y también en Filipenses 2:7 .

Este último pasaje, en el que se describe a Cristo como ἐν ὁμοιώματι ἀνθρώπων γενόμενος, es el que más se parece a Romanos 8:3 y lo ilustra más fácilmente. Debe haber una razón por la que Pablo escribió en Filipenses ἐν ὁμοιώματι ἀνθ. γενόμενος en lugar de ἄνθρωπος γενόμενος, y puede haber sido la misma razón que lo hizo escribir aquí ἐν ὁμοιώματι σαρκὸς ἁμαρτίας en lugar de ἐν σαρκὶ ἁμαρτὶςς.

Quiere indicar no que Cristo no era realmente hombre, o que Su carne no era realmente lo que en nosotros es σάρξ ἁμαρτίας, sino que lo que para los hombres ordinarios es su condición natural es para esta Persona sólo una condición asumida (Holtzmann, NT Theol . , ii., 74). Pero el énfasis en ὁμοίωμα está en la semejanza de Cristo con nosotros, no en Su desemejanza; “carne de pecado” es una idea para el Apóstol, y lo que quiere decir con esto es que Dios envió a Su Hijo en esa naturaleza que en nosotros se identifica con el pecado.

Esta fue la “forma” (y “forma” en lugar de “semejanza” es lo que significa ὁμοίωμα) en la que Cristo apareció entre los hombres. No perjudica la impecabilidad de Cristo, que es un punto fijo con el Apóstol ab initio ; y si alguien dice que implica una contradicción sostener que Cristo fue sin pecado, y que vino en una naturaleza que en nosotros se identifica con el pecado, se puede señalar que esta identificación no pertenece a la esencia de nuestra naturaleza, sino a su corrupción, y que la enseñanza uniforme del N.

T. es que Cristo es uno con nosotros salvo el pecado. La semejanza y la limitación de la misma (aunque la primera es el punto aquí instado) son igualmente esenciales en el Redentor. Pero Dios envió a Su Hijo no solo ἐν ὁμ. σ. ἁ. pero καὶ περὶ ἁμαρτίας. Estas palabras indican el objetivo de la misión. Cristo fue enviado en nuestra naturaleza “en relación con el pecado”. La RV traduce “ como ofrenda por el pecado”.

Esto es legítimo, pues περὶ ἁμαρτίας se usa tanto en la LXX ( Levítico 4:33 y passim , Salmo 40:6 ; 2 Crónicas 29:24 ) como en la N.

T. ( Hebreos 10:6 ; Hebreos 10:8 ) en el sentido de "ofrenda por el pecado" (generalmente responde a Heb. חַטָּאת, pero en Isaías 53:10 a אָשָׁם); pero no es formalmente necesario.

Pero cuando se hace la pregunta, ¿En qué sentido envió Dios a Su Hijo “en relación con el pecado”? solo hay una respuesta posible. Lo envió a expiar el pecado por Su muerte sacrificial. Este es el centro y fundamento del evangelio de Pablo ( Romanos 3:25 ss.), e ignorarlo aquí es realmente suponer que usó las palabras καὶ περὶ ἁμαρτίας (que tienen al menos asociaciones sacrificiales) sin ningún significado en particular, o con un significado ajeno a sus constantes y más queridos pensamientos.

Weiss dice que es imposible pensar aquí en expiar el pecado, porque solo la eliminación del poder del pecado pertenece al contexto. Pero no podemos entonces oponer el fin a los medios; la doctrina del Apóstol es que el poder del pecado no puede ser quebrantado sino expiándolo , y eso es precisamente lo que enseña aquí. Esto fija el significado y la referencia de κατέκρινεν. A veces se interpreta como si Cristo fuera el sujeto: "Cristo por su vida sin pecado en nuestra naturaleza condenó al pecado en esa naturaleza", i.

mi. , mostró que no era inevitable, y al hacerlo nos dio esperanza; y este sentido de “condenado” está respaldado por la referencia a Mateo 12:41 f. Pero el verdadero argumento (especialmente de acuerdo con la analogía de ese pasaje) sería más bien, “Cristo por Su vida sin pecado en nuestra naturaleza condenó nuestra vida pecaminosa, y nos dejó sin excusa y sin esperanza”.

La verdad es que vamos por un camino equivocado si ignoramos la fuerza de περὶ ἁμαρτίας, o no vemos que Dios, no Cristo, es el sujeto de κατέκρινεν. La condenación del pecado por parte de Dios se expresa en el envío de Su Hijo en nuestra naturaleza, y en tal conexión con el pecado que Él murió por él , es decir , tomó su condenación sobre Sí mismo. La muerte de Cristo exhibe la condenación de Dios del pecado en la carne.

ἐν τῇ σαρκὶ debe interpretarse con κατέκρινεν: la carne en la que había reinado el pecado también era aquella en la que se ejecutó la condenación del pecado por parte de Dios. Pero Pablo no quiere decir que por Su vida sin pecado en nuestra naturaleza, Cristo había quebrantado el poder del pecado en un punto para la raza humana; quiere decir que en la muerte de Su propio Hijo, que había venido en nuestra naturaleza para hacer expiación por el pecado, Dios había pronunciado la condenación del pecado, y había puesto fin a sus pretensiones y su autoridad sobre el hombre. Esta es la única interpretación que no introduce elementos totalmente ajenos al modo de pensar del Apóstol.