1 Timoteo 1:8

versión 8. El apóstol se vuelve aquí de lo falso a lo verdadero, da su propia visión de la naturaleza de la ley y del uso correcto de ella, en contraste con lo que él había condenado en otros. Sabemos, de hecho (así que δὲ aquí puede traducirse mejor), que la ley es buena : nuestra disputa, por lo tanto, con esos pretenciosos profesores de derecho no es sobre la calidad del instrumento que profesan manejar, sino solo sobre su manera de hacerlo. manejarlo; sabemos que es como Aquel de quien procede el bien.

El tema, desde este punto de vista, ya había sido discutido con considerable extensión en otras partes de los escritos del apóstol, especialmente en su Epístola a los Romanos. Aquí, como lo que dice tiene la naturaleza de una admisión, simplemente lo afirma; y luego introduce un principio regulador en cuanto a aquello con respecto a lo cual había una diferencia entre él y los falsos maestros en Éfeso, a saber, en cuanto al uso o aplicación que se debía hacer de la ley.

El principio es , si uno lo usa legalmente ; es decir, de acuerdo con su propia naturaleza y diseño. Porque, si un hombre se equivoca en esto, no puede posiblemente manejar la ley correctamente; necesariamente la desvía en una dirección equivocada, y pierde al menos el espíritu, si no también la sustancia, de su enseñanza.

versión 8. Deseo, entonces (el οὖν reanudando de inmediato el tema de la oración, con una exhortación a la cual en una dirección particular comenzó esta parte de la epístola, y presionando como conclusión de los puntos de vista más recientemente presentados Deseo, entonces), que la oración sea hecha en todo lugar por los hombres, levantando de labios manos santas, sin ira ni duda. En el verbo Βούλομαι se expresa el deseo activo, como el de quien, teniendo derecho a hablar en el nombre de Cristo, al expresar un deseo se debe considerar que pronuncia virtualmente una orden.

Si hubiera sido ἐθέλω, el apóstol simplemente habría dicho que estaba dispuesto a que se hiciera la cosa en cuestión; pero al usar Βούλομαι indica su deseo de que se siga ese camino. (Ver Donaldson, Cratylus , § 463, para una exposición clara y prueba de esta distinción. (Donaldson ha entrado en la discusión de este punto con gran detalle, refutando una opinión opuesta que había sido propuesta por Buttmann en su Lexilopis.

En cuanto al uso bíblico, los significados respectivos de los dos verbos están correcta y sucintamente establecidos por Mr Webster, Syntax and Synonyms of the Greek Testament, p. 197: “Βούλομαι expresa un deseo, una intención, un propósito, formado después de la deliberación y considerando todas las circunstancias del caso; θε ́ λω denota un impulso o deseo natural, cuyo motivo es generalmente obvio, o para el cual es innecesario asignar una razón.

Mateo 1:19 , μη ̀ θε ́ λων, siendo reacios, como naturalmente era el caso; ἐβουλη ́ θη, 'tenía la mente', tenía un propósito deliberado, tenía la intención después de una cuidadosa consideración”. Se refiere a la opinión contraria de Buttmann, que Βούλεσθαι indica mera inclinación, deseo pasivo; pero apunta a Santiago 4:4 , también a 1 Timoteo 6:9 , en ambos casos dice con justicia que θε ́ λειν estaría completamente fuera de lugar.

Por el contrario, en 1 Timoteo 5:11 , donde se trata del impulso del deseo natural, θε ́ λειν es la palabra adecuada, y Βούλομαι no sería adecuada.)) Con respecto al objeto de su deseo, el punto de mayor el protagonismo indudable es la oración, por lo que la προσεύχεσθαι ocupa el primer lugar: es el objeto inmediato del deseo que respiraba en relación con el lugar propio y las responsabilidades de los creyentes.

Pero como éstos se contemplan con referencia al culto público de Dios, así también se da un cierto grado de prominencia a los hombres a quienes corresponde administrar y dirigir tal culto; mientras que a las mujeres, que se mencionan más adelante, se les asignan deberes de un tipo más retirado y tranquilo. Parece, sin embargo, una forma torpe de indicar esta distinción subordinada, que se introduce de manera alusivo, traducir con Alford, "que los hombres oren", lo que es formalmente correcto, sin duda, ya que el artículo se encuentra en el original (τοὺς ἄνδρας), pero da un sentido que a los lectores ingleses les debe parecer abrupto y poco natural.

De hecho, el mismo Alford parece parcialmente consciente de esto, ya que admite que la distinción con respecto a los hombres no puede considerarse como el objetivo principal del apóstol en este versículo, y que su relación con la oración pública se da por sentada. Si es así, el tipo de fin doble al que se apunta en el pasaje se logra mejor con una interpretación como la que hemos adoptado, dando al acto de oración la principal prominencia, pero dando al sujeto, los hombres , también una especie de posición prominente al lanzarlo un poco hacia adelante, y así también hacer la transición fácil y natural de la sección masculina a la femenina de creyentes: que la oración se haga en todo lugar, por los hombres levantando, etc.

; del mismo modo también que las mujeres... Al mencionar cada lugar en relación con la ofrenda de oración, el apóstol no debe ser considerado, con algunos, como indicando algún contraste con el templo, la sinagoga u otros lugares conspicuos de adoración, sino simplemente como dando expresión a la naturaleza universal del deber; para que dondequiera que se reúnan las asambleas de adoradores cristianos, allí se ofrezca la oración.

Y al deber une una breve descripción del espíritu y modo en que deben hacerlo las personas que lo llevan a cabo: levantando manos santas, sin ira ni duda (ὁσίους, terminación masculina unida a la femenina; χεῖρας, como οὐρανίου en Lucas 2:13 , y ὅμοιος; en Apocalipsis 4:3 ).

El levantar las manos en sus ejercicios más formales de devoción parece haber sido común entre las naciones de la antigüedad, tanto judías como gentiles ( Génesis 14:22 ; Salmo 28:2 ; Salmo 63:4 ; Salmo 134:2 ; Virgilio, AEn.

i. 92); y de los judíos pasó naturalmente a las asambleas cristianas. Aquí se hace referencia a ella sin explicación, como algo familiarmente conocido; así también por el Romano Clemente en su carta a los Corintios, c. 29, donde, con evidente respeto a las palabras del apóstol, dice: “Acerquémonos a Él en santidad de alma (ἐν ὁσιότητι ψυχῆς), levantando hacia Él manos puras e inmaculadas.

(En esta etapa primaria se habla de la elevación de las manos en la oración pública como un mero uso o costumbre, que se juzgaba conveniente y conveniente. Pero poco a poco, como otras cosas del mismo tipo, se convirtió en una pieza de pantomima o simbolismo sagrado, y para hacerlo más expresivo, las manos y los brazos extendidos fueron arrojados a la figura de la cruz. Ver citas al respecto en Bingham, B.

XIII. 10, de Tertuliano, Minucio y muchos otros.) Las manos así empleadas bien podrían considerarse como llevando las peticiones de los suplicantes hacia el cielo, y, de acuerdo con la acción, deberían ellas mismas poseer un carácter de santidad; en otras palabras, deben ser las manos de aquellos que no están siguiendo caminos de iniquidad, sino que son amantes de lo que es puro y bueno. Toda excelencia espiritual está necesariamente implicada en esto; sin embargo, el apóstol añade las calificaciones adicionales, sin ira ni duda : sin ira, a lo cual especialmente, en su relación con los paganos, los cristianos primitivos estaban a menudo bajo gran provocación, y en consecuencia podrían estar dispuestos a ofrecer imprecaciones en lugar de súplicas con respecto a a ellos

Sin embargo, no se pone de acuerdo qué significa precisamente el otro término (διαλογισμοῦ), si debe entenderse como disputa en el sentido ordinario, contienda con otros, o disputa en la propia mente, pensamiento que lucha con pensamiento, intérpretes que dudan. Como la palabra puede entenderse de cualquier manera, Ave se arroja sobre la conexión para que algo determine nuestro juicio; y desde este punto de vista, el segundo de los dos sentidos indicados parece claramente el más natural y adecuado: porque la condición indispensable de la oración aceptable es la fe; y por lo tanto, la duda, que es la marca de un espíritu vacilante, el conflicto entre la fe y la incredulidad, debe, en la medida en que prevalece, ser un obstáculo para el éxito.

La oración ofrecida sin ira y duda es simplemente oración animada por un espíritu de bondad amorosa mansa y generosa con respecto a aquellos para quienes se presenta, y por un espíritu de fe o confianza segura en Aquel a quien suplicamos en su favor Esto es inteligible , y perfectamente afín al tema; pero no así la referencia supuesta por algunos a disputas personales entre las partes involucradas en el ejercicio de la devoción. No se había dicho ni dado a entender nada que pudiera parecer que requiriera una referencia particular a esto.