1 Timoteo 2:5,6

verso 5, 6. Porque hay un solo Dios, un solo Mediador también de Dios y de los hombres . La partícula conectiva (γὰρ) presenta lo que aquí se establece como un fundamento adecuado, más inmediatamente para la afirmación del versículo anterior, que Dios quiere que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento de la verdad; sino también, más remotamente, por el llamado a la oración en favor de todos los hombres, para que se realicen los deseos benévolos de Dios hacia ellos. Porque en la mente del apóstol los dos están esencialmente conectados entre sí; y lo que proporciona una razón válida para uno, la proporciona también para el otro.

¿Cuál es, entonces, la razón? Es que todos se relacionan con el mismo Dios, también con el mismo Mediador; para la humanidad en general hay un solo Dispensador de vida y bendición, y un medio a través del cual fluye la dispensación; y en las invitaciones y preceptos del evangelio todos se ponen en pie con respecto a ellos: no hay acepción de personas, ni preferencia formal de unos sobre otros.

Sustancialmente el mismo pensamiento se exhibe en las Epístolas a los Romanos ( Romanos 3:30 ) y los Gálatas (Gálatas Gálatas 2:20 ); allí , como fundamento de la universalidad de la oferta evangélica, como aquí la universalidad de la buena voluntad, que las provisiones del evangelio por parte de Dios, y las oraciones de su pueblo por parte de ellos, siempre respiran hacia los hombres.

A la unidad del Mediador le sigue una declaración respecto a su persona y obra: Cristo Jesús hombre, que se dio a sí mismo en rescate por todos. Se nota la falta del artículo antes de ἄνθρωπος; no el hombre en contraposición a otros, sino el hombre, uno que posee la naturaleza y en Su obra manifiesta los atributos de la humanidad. No, sin embargo, como si esto fuera todo; porque el hecho mismo de la mediación de Cristo entre Dios y los hombres implica que Él mismo era algo que otros hombres no eran: ellos hombres, de hecho, pero en un estado que los hombres no deberían ocupar hacia Dios (por lo tanto, requiere un Mediador); Él, hombre en sentido ideal o propio, verdadera imagen y representante de Dios, y como tal capaz de restaurar las relaciones que habían sido perturbadas por el pecado, entre el Creador y la criatura, y hacer de la tierra, como estaba destinada a ser, el reflejo del cielo. El hombre , por lo tanto, se usa aquí de la misma manera enfática que el Hijo del hombre fue usado por Daniel en su visión profética ( Daniel 7:13), y por nuestro Señor mismo en su ministerio público; hombre como ordenado por Dios para tener el señorío de este mundo inferior, para tenerlo para Dios, y por lo tanto para establecer la verdad y la justicia a través de todas sus fronteras ( Hebreos 2:6-18 ).

El que debería ser esto es la verdadera Cabeza así como modelo de la humanidad, el Hombre Nuevo , y al mismo tiempo “el Señor del cielo”, porque sólo en relación con esa esfera superior, y teniendo a su mando poderes esencialmente divinos, podría Él sea ​​o haga lo que requiere indispensablemente una posición tan exaltada. De modo que el uso que los unitarios hacen de este pasaje no tiene ningún fundamento justo.

Cristo Jesús, que se dio a sí mismo en rescate por todos ὁ δοὺς ἑαυτὸν ἀντίλυτρον ὑπὲρ πάντων; una cláusula de participio que indica cómo Cristo hizo especialmente la parte de Mediador = Cristo Jesús El que, como Mediador, se entregó a sí mismo, etc. liberación. Las palabras son, con una ligera variación, una adopción de nuestro Señor, quien dijo que vino a dar Su vida λύτρον ἀντὶ πολλῶν ( Mateo 20:28 ).

Porque en ambos pasajes es principalmente la muerte de Cristo por la cual se pagó el rescate por , o a cambio de, las personas indicadas por los muchos en un lugar, y por todos en el otro, no puede admitir duda razonable. . Y como el apóstol está aquí contemplando a Cristo como el Mesías que había sido prometido, y que ahora viene para la humanidad en general, quizás sea más natural entender el lenguaje aquí con referencia a esos pasajes proféticos que representan al Mesías como obteniendo del Padre el herencia de todas las familias o naciones de la tierra; no solo los preservados de Israel, ni unos pocos miembros dispersos además de otras naciones, sino también la plenitud de los gentiles ( Salmo 2:8 ; Salmo 22:27 ; Isaías 49:6; Lucas 21:24 ).

Así Cocceius, quien comenta: “Cuando se dice que Cristo dio un precio de rescate por todos , también se quiere decir que Cristo por Su propio derecho exige todo para Su herencia y posesión. Esto, por lo tanto, es un fundamento seguro para nuestras oraciones, que aquellos a quienes el Padre dio como herencia al Hijo, debemos pedir que se conviertan en posesión del Hijo; y como sabemos que todos son dados al Hijo, debemos orar por todos, porque no sabemos en qué tiempo Dios va a dar esta rica herencia al Hijo, y quiénes pueden pertenecer a la herencia de Cristo, quiénes no ; sin embargo, sabemos que si pedimos todo, imitaremos el amor del Hijo.”

El testimonio es lo que ha de ser testificado o establecido para sus propias estaciones : una cláusula cargada que se opone no al término inmediatamente anterior rescate, sino a toda la cláusula participio, que declara que Cristo se dio a sí mismo en rescate por todos. “Entiendo que significa”, dice Scholfield ( Hints for Imp. Version ), “que el gran hecho de que Cristo se haya dado a sí mismo en rescate por todos es lo que sus siervos deben testificar en sus tiempos ; es decir, en los tiempos del evangelio: ha de ser el gran tema de su predicación.

” (Καιροῖς ἰδίοις, el dativo del tiempo, la esfera o espacio temporal dentro del cual tiene lugar la acción; Winer, Gr. § 31. 9; Fritzsche sobre Romanos 12:1 , nota. El propio , sin embargo, se acopla más apropiadamente con el testimonio que con Cristo: Gálatas 6:9 ; aquí, 1 Timoteo 6:15 ; Tito 1:3 .

) Siendo el asunto en cuestión principalmente un hecho la muerte de Cristo pero ese hecho en su carga doctrinal como rescate por los pecados de los hombres, se presenta aquí y en otros lugares bajo el aspecto de un testimonio. Era sobre todas las cosas el tema del que los apóstoles debían dar testimonio, ya que era a través del nombre de Cristo, como el del Salvador crucificado y expiatorio, que proclamaron el perdón de los pecados y la vida eterna al penitente.

Y sus tiempos, los tiempos especialmente apropiados para dar tal testimonio, y presenciar sus resultados, son los que siguen al gran evento mismo y llegan hasta el segundo advenimiento. Antes todo era preparatorio; era el tiempo sólo para las anticipaciones de esperanza respecto a él, o los anhelos del deseo espiritual. Pero con la introducción de la realidad, llegó también el período destinado a su completa y propia exhibición, para que por medio de la fe en el testimonio se realizara su misericordioso designio. (Consulte el Apéndice A.)

Apéndice A Página 119. El Testimonio Peculiar para los Tiempos del Evangelio 1 Timoteo 2:6

PARA designar la verdad de que Cristo se dio a sí mismo en rescate por todos, el testimonio para sus propias estaciones o tiempos ( es decir , el evangelio) es una declaración tan peculiar, y al mismo tiempo tan importante, que alguna ilustración más de lo que podría ser adecuada. introducido en el texto no puede estar fuera de lugar. De hecho, tal como están las cosas ahora, exige una reivindicación, así como una exposición más prolongada.

La peculiaridad e importancia de la declaración consiste en la singular prominencia dada, no al simple hecho de la muerte de Cristo, sino a esa muerte en el carácter de rescate o precio de redención por los hombres pecadores, elevándola al lugar central en la vida de Dios. esquema como se revela para los tiempos del evangelio. La muerte de Cristo en la cruz como hecho histórico es registrada con gran plenitud por todos los evangelistas, y es sin duda el tema más destacado en sus respectivas narraciones.

Pero, ¿tiene allí el mismo significado doctrinal que le asigna el apóstol? Esto ahora se cuestiona con frecuencia, y algunos afirman expresamente que la enseñanza de San Pablo sobre el tema está en desacuerdo con la de Cristo mismo según lo informado por sus testigos más inmediatos. De la clase a que se refiere. El profesor Jowett puede tomarse como uno de los representantes más eminentes.

Él dice: (Comentario sobre las Epístolas de San Pablo, ii. p. 555.) “Es difícil imaginar que pueda haber una expresión más verdadera del evangelio que las palabras de Cristo mismo, o que alguna verdad omitida por Él sea al evangelio. 'El discípulo no está por encima de su maestro, ni el siervo más que su señor.' La filosofía de Platón no fue mejor comprendida por sus seguidores que por él mismo; ni podemos permitir que el evangelio sea interpretado por las Epístolas, o que el Sermón de la Montaña sea sólo medio cristiano, y necesite la inspiración o revelación más completa de San Pablo.

Pablo, o el autor de la Epístola a los Hebreos... ¡Cuán extraño le hubiera parecido al apóstol San Pablo, que se consideraba indigno de ser llamado apóstol, porque perseguía a la iglesia de Dios, encontrar que su ¡Sus propias palabras fueron preferidas en épocas posteriores a las de Cristo mismo! “Considerar la enseñanza de las Epístolas como una parte esencial de la doctrina cristiana, se dice nuevamente, “es clasificar la autoridad de las palabras de Cristo por debajo de la de los apóstoles y evangelistas”.

Ahora bien, las representaciones de este tipo proceden de la idea de que Cristo y sus apóstoles estaban relacionados entre sí tal como Platón lo estaba con sus seguidores; que eran por igual simples maestros de ciertas verdades morales o religiosas; y que, por supuesto, la mente maestra debe haber enseñado en un tono más claro y más noble que cualquiera que pudiera sentarse a Sus pies. Pero este no es el punto de vista de la relación dada por el Maestro mismo, al menos, en su relación con la cuestión en cuestión.

Jesucristo no tenía simplemente una doctrina que enseñar, sino una obra que hacer; y una obra de la cual Su doctrina en el sentido más completo iba a ser sólo la exposición adecuada y la aplicación variada. De ahí la promesa del Espíritu Santo en la que tanto se detuvo Cristo antes de su partida, como requisito para llevar a sus discípulos a un pleno conocimiento y apreciación de la verdad concerniente a él. La revelación que Él había dado de sí mismo, por lo tanto, en los Evangelios no podía ser la totalidad.

El germen de todo, de hecho, estaba allí, pero no su desarrollo en un esquema comprensivo de verdad y deber. Hay dichos y discursos de Cristo que son lo suficientemente profundos y amplios para abarcar todo: como cuando dijo: “Tanto amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree no se pierda, sino que tenga vida eterna”. vida” ( Juan 3:16 ); o, “Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar” ( Mateo 11:28 ); o, “El reino de los cielos es semejante a un hombre que hizo una gran cena, e invitó a muchos” ( Lucas 14:16 ); y así.

Pero, ¿cuánto se requería todavía para explicar el significado de tales declaraciones y mostrar con precisión lo que implicaban con respecto a la obra de Cristo y su adaptación a las necesidades y circunstancias de la humanidad? Luego, hubo declaraciones de Cristo que fueron descartadas cuando se presentó la ocasión como semillas de maíz esparcidas aquí y allá, pero en las que se tuvo tan poca consideración por la forma sistemática o la integridad redondeada de la representación, que, si se las toma por separado y sin tener en cuenta los actos y las operaciones aún en perspectiva, que arrojarían una luz reconciliadora sobre ellos, podrían haber parecido escasamente compatibles entre sí.

Por ejemplo, encontramos el perdón de los pecados en un momento asociado simplemente con el ejercicio de una disposición penitente, como en el caso de la mujer que era pecadora, o en la parábola del hijo pródigo ( Lucas 7:15 ); en otras ocasiones con la manifestación de un espíritu perdonador hacia los compañeros de pecado ( Mateo 6:12 ; Mateo 6:14 ; Lucas 6:37 ); mientras que, de nuevo, en una clase diferente de declaraciones, todo en ese sentido se hace depender de la muerte expiatoria de Cristo, como cuando dijo que vino a dar su vida en rescate por muchos ( Mateo 9:28 ), o que Él debe morir, para que se predicase en su nombre el arrepentimiento y la remisión de los pecados ( Mateo 16:21 ;Lucas 24:44-47 ), señalando claramente Su obediencia sufriente como el terreno sobre el cual descansaría toda esperanza de bendición.

De hecho, este gran hecho de la muerte de Cristo, su necesidad, su valor incalculable y la relación esencial que iba a tener con toda la misión de Cristo, obviamente tradujo Su propia enseñanza, durante el período de Su ministerio personal, en gran medida. fragmentario e incompleto. Fue con Su muerte (junto, por supuesto, con la resurrección que iba a seguir) que Él conectó la terminación de Su obra; fue en que Él debía perfeccionarse como el Mesías; y hasta que la consumación destinada realmente tuviera lugar, el significado doctrinal de la misma no podría revelarse más que muy parcialmente.

Fue entonces cuando el misterio que había rondado el esquema de la gracia de Dios comenzó a aclararse, y se hizo posible presentar algo parecido a una exhibición completa y armoniosa de las verdades y principios incorporados en él. Todas las instrucciones dadas de antemano, aunque pronunciadas por Uno que habló como el hombre nunca había hablado, fueron necesariamente imperfectas en un aspecto doctrinal; no podían poseer la claridad perfecta de la luz del evangelio, porque el acto consumador aún estaba en el futuro, el cual constituiría para siempre el terreno principal del proceder de la gracia de Dios hacia los hombres, y de su confianza y amor hacia él.

Por lo tanto, es la muerte mediadora de Cristo, no el momento de Su encarnación, o de Su entrada en Su ministerio público, lo que forma la línea divisoria adecuada entre lo Antiguo y lo Nuevo. Es con el derramamiento de Su sangre para la remisión de los pecados como Él claramente anunció en la institución de la cena que el nuevo pacto fue ratificado, y sus provisiones de gracia y bendición fueron aseguradas para siempre a un pueblo creyente.

Y así la doctrina enseñada hasta ese momento no podía ser definitiva; en otras palabras, las declaraciones y los hechos de la historia del evangelio no podían ser vistos en su fuerza y ​​significado apropiados hasta que ocurrieron los eventos a los que más o menos apuntaban. Los Evangelios, de hecho, revelan mucho; pero ellos mismos concluyen con la necesidad expresa y la promesa de más revelaciones, a fin de poner en su verdadera luz y llevar a cabo sus resultados morales, la obra perfeccionada del Redentor.

(El arzobispo Whately hace mucho tiempo instó de manera muy convincente a las consideraciones que se acaban de exponer: “¿Cómo podría nuestro Señor, durante Su morada en la tierra, predicar plenamente ese plan de salvación, del cual no se había puesto la piedra angular ni siquiera Su meritorio sacrificio como expiación por el pecado Su resurrección de entre los muertos y la ascensión a la gloria, cuando estos eventos no habían tenido lugar? Él, de hecho, insinuó oscuramente estos eventos en sus discursos a sus discípulos a modo de profecía; pero se nos dice que 'la palabra estaba encubierta de ellos, y no la comprendieron, hasta después que Cristo resucitó de entre los muertos.

Por supuesto, por lo tanto, no había razón ni lugar para que Él entrara en una discusión completa de las doctrinas que dependían de esos eventos. Él los dejó para que fueran iluminados a su debido tiempo en cuanto a la verdadera naturaleza de Su reino por el don que Él guardó reservado para ellos [el Espíritu Santo]... Los discursos de nuestro Señor, por lo tanto, mientras estuvo en la tierra, aunque enseñan la verdad, no enseñaron, ni podrían haber tenido la intención de enseñar, toda la verdad, como luego se reveló a sus discípulos.

¿Qué oportunidad, entonces, pueden tener de alcanzar el verdadero conocimiento cristiano quienes cierran los ojos a conclusiones tan obvias como estas? quienes, bajo esa vana súplica, la mala aplicación de la máxima de que 'el discípulo no está por encima de su maestro', limitan su atención enteramente a los discursos de Cristo registrados en los cuatro Evangelios, que contienen toda la verdad necesaria; y si algo en las otras partes de los escritos sagrados les es forzado a la atención, explicarlo cuidadosamente, para que no vaya un paso más allá de lo que está claramente revelado en los evangelistas? Como si un hombre debiera, en el cultivo de un árbol frutal, destruir cuidadosamente como una excrecencia espuria cada parte del fruto que no se desarrolló completamente en la flor que lo precedió.” Ensayos sobre San Pablo, sec. 2 del Ensayo ii.)

Entonces, ¿qué encontramos en cuanto a esas revelaciones adicionales, o ese conocimiento más explícito y desarrollado, cuando nos dirigimos a los otros libros del Nuevo Testamento? ¿Encontramos a nuestro Señor todavía actuando con miras a impartirlo? Hacemos. Su agencia a este respecto no cesó con Su muerte, ni siquiera con Su ascensión a los lugares celestiales. Se nos informa expresamente que hubo un período de instrucción entre su resurrección de entre los muertos y su ascensión a la gloria, durante el cual se reunió a menudo con los discípulos y les explicó las cosas concernientes al reino.

De estas explicaciones simplemente se nos dice que giraron mucho sobre la necesidad de Sus sufrimientos y muerte, para el cumplimiento de lo que había sido escrito de Él en la ley y los profetas; y los resultados de la enseñanza los buscamos naturalmente en los discursos y epístolas que, bajo el poder y la guía del Espíritu, fueron dirigidas por los apóstoles a quienes recibieron su testimonio.

Ahora se había convertido, en cierto sentido, en la dispensación del Espíritu, pero no dejaba de ser la dispensación de Cristo, el Redentor glorificado. Y es instructivo notar cuán hermosamente el uno está vinculado con el otro en la narración de los Hechos, donde se representa al Espíritu obrando todo, pero obrando como el representante de Cristo llevando adelante Su albedrío, dando efecto a Su voluntad.

Por lo tanto, en la marcha de los acontecimientos nunca perdemos de vista a Cristo, como tampoco al Espíritu: todo se hace como bajo la dirección de Su mano, y el testimonio de Su poder y gloria resucitados. Es lo mismo cuando San Pablo entra en escena; es Cristo quien, por el Espíritu, lo detiene en su carrera de persecución de la violencia y lo llama a la obra de apóstol, proporcionándole la autoridad y los dones necesarios para su desempeño.

Por lo tanto, el apóstol se abstuvo de hacer algo por sí mismo: la comisión que llevó no era de hombre, ni por voluntad de hombre, sino por Jesucristo, o por mandato de Dios nuestro Salvador y Señor Jesucristo: el evangelio que predicaba era recibido, no de hombre, sino por revelación de Jesucristo, para que las cosas que él habló y escribió fueran reconocidas como mandamientos del Señor ( 1 Corintios 14:37 ); y él y sus colaboradores no eran más que instrumentos para llevar el tesoro del evangelio, para que otros pudieran creer como el Señor lo dio a cada hombre.

En resumen, la historia posterior del Nuevo Testamento no fue más que la manifestación variada de la vida continua y la agencia del Señor Jesucristo. A través de la instrumentalización de Sus siervos delegados. Él estaba, aunque personalmente invisible, dando forma articulada a Su evangelio, y aplicándolo a la salvación de las almas y la plantación de Su iglesia en el mundo. La voz de Pablo o la voz de Pedro hablando a las iglesias, era en efecto la voz de Jesús.

Por eso Él mismo había dicho desde el principio: “El que a vosotros oye, a mí me oye; y el que a vosotros desprecia, a mí me desprecia” ( Lucas 10:16 ).

Entonces, ¿era la voz la misma ahora que cuando venía directamente de Cristo? Lo mismo, respondemos, en sustancia, pero con una diferencia de tipo circunstancial adecuada al estado más avanzado de las cosas que ahora se había alcanzado. Ya no era meramente el Salvador objetivo, sino éste por medio del Espíritu manifestado en los corazones de los hombres: en otras palabras, los hechos concernientes a la persona y obra de Cristo conocidos y aprehendidos como doctrina ; la verdad divina entrando en el pensamiento humano y la experiencia humana.

Por esto, también, podría esperarse que la palabra fuera más eficaz, ya que todo aparecería ahora de una vez en su debida armonía y proporciones, y en su completa adaptación a las necesidades y circunstancias humanas, iluminando el entendimiento, satisfaciendo el corazón y conciencia, tomando posesión de los pensamientos y sentimientos del hombre interior.

Ahora bien, esto es precisamente lo que encontramos en las representaciones dadas en los Hechos y las Epístolas. Cristo es en todo el gran tema, o materia del testimonio entregado, y la instrucción impartida. Los apóstoles, leemos en los Hechos, “no cesaban de enseñar y de predicar a Jesucristo”; de uno se dice “que les anunció a Cristo”; de otro, "que predicaba a Cristo en las sinagogas", o "les predicaba a Jesús y la resurrección".

El Apóstol Pablo resume su predicación, en un solo lugar, como “Cristo y éste crucificado, poder de Dios para salvación”; en otro, como “arrepentimiento para con Dios y fe en nuestro Señor Jesucristo; “o, en el que está inmediatamente delante de nosotros, como “el Mediador entre Dios y los hombres, que se dio a sí mismo en rescate por todos, testimonio para sus propias épocas”, el testimonio especial del cielo para los tiempos del evangelio.

En otros pasajes encontramos el reino de Dios junto con la persona de Cristo como tema del testimonio apostólico. Así San Pedro, por ejemplo, en el día de Pentecostés, cuando dio a conocer al pueblo con certeza que “Jesús a quien habían crucificado era hecho Señor y Cristo”, es decir, Rey y Mesías, o Rey Mesías; y San Pablo, en el último aviso que tenemos de él en la historia de los Hechos, se dice que recibió a los que venían a él, “predicando el reino de Dios, y enseñando lo que se refiere al Señor Jesucristo”.

Este modo de representación, se observará, nos retrotrae al tipo de predicación o anuncio del que leemos en los Evangelios: relaciona uno con el otro, pero con un evidente avance en cuanto al modo de hacerlo. “El reino de Dios está cerca”. Ese era el estilo común de predicación según se informa en los Evangelios, primero de Juan Bautista, luego de Jesús, finalmente de los doce; y muchas parábolas fueron enseñadas por nuestro Señor, teniendo por objeto común el reino de Dios, en su naturaleza, sus principios de administración y resultados finales.

Pero ahora, puesto que Cristo había terminado la obra que se requería para poner los cimientos del reino en su forma del Nuevo Testamento, la doctrina del reino vino a estar asociada con Él mismo; la verdad había llegado a su debida realización en Él; y predicar las cosas que concernían a su persona. Su obra, y la gloria que siguió, fue al mismo tiempo testificar del reino. Todos los que realmente recibieron a Cristo como fundamento de su paz y esperanza, entraron en el reino; fueron “trasladados de las tinieblas al reino del amado Hijo de Dios”; y lo que en adelante esperaban era su aparición en el reino, cuando también esperaban aparecer con él en gloria.

Fue así que el Espíritu, a través de la predicación de los apóstoles, glorificó a Cristo, de una manera que ellos no podrían haberlo hecho durante Su permanencia en la tierra. Y, por supuesto, las cosas testificadas con respecto a Él ahora ya no eran simplemente hechos, sino hechos como la base de la doctrina hechos con una interpretación puesta sobre ellos que les dio un significado espiritual y poder en relación con la vida espiritual de los hombres y su bienestar. -siendo.

“El Cristo predicado por los apóstoles era uno que [no sólo había vivido y obrado justicia en la tierra, sino también] muerto y resucitado, ya quien los cielos habían recibido hasta el tiempo de la restauración de todas las cosas. En estos tres hechos había culminado la manifestación del Hijo de Dios, y en ellos había aparecido el verdadero carácter de su misión. Los viejos pensamientos carnales de ella habían quedado en la tumba, y nunca más podrían levantarse de ella.

Era 'el Príncipe de la Vida' que había resucitado de entre los muertos; era 'el Rey de Gloria' que había pasado a los cielos. Y no menos declararon estos hechos las consecuencias espirituales de Su manifestación, ya que llevaron consigo la implicación de esos tres dones correspondientes: el perdón de los pecados, la resurrección de la carne y la vida eterna”. (Bernard, Progress of Doctrine in the New Testament, pág. 130.)

Así se ve cómo naturalmente, y en razón del inevitable progreso de los acontecimientos, las cosas concernientes a Cristo tomaron una forma más doctrinal; o más bien, cómo los hechos que componían la carrera terrena de Cristo se convirtieron necesariamente, al ser completados, en doctrinas , y como tales fueron predicadas en el nombre de Cristo por los apóstoles, y por el Espíritu Santo fueron selladas en el entendimiento y en el corazón de los hombres. .

La pregunta ahora era, no si los hombres simplemente creían en Jesús como el Mesías, sino ¿con qué significado o con qué resultados aceptaron su Mesianismo? ¿Podrían decir, con San Pedro, “Tampoco hay salvación en ningún otro; porque no hay otro nombre dado bajo el cielo entre los hombres en que podamos ser salvos”? ¿O, con San Pablo, “Por Él todos los que creen son justificados de todas las cosas, de las cuales no pudieron ser justificados por la ley de Moisés”? Decir esto era afirmar la doctrina de que Cristo por Su muerte había hecho, con respecto al desierto del pecado, lo que el antiguo sistema sacrificial de la ley podía hacer solo de una manera simbólica de que Su muerte es el único gran sacrificio que expía, porque en ella llevó nuestros pecados en su propio cuerpo sobre el madero; y, en consecuencia, que los ritos legales de propiciación deben ser eliminados,

Este fue el evangelio de Pedro y Pablo; y cuando Pablo acusó a los gálatas de aceptar, a través de falsos maestros, otro evangelio, no quiso decir que negaran los hechos de la vida santa y la muerte humillante de Cristo, sino que los entendieron de manera diferente, no les dieron su significado moral apropiado. en otras palabras, no los acreditó y apreció en su verdadera importancia doctrinal .

Así también, cuando las partes en la iglesia de Corinto y en otros lugares buscaron asociar con la fe de Cristo la incredulidad de la doctrina de la resurrección, o una licencia para pecar, fueron denunciados como verdaderos subvertidores de la fe, enemigos de la cruz. de Cristo, porque prácticamente le roba ese valor moral y significado que en el esquema de Dios están inseparablemente conectados con ella.

Tal es el evangelio de Cristo en su forma completa completada bajo la dirección de Cristo mismo, por el Espíritu que Él dio y el instrumento que Él designó. Son simplemente los hechos de Su obra mediadora en su alcance espiritual y aplicación personal. Contemplados simplemente como hechos o acontecimientos históricos, están fuera de nosotros y pueden dejarnos moralmente tal como estábamos. Pero cuando se aprehenden como doctrina, o se apropian por la fe como elementos del conocimiento salvador, entran en nuestra conciencia; tocan las fuentes del pensamiento y del sentimiento en nuestro seno; forman la base de nuevas aspiraciones, los motivos de una vida nueva y superior. Sin los hechos, de hecho, la doctrina podría flotar en el aire; pero sin ser vistos en su alcance doctrinal, los hechos no serían espíritu y vida para el alma.

Percibimos así el absurdo de intentar separar el cristianismo de la doctrina. Sólo en tanto que contiene elementos de doctrina se convierte para nosotros en materia de verdad y deber. ¿Tengo fe en Cristo como Hijo de Dios y Salvador del mundo? Entonces sostengo la doctrina de la encarnación y me doy cuenta de su importancia. ¿Tengo fe en la muerte de Cristo, como base de mi reconciliación con Dios? Entonces sostengo la doctrina de la cruz, o de un Redentor crucificado, como lo único necesario para mi paz y esperanza.

¿Tengo fe en Cristo como vencedor de la muerte, la resurrección y la vida? Entonces lo abrazo como la fuente de una vida nueva e imperecedera, que comienza aquí y se perfecciona en la eternidad. ¿Tengo fe en que Cristo está listo para venir otra vez y aparecer en el trono del juicio? Entonces sostengo la doctrina del segundo advenimiento y reconozco su relación con mi condición personal y destino. Así el cristianismo como doctrina, es la raíz del cristianismo como vida; recházalo en un aspecto, y cortarás los tendones de su vitalidad y fuerza en el otro.

Pero no hay dificultad en comprender cuántos deberían estar dispuestos a hacer tal separación dispuesta, es decir, a acreditar más o menos los hechos registrados en la vida de Cristo, pero dar poca o ninguna cuenta de ellos en sus aspectos doctrinales. Mientras se los considere aparte de estos aspectos, todo en ellos presenta una especie de apariencia suelta y esporádica; y los hombres pueden fijarse, algunos en esto, otros en ese punto en la historia de la vida de Jesús como lo que, en su opinión, sirve principalmente para hacerlo valioso e importante.

Hay, también, tanto en esa historia, breve y accidentada como fue, que parece atractiva y cautivadora incluso para el hombre natural tanto de gracia y condescendencia, de desinterés en hacer el bien, de compasión hacia los miserables e indignos, de disposición para enfrentar la oposición más feroz y sacrificar la vida misma por la causa de la verdad y la justicia, para que todos los mejores sentimientos y simpatías del corazón puedan despertarse sin dificultad y volverse hacia el Hijo del hombre como se exhibe en los Evangelios con profunda afecto y consideración; es más, pueden encontrar allí, como no pueden encontrar en ningún otro lugar, lo que es adecuado para interesarlos e instruirlos, en las diversas circunstancias y relaciones de la vida.

Pero otra cosa es cuando todo lo que hubo en la vida, muerte y resurrección de Jesús, se pone de manifiesto en las partes subsiguientes del Nuevo Testamento y, bajo la forma de creencia doctrinal, se presenta a todo seno cristiano como la base. y alimento de una vida dedicada a Dios, y llena de frutos de justicia. Bajo este aspecto de las cosas, el corazón natural se rebela y busca de mil maneras escapar de la conclusión no deseada.

Lo hace, a menudo, dando otra interpretación que la natural a los hechos de la historia del evangelio; o, si no, permitiendo que otras cosas intercepten su debida influencia sobre los afectos del alma y las acciones de la vida. Entrar correctamente en esta parte de la enseñanza del evangelio para aceptar y saborear el cristianismo tal como lo exhibieron los apóstoles, y formado por ellos en un sistema de verdad y deber, tiene como requisito previo esencial una mente que se ha vuelto profundamente consciente de la culpa y el peligro del pecado. , y anhela interesarse en el favor restaurado y la bendición de Dios como el único gran bien.

Siempre que los hombres alcancen este estado de convicción y deseo espiritual, estarán listos para saludar la manifestación completa de la verdad en las Escrituras, y encontrarán sólo la secuela apropiada de la propia enseñanza de Cristo, y la verdadera explicación de Su obra en el mundo, en los discursos y escritos de sus apóstoles.

Corresponde a todos los que quieran hacer la parte de representantes fieles de Cristo, y verdaderos exponentes de Su mente y voluntad para los hombres, extraer sus materiales de lo que Él nos ha dado a conocer como la totalidad de Su consejo con respecto a la salvación. . Es de especial importancia que lo hagan en una era como la presente, cuando muchas personas notables, sesgadas por los objetivos y el espíritu de la cultura literaria o científica, están dispuestas a tomar el evangelio solo en parte y se niegan a seguir el camino. toda la extensión de un cordial aprecio y creencia en la verdad.

Hablarán, quizás, en los términos más favorables de los aspectos simplemente humanos del carácter de nuestro Señor, y de las cualidades morales exhibidas por Él en Su carrera en la tierra; también admitirán francamente el impulso derivado del poder del cristianismo para elevar el tono del pensamiento y el sentimiento entre las naciones que lo han recibido, y mejorar en muchos aspectos la condición de la sociedad.

Pero en todo esto se restringen al terreno humanitario, y parecen dar cuenta de nada como realmente verdadero, o al menos apreciable por ellos, excepto la incomparable excelencia del carácter de Cristo y la pura moralidad del evangelio. Pero si eso hubiera sido todo, por grande y valioso que sea, ¿deberían haber sido producidos por él los resultados que incluso tales escritores reconocen haber seguido en la estela del cristianismo? ¿Qué maravillas se han logrado, qué reformas morales se han logrado, por tal cristianismo en manos de sus cómplices formales, los unitarios modernos? ¿No nos ha enseñado la historia del pasado a asociarles los pantanos estancados del cristianismo, más que sus corrientes vivificantes y sus campos fructíferos? “La fuerza que el cristianismo ha aplicado al mundo,

Ha habido un nuevo poder actuando realmente en el sistema, y ​​ese poder ha actuado por otros medios además de la doctrina; pero aun así, es la ley de los tratos de Dios con nosotros aplicar Su poder a nosotros por medio de nuestra fe y creencia en ese poder, es decir, por la doctrina. La fe en su propia posición, la creencia en el fondo del corazón de cada cristiano de que su relación con Dios es diferente a la de un pagano, y tiene una fuente sobrenatural de fuerza, esto es lo que lo ha hecho actuar , ha sido el despertar y elevando el motivo al cuerpo cristiano, y elevó su práctica moral.” (Mozley sobre los milagros, pág. 182.)

Sí, para un cristianismo de poder regenerador y bendición divina, debemos tener las doctrinas salvadoras, así como los hechos históricos y la enseñanza moral, del evangelio forjadas en las convicciones y experiencias de los hombres. De lo contrario, la luz carecerá de poder para llegar a la conciencia y suscitar los actos más nobles del amor abnegado y la perseverancia paciente en hacer el bien, que son las marcas de un cristianismo vivo.

Sólo cuando hay una fe que abarca todos los elementos esenciales de la verdad y la esperanza en Cristo, y es sustentada en el corazón por el Espíritu de Dios, hay un principio de vida lo suficientemente poderoso para resistir los deseos de la carne y vencer el mal que hay en el mundo. Sin embargo, con tal fe, los seguidores de Cristo no tienen por qué tener miedo. Prevalecerán en el futuro como lo han hecho en el pasado.

“Sus antagonistas mismos serán sus ayudantes;” porque estos sólo servirán para conducirlos más cerca de Cristo, y hacerlos beber más profundamente del manantial de Su salvación.