1 Timoteo 4:3

versión 3. Aquí el apóstol desciende a los detalles, indicando en uno o dos puntos principales las direcciones que este falso pietismo iba a asumir: prohibiendo casarse, [ofreciendo (Construcción por zeugma, requiriendo que se suministre κελευο ́ ντων para entender el sentido ( Winer, § 66, 1, e).)] a abstenerse de las carnes (o clases de alimentos) que Dios hizo para ser recibidos con acción de gracias por los fieles, y aquellos que tienen el pleno conocimiento de la verdad.

La prohibición del matrimonio y del uso de ciertos alimentos, por los cuales debe entenderse más especialmente el alimento animal, estaba entre las formas más comunes de esa tendencia ascética que ya se había arraigado en Oriente, y, el apóstol previó, era actualmente va a ganarse un lugar dentro del círculo de la iglesia cristiana. Los Therapeutae de Egipto y los esenios en el sur de Palestina, fueron ejemplos de la tendencia en cuestión; ya que no sólo en la era evangélica, sino durante generaciones antes de ella, en número considerable habían estado llevando a cabo sistemáticamente sus principios ascéticos en la forma indicada por el apóstol.

Se limitaron a la dieta más simple, absteniéndose por completo de carne y vino; y, sin prohibir absolutamente el matrimonio, todavía lo condenaban y lo evitaban prácticamente, como incompatible con los grados superiores de excelencia en la vida espiritual. Si el predominio del espíritu gnóstico había conducido a tales desarrollos ascéticos incluso bajo el judaísmo (pues las partes en cuestión eran principalmente, si no exclusivamente, judíos, lo admite sin duda), era de esperar que el inmenso impulso dado a la espiritualidad el pensamiento y la contemplación por los grandes hechos del cristianismo, se convertiría aún más para muchos en la ocasión de aspirar a la perfección por el mismo camino equivocado.

Hasta dónde se abrió paso esta tendencia en la iglesia antes del surgimiento de los sistemas gnósticos más formalmente desarrollados, no tenemos los medios para determinarlo definitivamente; pero poco después del comienzo del segundo siglo, y como resultado de la enseñanza gnóstica (más especialmente bajo Saturnino, Marción, Tatiano), las partes que asumieron el nombre cristiano, pero conocidas por el distintivo apelativo de encratitas o puristas, predicaron abiertamente contra el matrimonio, e insistió en la abstinencia de comida animal; por lo tanto (como dice Ireneo, i.

28) “acusando indirectamente a Dios, que hizo hombre y mujer para la propagación de la humanidad, y mostrándose desagradecidos con Aquel que hizo todas las cosas”. (Ver Disertación sobre el capítulo iii. 2, Apéndice B.) Es claro, por lo tanto, que estos primeros heresiarcas erraron en los mismos puntos especificados por el apóstol; y como algunos de ellos en particular, Marción y Tatiano, se habían criado en el seno de la iglesia, y después se separaron de ella apartándose así de la fe, era una aplicación perfectamente legítima del pasaje convertirlo, como muchos de lo hicieron los Padres, en contra de sus posiciones extremas.

Sin embargo, no pocos de esos Padres mismos cayeron en cierta medida bajo la misma influencia engañosa. Porque ensalzaban tanto la virginidad, que virtualmente menospreciaban el estado matrimonial: uno era para ellos la forma idealmente perfecta, el otro la forma relativamente defectuosa e impura de la vida cristiana; y fue sólo por la abstinencia del matrimonio y por los ayunos frecuentes, siempre acompañados por el desuso de alimentos animales, y por otros ejercicios ascéticos, que se pensó que era posible convertirse en santos modelo, o ser religioso en el sentido más estricto.

Pero si está mal prohibir el matrimonio como profano, y proscribir el uso de alimentos que Dios ha ordenado para el uso del hombre; si esto es virtualmente para impugnar la sabiduría del Creador, e imputar un carácter de maldad a las bondades de Su providencia, entonces seguramente convertir esos tipos de abstinencia en un terreno de virtud preeminente, y asignar a las personas que practicaron para ellos un lugar de honor insuperable, era en un sentido más real apartarse de la fe del evangelio, ya que asumía otra regla y norma de valor que la que allí se propone.

Tuvo, como dijo el apóstol en otra parte, “una muestra de humildad y descuido del cuerpo, sin honra alguna para satisfacer la carne” ( Colosenses 2:23 ); pero no fue menos calculado para alimentar el orgullo y la autosuficiencia de la naturaleza, y estropear la salubridad y la sencillez de una fe genuina.

La Escritura, en efecto, no niega que una persona pueda abstenerse ocasionalmente de ciertas comidas o del matrimonio, con provecho para su propia vida espiritual o el bien del reino de Dios ( Mateo 6:16-17 ; Mateo 17:21 ; Mateo 19:12 ; 1 Corintios 7:32-37 ).

Pero en tales casos la alternativa no se plantea entre un estado relativamente puro y perfecto por un curso, y uno impuro o defectuoso por el otro; pero uno se presenta meramente como brindando oportunidades o ayudas para proseguir la obra de fe con más libertad y sin reservas de lo que bien se puede hacer en el otro. Si el ayuno temporal dispusiera y permitiera luchar con más éxito contra los deseos de la carne, o si absteniéndose del matrimonio pudiera, en esferas particulares de trabajo, o en ciertas coyunturas de la historia de la iglesia, servir más eficazmente a los intereses de la evangelio que de otra manera, entonces los principios superiores de ese evangelio, los fines más nobles de un llamamiento cristiano, sin duda justificarán la restricción o el sacrificio.

Pero hacer esto es sólo subordinar un bien menor a un bien mayor: no crea distinciones ficticias con respecto a lo permitido o lo prohibido, lo santo o lo profano, en las relaciones y circunstancias ordinarias de la vida; y pide que se rechace el bien natural en éstos sólo cuando pueda ser conducente como medio para un fin espiritual definido. Esto es algo completamente diferente de ese ascetismo mórbido y empalagoso que, al intentar elevarse por encima del orden y la constitución divinamente señalados de las cosas, atribuye un carácter de mal a lo que es en sí mismo bueno, y por lo tanto sustrae a los hombres de esos ambientes sociales que , como regla, son necesarios para el bienestar de la sociedad y para la plenitud total del carácter cristiano.

Cuando el apóstol habla, en la última parte de este versículo, de los alimentos comunes como hechos por Dios, para ser recibidos con acción de gracias por los fieles y los que tienen el pleno conocimiento de la verdad (τοῖς πιστοῖς καὶ ἐπεγνωκόσι τὴν ἀλήθειαν), el significado más natural parece ser: recibido así por tales personas así como por otras: su fe y conocimiento en las cosas de Dios de ninguna manera interfirió con su relación con las bondades comunes de la providencia de Dios, y debe ser junto con un espíritu agradecido, no con un espíritu temeroso o dubitativo.

Las expresiones podrían, con Ellicott y otros, tomarse en el sentido del dativo de interés “para los fieles”, etc.; pero es más apropiado considerarlos como ablativos (el ablativo del agente, considerado como el instrumento por el cual se hace cualquier cosa; Jelf, § 611). Porque no podría sino parecer algo extraño decir que Dios hizo las diversas clases de alimentos específicamente para los poseedores del verdadero conocimiento y fe en Cristo.

La enseñanza de la Escritura sobre el tema es, más bien, que siendo dones naturales, están hechos para el uso de los hombres simplemente como poseedores de las propiedades de la naturaleza humana; y todo lo que se necesita decir de aquellos que se elevan a una posición más alta en el reino divino es que, como recipientes de la gracia de Dios y herederos de Su gloria eterna, nada se les quita en cuanto a las designaciones originales de Dios en las cosas. relacionados con el bienestar físico y social de los hombres.

Por el contrario, estos ahora también se elevan a la esfera religiosa; se asocian con la obra de la gracia en la experiencia de los creyentes, y tienen un lugar, aunque inferior, entre las cosas que pueden llamarse suyas ( 1 Corintios 3:21 ). Esto, de hecho, se indica claramente en lo que sigue.