1 Timoteo 6:19

versión 19. La descripción aquí termina con una palabra que muestra de manera muy sorprendente la conexión entre tal curso de acción en la tierra y sus resultados en la eternidad: atesorar (ἀποθησαυρίζοντες, de lo que de otro modo se perdería, y así arriba ) para sí mismos un buen fundamento para el futuro, a fin de que puedan echar mano de lo que es la vida en verdad. (Tal parece ser la lectura correcta, τῆς ὄντως ζωῆς, א, A, D, F, Ital.

, Vulg., Sir., Cop. versiones, y la mayoría de los Padres; mientras que el texto recibido, τῆς αἰωνι ́ ου ζωῆς, es la lectura de solo dos unciales, K, L, con poco apoyo colateral. Esta es también la lectura que naturalmente podría sugerirse como una explicación.) Aquí se presentan forzosamente dos puntos prácticos importantes. La primera es, la doctrina de una recompensa futura, el empleo adecuado de los propios medios en usos caritativos y piadosos y, en consecuencia, la realización de buenas obras en general, que se dice que constituye un tesoro para el mundo venidero; un tesoro que no es una incertidumbre, como las riquezas cuando se contemplan por sí mismas y se buscan por sí mismas, sino un fundamento (θεμέλιον), o base bien fundada de esperanza, para el gran futuro.

Difícilmente podría formularse la doctrina de manera más inequívoca, y es más notable por provenir de aquel que fue enfáticamente el predicador de la gracia: no vio incompatibilidad entre una salvación gratuita, el don de la gracia soberana a los pecadores, y la colocación de aquellos que se han hecho partícipes de la gracia bajo la ley de la retribución. Y en la enseñanza de nuestro Señor mismo, las mismas dos doctrinas son características igualmente marcadas (comp.

, por ejemplo, en Mateo 5:3-10 , las cuatro primeras bienaventuranzas con las cuatro segundas; o las dos parábolas, Lucas 16:1-12 ; Mateo 18:23-35 ).

El vínculo de conexión entre los dos es que la gracia que trae la salvación como un don divino, se convierte por su misma naturaleza para aquellos que la reciben en su gran talento, con el cual deben servir a Dios, y de ahora en adelante ser tratados de acuerdo a como lo deseen. ellos mismos han hecho. Pero, ¿no está en desacuerdo una exhibición tan prominente de la doctrina de la recompensa con la naturaleza desinteresada de la verdadera excelencia? Podría ser así, si estuviera aislado de otras partes del sistema cristiano, pero no cuando se toma en su conexión adecuada.

“Porque la verdad es que el amor del cristiano a la virtud no surge de un deseo previo de la recompensa; pero su deseo de la recompensa surge de un previo amor a la virtud. El primer e inmediato efecto de su conversión es inspirarle el amor genuino a la virtud ya la religión; y su deseo de la recompensa es un efecto secundario y subordinado, consecuencia del amor a la virtud previamente formado en él.

Porque de la naturaleza de la recompensa que promete, ¿qué nos descubre el evangelio más que esto, que será grande e interminable, y adaptada a las dotes intelectuales y cualidades morales del alma humana en un estado de gran mejora? 'Aún no parece lo que seremos; pero sabemos que cuando Él se manifieste, seremos semejantes a Él, porque lo veremos tal como Él es.'” (Segundo Sermón de Horsley sobre Filipenses 3:15 .

) Esta semejanza está incluso representada en las Escrituras como el elemento más esencial tanto del estado cristiano aquí como del estado celestial en el más allá; y por lo tanto, no las acciones simplemente que aparecen en la vida, sino también los motivos y principios de los cuales proceden esas acciones, deben ir juntas en cualquier espera justa que se forme de recompensa futura. Las obras benéficas y las buenas obras en general son valiosas sobre todo porque son las indicaciones y los frutos de una naturaleza regenerada; y tal naturaleza, así probada y ejercitada, finalmente "como por su propia elasticidad saltará al cielo", mientras que la que está en una condición opuesta no será menos ciertamente "descenderá por su propio peso muerto a la oscuridad afín" (A.

Mayordomo). (Un pasaje bien conocido en los discursos de Newman plantea felizmente el asunto, en cuanto a la relación actual de la bondad con las consecuencias benéficas que brotan de ella: “Toda virtud y bondad tienden a hacer a los hombres poderosos en este mundo; pero aquellos que apuntan a la El poder no tiene la virtud. Una vez más: la virtud es su propia recompensa, y trae consigo los placeres más verdaderos y más elevados, pero aquellos que la cultivan por el bien del placer son egoístas, no religiosos, y nunca obtendrán el placer, porque pueden nunca tener la virtud.

”) El otro punto que aquí se presenta es el énfasis puesto en la vida en el sentido más elevado de vida que realmente puede llamarse así: se exhorta a los cristianos ricos a que traten con sus medios terrenales de la manera prescrita, a fin de que puedan apoderarse de ellos. Simplemente como hombres ricos, estaban en peligro de sufrir que se les escapara; seguro que fracasarán si ponen sus corazones en el lucro mundano y los placeres a los que contribuye.

¿Qué se entiende por tal vida? No es otra cosa que esa participación de una naturaleza divina ya referida, que tiene aquí su principio en toda excelencia espiritual y obra fecunda, pero alcanzará su consumación cuando lo que es en parte se acabe, y lo perfecto haya venido. . En este pasaje, puede agregarse, San Pablo se acerca más al modo de representación de San Juan acerca de la Vida (ζώη) que en cualquier otra parte de la Vida, sin nada más; La vida en la realidad siendo vista como el uno y el todo de una condición bendita.

Exhibir esta vida como teniendo su manantial en el Padre, y viniendo a los hombres como Su regalo en Cristo, es la enseñanza común de ambos, y ciertamente de todos los escritores del Nuevo Testamento; sólo a San Juan le es propio representar a Aquel, por quien viene el don, como la Vida ( Juan 1:4 ; Juan 11:25 ; Juan 14:6 , etc.

). “En el Padre están encerradas y escondidas las cosas que se manifiestan en el Hijo; por tanto, todo lo que tiene el Hijo pertenece al Padre; pero en el Hijo las propiedades del Padre se revelan a los hombres, para que su nombre sea celebrado con alabanza. La vida que yacía así oculta con el Padre en el principio se manifestó a los hombres en el Hijo; para que cuando el Padre se manifieste, el Hijo se deje ver” (Olshausen, Opuscula , p.

193). Con respecto a los hombres, la vida en este sentido superior se predica sólo de aquellos que, por la acción del Espíritu Santo en sus almas, han sido llevados a participar de lo que es en Cristo. El hombre meramente natural (ψύχικος) está muerto, aun cuando vive como habitante del mundo; “el Espíritu es el que da vida”. Y esta energía vivificadora entrando en el alma, y ​​uniéndola por medio de la fe en Cristo a la herencia apropiada de la vida, el cuerpo también, por razón de su conexión con el alma, debe participar en la posesión gloriosa; y cuando tanto el alma como el cuerpo alcancen así su perfección destinada, habrá el pleno disfrute de lo que aquí se llama la vida, verdaderamente vida en su plenitud de pureza y bendición.