La tipología de las Escrituras
Ezequiel 42 - Introducción
CAPÍTULO 40-48.
OBSERVACIONES PRELIMINARES SOBRE LA VISIÓN DEL CAP. 40-48, CON RESPECTO A LOS PRINCIPIOS EN QUE DEBE INTERPRETARSE.
Ahora, con la ayuda de Dios, hemos llegado a la visión final de las profecías de Ezequiel; pero lejos de ver todas las dificultades detrás de nosotros, nos encontramos frente a la visión más oscura y, en varios aspectos, la más singular y característica de todo el libro. Porque todo lo que es más peculiar, y también mucho de lo que es más difícil a la manera de nuestro profeta, se concentra aquí; y cualquiera que haya sido la necesidad de la ayuda del Espíritu para guiar nuestros pasos a través de las visiones anteriores, la misma necesidad existe, con una fuerza aún mayor, con respecto a esta revelación final.
¡Que no se retenga la ayuda así requerida! ¡Que el mismo Espíritu de la Verdad dirija nuestras investigaciones y brille para nuestra instrucción con su propia letra! Que ningún prejuicio cegador o nuestro propio propósito estrecho nos impida seguir el camino de la investigación esclarecida y la interpretación honesta; ¡para que los puntos de vista que se propongan, al menos en lo esencial, lleven la impronta de la sobriedad y la verdad!
Dejando fuera de vista algunos matices menores de opinión, que son demasiado poco importantes para merecer una atención especial, los puntos de vista que se han tenido sobre la visión en general, y en particular la descripción contenida en ella con respecto al templo, pueden clasificarse en cuatro clases.
1. El primero es lo que puede llamarse histórico-literal ; lo cual toma todo como una descripción prosaica de lo que había existido en los tiempos inmediatamente anteriores al cautiverio, en relación con aquel templo que suele llamarse de Salomón. Ezequiel acaba de delinear, los que sostienen este punto de vista piensan que lo que él mismo había visto en Jerusalén, podría preservarse el recuerdo del estado anterior de cosas, y que el pueblo, a su regreso, podría restaurarlo lo más fielmente posible. .
Tal es la opinión que busca un enorme aparato de saber que debe mantener Villalpandus; y es seguido sustancialmente por Grotius, Calmet, Seeker, en parte también por el anciano Lowth, Adam Clarke (Quizás fue innecesario mencionar el comentario del Dr. Clarke a este respecto, ya que todas sus notas (así que estamos contada en sus Memorias) sobre Isaías, Jeremías y Ezequiel, fueron escritas en unas seis semanas.
Da una muestra de la extrema prisa con la que escribió, al comienzo de este capítulo 40, cuando afirma, con respecto al punto de vista bajo consideración, que “todo crítico bíblico es de la misma opinión”; y nos dice que “los jesuitas, Prada y Villalpandus, han dado tres folio vols. en este templo”, etc., aunque una inspección de cinco minutos le habría mostrado que de los tres, un vol.
no tenía nada que ver con el templo). Bottcher, Thenio, etc. Sin embargo, aquellos que adoptan este punto de vista encuentran necesario, contra el orden natural y la conexión, separar entre lo que está escrito con respecto a la construcción del templo, y el distribución de la tierra, así como algunas otras cosas que se sabe que fueron bastante diferentes en los tiempos anteriores al exilio. Y aun en cuanto al templo mismo, y las cosas inmediatamente relacionadas con él, teniendo en cuenta los cambios que se hayan podido introducir, hay muchas, y algunas de ellas muy palpables contradicciones entre lo que se sabe que existió en los tiempos antes del exilio, y el plan de cosas delineado por el profeta. Estos caerán para ser notados en la secuela.
2. El esfuerzo requerido para mantener este punto de vista, y su naturaleza completamente insatisfactoria, dio lugar a otro, que puede llamarse el histórico-ideal . Según él, el patrón exhibido a Ezequiel difería materialmente de todo lo que existía previamente, y presentó por primera vez lo que debería haber sido después del regreso del cautiverio, aunque, debido a la negligencia y corrupción del pueblo, nunca se realizó correctamente. .
“El templo descrito por Ezequiel debió haber sido construido, por los nuevos colonos; las costumbres y usos que él manda deben haber sido observados por ellos; la división del país debería haber sido seguida por ellos. Que el templo no se levantara de sus ruinas según su modelo, y que sus órdenes no fueran obedecidas de ninguna manera, fue culpa de Israel. ¡Qué lejos estaban de las órdenes de su primer legislador, Moisés! ¿Qué maravilla, pues, que consideraran tan poco a su segundo legislador, Ezequiel?” Así escribió Eichhorn, y de la misma opinión eran Dathe y Herder.
Pero es una visión totalmente diferente de las dimensiones asignadas al templo, el modo de distribución de la tierra y la descripción del río, todo lo cual estaba relacionado con imposibilidades físicas para los nuevos colonos. Algunos, por lo tanto, que sostienen sustancialmente el mismo punto de vista general, lo modifican hasta el punto de admitir que había cosas en la descripción del profeta que nunca podrían haber tenido la intención de recibir un cumplimiento literal, sin embargo, conciben que el profeta no tenía el menor propósito de presentar en él un borrador perfecto de lo que era deseable y propio que el pueblo aspirara.
En la medida en que el estado real de las cosas se quedó corto, hubo un fracaso, pero sólo en la realización, no en la idea; y era simplemente esto último, no lo otro, lo que era propiamente una preocupación del profeta. Varios de los racionalistas más antiguos (entre otros, Doederlein) y, en la actualidad, Hitzig. La visión procede manifiestamente de un abandono del carácter estrictamente profético de la visión, y reduce sus anuncios a una especie de anticipación vaga y bien intencionada de algún bien futuro, como el que una fe fuerte y una esperanza viva pueden abrigar, y arrojados a cualquier forma que pueda sugerir la propia fantasía del escritor.
Por lo tanto, nadie que crea que el profeta habló siendo movido por el Espíritu Santo, no puede estar de acuerdo con esto, y pronunció lo que, de acuerdo con su significado genuino, debe cumplirse estrictamente.
3. El punto de vista judeo-carnal es el que mencionaremos a continuación; en su carácter principal el extremo opuesto del último mencionado. Es la opinión de algunos escritores judíos que la descripción de Ezequiel en realidad fue seguida por los hijos del cautiverio hasta donde sus circunstancias lo permitieron, y que Herodes también, cuando la renovó y amplió, copió siguiendo el mismo patrón. (Lightfoot, desc.
Templo, cx). Pero sostienen, además, que como esto se hizo necesariamente de manera muy imperfecta, espera que el Mesías lo cumpla debidamente, quien, cuando aparezca, hará levantar el templo precisamente como aquí se describe, y llevará a cabo todas las otros arreglos subordinados. En los últimos años ha ido surgiendo un grupo considerable en la Iglesia cristiana, especialmente en Inglaterra, que concuerdan enteramente con estas anticipaciones judías, sin más diferencia que, creyendo que Jesús es el Mesías, esperan que la visión reciba un cumplimiento completo y completo. cumplimiento literal en el período de su segunda venida.
Ellos creen que toda la simiente de Israel será entonces restaurada para poseer nuevamente la tierra de Canaán, donde llegarán a ser, con Cristo a la cabeza, el centro de la luz y la gloria del mundo; el templo será reconstruido según el modelo magnífico mostrado a Ezequiel, los ritos y ordenanzas de adoración establecidas, y la tierra repartida a las tribus de Israel, todo como se describe en los capítulos finales de este libro.
(Ver Fry sobre las profecías incumplidas, como una de muchas.) Esta opinión también ha encontrado defensores en el continente; Hofmann, por ejemplo, (Weissagung und Erf. ip 359, donde, sin embargo, sólo se indica brevemente. Baumgarten también parece inclinarse a la misma opinión en su Comm. on Pent.) y Hess en sus cartas sobre el Apocalipsis, quien dice: “Entonces acontecerá que nuestro Señor, quien una vez fue rechazado y crucificado por sus propios compatriotas, será reconocido pública y formalmente por los mismos, y será honrado en el templo restaurado; y que así como Israel en la antigüedad a menudo se hizo servir a las naciones por el rechazo de su Dios y Mesías, así ahora las naciones se sujetarán a él cuando reconozcan a su Mesías y confíen en su Dios.
(Citado por Delitzsch en su Biblisch-prophetische Theologie, p. 94, pero sin dar su asentimiento; y, en la p. 308, parece marcar la opinión como un extremo falso en algunos comentarios sobre algunos pasajes de Baumgarten. )
4. La última visión es la cristiana-espiritual , o típica, según la cual toda la representación no estaba destinada a encontrar ni en la época judía ni en la cristiana una realización expresa y formal, sino que era un símbolo grandioso y complicado del Dios bueno que había tenido. en reserva para su Iglesia, especialmente bajo la venidera dispensación del Evangelio. Desde los Padres hacia abajo, esta ha sido la opinión predominante en la Iglesia cristiana.
La mayor parte lo ha sostenido con exclusión de todos los demás; en particular, entre los reformadores, y sus sucesores, Lutero, Calvino, Capellus, Cocceius, Pfeiffer, seguidos por la mayoría de los teólogos evangélicos de nuestro propio país. Pero no pocos también lo han combinado con una o más de las otras opiniones especificadas. Así Diodati, uniéndola a la primera, dice: “Ahora el Señor muestra al profeta la estructura del templo de Salomón, que había sido destruido por los caldeos, para que la memoria de su incomparable magnificencia se conserve en la iglesia, por una figura y asistencia de su templo espiritual en este mundo, pero especialmente en la gloria celestial.
En el mismo sentido, Lowth, en su Commentary y Lightfoot, solo difiere en la medida en que une la segunda opinión con la última en cuanto a que la visión tiene la intención de «animar a los judíos con la perspectiva de tener un templo nuevamente», aunque el templo y sus ordenanzas no se formaron después de las de Salomón ni fueron diseñadas para establecerse realmente, sino que prefiguraron” el agrandamiento, la belleza espiritual y la gloria de la Iglesia bajo el Evangelio.
Este es también el punto de vista adoptado por Greenhill en su obra sobre Ezequiel, quien supone, de hecho, que la visión “representaba la restitución de la Iglesia judía, su templo, ciudad y culto, después del cautiverio; pero no simplemente, sino como tipos de la Iglesia bajo el Evangelio; porque así como no debemos excluir estos, debemos saber que esto no es lo principal que se pretende; lo que principalmente nos muestra la visión es la edificación del templo cristiano, con su culto, bajo expresiones judías, que comenzó a realizarse en los días de los apóstoles” ( Hechos 15:16 ).
No se puede negar que este último escritor, como generalmente los escritores de la clase y el período al que pertenecía, fallaron en una apreciación correcta de la naturaleza de la visión y de los principios distintivos que deben tenerse en cuenta en su interpretación. En consecuencia, mucho de un tipo arbitrario y fantasioso entró en las explicaciones que dieron de partes particulares. Primero debe establecerse la base de la línea apropiada a seguir, distinguiendo correctamente el carácter de esta especie de composición, y la relación en la que se encuentra la visión con otras porciones de los escritos de Ezequiel. Tratemos ahora de preparar el camino mediante una consideración cuidadosa de lo que se relaciona con estos puntos.
1. En primer lugar. debe tenerse en cuenta que la descripción pretende ser una visión, un esquema de las cosas exhibidas al ojo mental del profeta “en las visiones de Dios”. Esto por sí solo marca que tiene un carácter ideal, en contraposición a cualquier cosa que alguna vez haya existido o que alguna vez haya existido en la existencia real, según la forma precisa que se le da en la descripción. Tal hemos visto uniformemente que es el carácter de las visiones anteriores impartidas al profeta.
Las cosas descritas en los capítulos 1-3 y 8-11, que él vio “en visiones de Dios”, eran todas de esta naturaleza. Presentaban un cuadro vívido de lo que realmente existía entonces o de lo que pronto sucedería, pero en una forma bastante diferente de la realidad externa. No se dio la imagen misma o la apariencia formal de las cosas, sino más bien una delimitación comprimida de su ser y sustancia internos.
Y tal, también, se encontró que era el caso con otras porciones, que son de una naturaleza completamente similar, aunque visiones no designadas expresamente; tales, por ejemplo, como el Capítulo s 4, 12, 21, todos conteniendo delineaciones y preceptos, como si hablaran de lo que se debía hacer y tramitar en la vida real; y, sin embargo, es necesario entenderlos como representaciones ideales, exhibiendo el carácter, pero no la forma precisa y los rasgos de las transacciones venideras.
Si esta naturaleza ideal de la descripción se hubiera entendido correctamente, habría brindado a la visión que tenemos ante nosotros una solución fácil de lo que Dathe ha considerado inexplicable en cualquier suposición que no sea la del carácter literal de la descripción, a saber. el molde preceptivo en el que se arroja. “Él no parece prometer, sino mandar; no para mostrar qué tipo de estructura se levantaría y qué disposición se haría en relación con ella, sino para ordenar lo que se debería hacer.
Esto es precisamente lo que aparece también en las visiones anteriores a las que se hace referencia; y es lo que podría haberse esperado en la presente visión, suponiendo que fuera una representación ideal de las cosas pertenecientes al reino de Dios, pero no de otra manera. Correctamente entendida, la forma preceptiva de la revelación es una evidencia del carácter no realista de lo que se comunicó, especialmente cuando se ve en relación con las variaciones que presenta en la escritura de Moisés.
Nunca, en ningún período de su Iglesia, Dios le ha dado leyes y ordenanzas simplemente por visión; y cuando Moisés fue comisionado para dar tal cosa en el desierto, su autoridad para hacerlo se basó formalmente en el terreno de que su oficio era diferente del ordinariamente profético, y de que sus instrucciones se comunicaban de otra manera que no fuera por visión ( Números 12:6 ).
De modo que hablar por vía de visión, y al mismo tiempo en forma de precepto, como ordenando leyes y ordenanzas materialmente diferentes de las de Moisés, era en sí mismo una prueba palpable e incontrovertible del carácter ideal de la revelación. Fue un claro testimonio de que Ezequiel no era un nuevo legislador que venía a modificar o suplantar lo que había sido escrito por aquel con quien Dios habló cara a cara en el monte.
2. Lo que se ha dicho respecto a la forma de la comunicación del profeta, es confirmado por la sustancia de la misma; ya que hay mucho en esto que parece obviamente diseñado para forzarnos a la convicción de su carácter ideal. Hay cosas en la descripción que, tomadas literalmente, son en sumo grado improbables, e incluso implican imposibilidades naturales. Esto fue señalado hace mucho tiempo por Lightfoot, con respecto a las dimensiones del templo y la ciudad: “Y ahora, si alguien tomara el circuito completo del muro que rodeaba la tierra santa, de acuerdo con nuestra medida inglesa, ascenderá a media milla y unas 166 yardas.
Y cualquiera que asimismo midiere el cuadrado de Ezequiel 42:20 , hallará seis veces más grande que éste, siendo el total tres millas y media y como 140 yardas un compás incomparablemente más grande que el monte Moriah varias veces. Y por esto mismo se muestra que eso es espiritual y místicamente para ser entendido.
... En cuanto a una respuesta literal de esa ciudad y templo (a saber, aquellos que iban a ser construidos después del regreso de Babilonia) a todos los detalles de esta descripción, está tan lejos de eso, que el templo de Ezequiel se delinea más grande que toda la Jerusalén terrestre, y su Jerusalén mayor que toda la tierra de Canaán. Y por lo tanto, el alcance del Espíritu Santo en esa icnografía se muestra claramente para significar la gran ampliación de la Jerusalén espiritual y el templo, la Iglesia bajo el Evangelio, la belleza espiritual y la gloria de ella, así como para certificar a los cautivos. Israel de esperanzas de una ciudad terrenal y un templo para ser reconstruido; lo cual aconteció al regreso bajo Ciro.” (Descripción del Templo, págs. 5, 6. Ed. 1650.)
Debe tenerse en cuenta que lo que en este pasaje se llama la ciudad incluye la ofrenda de la tierra santa apartada para el príncipe, los sacerdotes y los levitas, cuya residencia debía estar en conexión inmediata con la ciudad. Tomada así, la declaración de Lightfoot no está lejos de la verdad. Refiriéndose a las notas sobre los versos particulares para la prueba de lo que decimos, simplemente anunciamos en este momento el resultado general; que es que, según los métodos de cálculo más exactos, las medidas del profeta dan para el muro exterior del templo un cuadrado de una milla inglesa, y alrededor de un séptimo de cada lado, y para toda la ciudad un espacio de entre tres y cuatro mil millas cuadradas.
No hay razón para suponer que los límites de la antigua ciudad excedían dos millas y media de circunferencia (ver Robinson's Researches, vol. i.); mientras que aquí la circunferencia de la pared del templo es casi el doble. De modo que la primera parte de la afirmación de Lightfoot, de que los límites del templo de Ezequiel exceden los de toda la ciudad, es perfectamente correcta; pero en cuanto a la otra parte, en la que afirma que los límites de la ciudad son mayores que los de toda la tierra de Canaán, debe hacerse alguna excepción, si por Canaán se entiende todo lo que Israel poseyó alguna vez a ambos lados de la tierra. Jordán, que se calcula en el doble completo del cuadrado de Ezequiel en algún lugar entre diez y once mil millas cuadradas.
Si se entiende por Canaán propiamente dicha, la tierra que se extiende entre el Jordán y el mar Mediterráneo, la porción aquí asignada a la ciudad podría en ese caso ser igual a toda la tierra. Pero tomando la tierra como máximo, la asignación de una porción casi igual a la mitad del total para el príncipe, los sacerdotes y los levitas, es una prueba manifiesta del carácter ideal de la representación; tanto más cuando consideramos que esa parte sagrada está dispuesta en un cuadrado regular, con el templo en el monte Sión en el centro.
Porque entonces la mitad de ella, extendiéndose casi treinta millas de largo, y estando al sur de Jerusalén, debe haber cubierto casi todo el territorio del sur, que solo llegaba hasta el Mar Muerto ( Ezequiel 47:19 ); mientras que, por otra disposición, cinco de las doce tribus debían tener su herencia en ese lado de Jerusalén más allá de la porción sagrada (cap.
Ezequiel 48:23-28 ). Tales incongruencias manifiestas en la interpretación literal del pasaje han dado lugar a alteraciones en el texto; algunos transcriptores y traductores antiguos, así como los comentaristas modernos, poniendo tantos codos en lugar de cañas para los límites del templo y la ciudad. Pero no hay fundamento para el cambio; es la forma fácil y arbitraria de librarse de una dificultad quitando la ocasión de ella; bien podríamos ajustar otras partes para adaptarlas a nuestras propias fantasías, o eliminar la visión por completo.
Se hizo que las medidas del profeta involucraran una incongruencia literal, como también lo hicieron las extravagancias literales de la visión en los capítulos 38, 39, que los hombres podrían verse obligados a buscar algo más que un logro literal. Y en completa incomprensión del diseño del profeta, se recurre a las alteraciones propuestas con el propósito de llevar el plan dentro de los límites de la probabilidad, como un esquema de cosas que un día podrían realizarse realmente.
(El mismo efecto que aquí se busca en las medidas y proporciones de la ciudad de St. John, Apocalipsis 21 los números empleados son todos simbólicos de perfección y de inmensa grandeza. Los muros se representan como un cuadrado perfecto, y en cada lado 12,000 estadios, o 1200 millas ordinarias. Esto supera con creces las dimensiones de la ciudad de Ezequiel, como las de la antigua Jerusalén.)
3. Algunos, tal vez, pueden estar dispuestos a imaginar que, como esperan que se efectúen ciertos cambios físicos en la tierra antes de que la profecía pueda llevarse a cabo, estos pueden ajustarse de tal manera que admitan que las medidas del profeta sean aplicado literalmente. Es imposible, sin embargo, admitir tal suposición. Porque se dan los límites de la tierra misma, no nuevos límites del propio profeta, sino los originalmente establecidos por Moisés.
Y como las medidas del templo y de la ciudad están fuera de toda proporción con estas, no se pueden hacer alteraciones en la condición física del país que puedan hacer que uno esté de acuerdo con el otro. Luego hay otras cosas en la descripción que, si no pudieran probar por sí mismas de manera tan concluyente la imposibilidad de un sentido literal como la consideración que surge de las medidas, dan gran fuerza a esta consideración, y sobre cualquier otra suposición que no sea que sean partes de una representación ideal, debe tener un aspecto improbable y fantasioso.
De esta clase es la distribución del resto de la tierra en partes iguales entre las doce tribus en secciones paralelas, corriendo directamente de este a oeste, sin ningún respeto a las circunstancias particulares de cada una, o su número relativo; más especialmente la asignación de cinco de estas secciones paralelas al sur de la ciudad, que, después de tener en cuenta la porción sagrada, dejarían como máximo un ancho de solo tres o cuatro millas por pieza. Del mismo tipo es también la supuesta existencia separada de las doce tribus, que ahora, al menos, difícilmente puede considerarse de otra manera que una imposibilidad natural, ya que es un hecho comprobado que tales tribus separadas ya no existen; el curso de la providencia ha sido ordenado para destruirlos, y una vez destruidos, no es posible reproducirlos.
Si un hombre está muerto, puede resucitar; pero si las líneas de su posteridad, una vez separadas, han llegado a fusionarse, ningún poder de la naturaleza puede resolverlas nuevamente en sus elementos primarios. Del mismo tipo, además, es “el monte muy alto” sobre el cual se presentó la visión del templo a los ojos del profeta; porque como esto incuestionablemente se refiere al sitio antiguo del templo, la pequeña eminencia en la que se encontraba solo podía designarse así en un sentido moral o ideal y no en un sentido literal.
(Sé que algunos dicen que el monte de Sión se elevará en los últimos días a una altura enorme, y así llegará a estar literalmente por encima de los montes. Pero esta es una afirmación sin fundamento; y apelamos como prueba a Ezequiel 17:22-23 , donde el mismo Monte Sion es designado como la montaña peculiarmente alta y eminente; y eso en una profecía que debe referirse a la primera aparición de Cristo.
Porque habla de él, no como el rey grande y poderoso, sino como la ramita pequeña y delgada, que iba a ser plantada allí por Dios; habla de él en su humillación, no en su gloria; y, sin embargo, el lugar donde comenzó a echar raíces se llama “la montaña de la altura de Israel”). Finalmente, de la misma clase es el relato del arroyo que sale del umbral oriental del templo y desemboca en el Mar Muerto. , que, tanto por la rapidez de su aumento como por la calidad de sus aguas, es diferente a todo lo que se haya conocido en Judea o en cualquier otra región del mundo.
Poniendo todo junto, parece como si el profeta hubiera tomado todas las precauciones posibles, por el carácter general de la delineación, para descartar la expectativa de un cumplimiento literal; y desesperaría de poder en todo caso trazar la línea de demarcación entre lo ideal y lo literal, si las circunstancias ahora mencionadas no nos ameritasen buscar otra cosa que un cumplimiento según la letra de la visión.
4. Sin embargo, hay que mencionar otra consideración que, por más que algunas mentes de temperamento peculiar o tendencias sofísticas se las arreglen para evadirla, seguramente prevalecerá entre la gran masa de cristianos bíblicos de que la visión del profeta, como debe ser, si entendido literalmente, implica la restauración definitiva de las ceremonias del judaísmo, por lo que inevitablemente coloca al profeta en contradicción directa con los escritores del Nuevo Testamento.
El cese completo y total de las peculiaridades del culto judío es tan claramente enseñado por nuestro Señor y sus apóstoles como el lenguaje podría hacerlo, y sobre bases que no son de validez y fuerza temporal, sino permanente. La palabra de Cristo a la mujer de Samaria: “Mujer, créeme, la hora viene cuando ni en este monte ni en Jerusalén adoraréis al Padre” es la única conclusión del asunto; porque si significa algo digno de una aseveración tan solemne, indica que Jerusalén pronto perdería su carácter distintivo, y que se introduciría un modo de adoración capaz de celebrarse en cualquier otro lugar así como allí.
Pero cuando encontramos a los apóstoles contendiendo después por el cese del ritual judío, porque sólo convenía a una Iglesia “esclava de los elementos del mundo”, y que consistía en lo que eran comparativamente pero “elementos débiles y miserables, y cuando en el Epístola a los Hebreos también encontramos que la anulación del antiguo pacto con su sacerdocio aarónico y las ordenanzas carnales se discute extensamente, y especialmente “debido a su debilidad e inutilidad”, es decir, a sus propias imperfecciones inherentes, ciertamente debemos sostener que los oscuros servicios del judaísmo se han ido finalmente y para siempre, o que estos escritores sagrados tergiversaron mucho la mente de su Maestro con respecto a ellos.
Ningún cristiano inteligente y sincero puede adoptar la última alternativa; por lo tanto, debe descansar en lo primero. Y lo hará con la persuasión racional de que así como en la sabia administración de Dios siempre debe haber una conformidad en la condición de los hombres con las leyes y ordenanzas bajo las cuales están colocados, así las instituciones carnales, que fueron adaptadas a la El pupilaje de la iglesia nunca puede, en la naturaleza de las cosas, estar en correspondencia apropiada con su estado de hombría, perfección y gloria milenaria.
Considerar aquí al profeta como exhibiendo una perspectiva fundada en una conjunción tan antinatural, es atribuirle la parte tonta de buscar que el vino nuevo del reino vuelva a colocarse en las viejas botellas; y mientras se ocupa de las más altas esperanzas de la Iglesia, tratándola sólo con un espectáculo ostentoso de superficialidades carnales. Tenemos ideas demasiado elevadas de la intuición espiritual y el llamamiento de un profeta del Antiguo Testamento para creer que era posible que él actuara en un papel tan indecoroso o contemplara un estado de cosas tan absolutamente anómalo.
Y estamos perfectamente justificados por la declaración explícita de la Escritura al decir que “un templo con sacrificios ahora sería la negación más atrevida de la suficiencia total del sacrificio de Cristo, y de la eficacia de la sangre de su expiación. El que sacrificó antes, confesó al Mesías; el que sacrificara ahora, lo negaría más solemne y sacrílegamente.” (Estructura de la Profecía de Douglas, p. 71.)
5. Sosteniendo, pues, que la descripción en esta última visión es concluyentemente de un carácter ideal, avanzamos un paso más y afirmamos que el idealismo aquí es precisamente del mismo tipo que el que apareció en algunas de las visiones anteriores visiones que necesariamente ya debe haber pasado a su cumplimiento, y que por lo tanto puede considerarse con justicia que proporciona una clave para la correcta comprensión de la que tenemos ante nosotros.
Hemos encontrado que la característica principal de esas visiones anteriores, que coinciden en naturaleza con esta, es el molde histórico de su idealismo. La representación de las cosas por venir se echa en el molde de algo similar en el pasado, y se presenta como una simple reproducción de lo viejo, o un regreso de lo pasado, sólo que con las diversidades necesarias para adaptarlo a las circunstancias alteradas contempladas; mientras todavía lo que se quería decir era, no que la forma exterior, sino que la naturaleza esencial del pasado reviviera.
Así, en la visión de los que llevan la iniquidad en Ezequiel 4 , los juicios descritos como descendientes o destinados a descender sobre las casas de Israel y Judá, están representados bajo un retorno de los períodos de tiempo pasados en Egipto y el desierto; sin embargo, como ciertas cosas en la descripción no indican dudosamente, y como el evento mismo probó claramente, fue el regreso, no de esos períodos de tiempo precisos, sino de métodos aflictivos y disciplinarios similares de tratar lo que allí se predijo.
Así que de nuevo en la descripción de Ezequiel 20 , bastante similar en su anuncio de males venideros a la predicción que acabamos de notar, el profeta habla de una repetición de la estancia en el desierto, con sus severas y humillantes dispensaciones, pero ahora lo llama “el desierto”. de los pueblos”, para distinguirlo del “desierto de Egipto”, insinuando así que se pretendía algo diferente a una recreación literal de las escenas antiguas.
Había que seguir el mismo método de tratamiento, alcanzar los mismos resultados espirituales e incluso más elevados, pero en medio de circunstancias aparentemente diferentes. Nuevamente, en la representación ideal que se da del rey de Tiro (cap. Ezequiel 28:11-19 ), primero en cuanto a su grandeza preeminente, y luego en su caída designada, se hace que todo asuma un aspecto histórico; como si fuera la humanidad misma, primero disfrutando de un honor y gloria paradisíacos, luego recibida en el santuario más recóndito de la presencia de Jehová, pero sólo para ser arrojada como una criatura contaminada a la vergüenza, el desprecio y la ruina; de modo que la historia del monarca tirio sería como una renovación de la del hombre en sus mejores y peores experiencias.
Una vez más, en el vaticinio de la humillación de Egipto (cap. Ezequiel 29:1-16 ), humillación que habría de tomar su principio de la mano de Nabucodonosor, se representa la ruina como el paso por alto de la parte más aflictiva y humillante de La experiencia de Israel en Egipto: ella, que se había atrevido a hacer la parte del Dios de Israel, debe tener la prueba de los cuarenta años de permanencia de Israel en el desierto, y la dispersión entre las naciones; en resumen, en cuanto al juicio y la depresión, ella misma debe convertirse en un segundo Israel.
Ahora bien, en todos estos casos de aparente, nos equivocaríamos por completo si buscáramos una repetición actual del pasado. Es la naturaleza de las transacciones y eventos, no su forma precisa o condiciones externas, lo que se revela a nuestra vista. La representación es de tipo ideal, y la historia del pasado simplemente proporciona el molde en el que se moldea. El ojo espiritual del profeta discernió lo viejo, en cuanto a su carácter real, cobrando vida de nuevo en lo nuevo.
Vio sustancialmente que se seguía el mismo procedimiento nuevamente, y el inmutable Jehová debe exhibir la uniformidad de su carácter y trato visitándolo sustancialmente con el mismo trato.
Si traemos ahora la luz provista por aquellas revelaciones anteriores del profeta, con respecto a las cuales podemos comparar la predicción con el cumplimiento, para leer con su ayuda y de acuerdo con su instrucción la visión que tenemos ante nosotros, solo estaremos dando el profeta el beneficio de la regla común, de interpretar a un escritor por un respeto especial a su propio método peculiar, y explicando lo más oscuro por las partes más inteligibles de sus escritos.
En todos los demás casos mencionados, donde su representación toma la forma de un renacimiento del pasado, vemos que es el espíritu y no la letra de la representación lo que debe considerarse principalmente; y ¿por qué deberíamos esperar que sea de otro modo aquí? En esta notable visión tenemos lo antiguo producido de nuevo, con respecto a lo que fue más excelente y glorioso en el pasado de Israel, condición su templo, con todo el acompañamiento necesario de santidad y atracción, el símbolo de la presencia Divina dentro de los ministerios y ordenanzas que proceden en el debido orden. sin el príncipe y el sacerdocio: todo, en fin, necesario para constituir el beau-ideal de una comunidad sagrada según los patrones antiguos de las cosas.
Pero al mismo tiempo hay tales cambios y alteraciones superpuestos a lo viejo que indican suficientemente que algo mucho más grande y mejor que el pasado estaba oculto bajo esta forma anticuada. No las realidades venideras, en su naturaleza exacta y plenitud gloriosa, ni siquiera la imagen misma de estas cosas podría el profeta revelar claramente todavía. Mientras duró la antigua dispensación, debían ser arrojados al cascarón estrecho e imperfecto de sus relaciones terrenales.
Pero aquellos que vivieron bajo esa dispensación podrían tener la idea más viva que pudieron obtener del futuro más brillante, simplemente dejando que sus mentes descansen en el pasado, como aquí modificado y moldeado de nuevo por el profeta, tal como ahora las nociones más elevadas que podemos tener . formarnos del estado de gloria, es concebir lo mejor de la condición presente de la Iglesia refinada y elevada a la perfección celestial.
Exhibido en el momento en que la visión fue, y construido tal como está, uno no debe esperar ver un templo visible dándose cuenta de las condiciones, y una Canaán reocupada según los cuadrados regulares y paralelogramos, del profeta, que en el caso de Tiro a encontrar a su monarca viviendo literalmente en Edén y como un querubín ocupando la presencia inmediata de Dios, o contemplar a Israel enviado de regreso para probar la esclavitud egipcia y los problemas del desierto.
Cualquier cosa que se pueda conceder en previsión de una conformidad externa con el plan de la visión, debe considerarse únicamente como una garantía del bien mucho mayor que realmente se contempla, y una ayuda a la fe en espera de su debido cumplimiento.
6. Pero aun así, considerando los múltiples y minuciosos detalles dados en la descripción, algunos pueden estar dispuestos a pensar que es altamente improbable que se haya pretendido algo que no sea un cumplimiento exacto y literal. Si hubiera sido solo un bosquejo general de una ciudad y un templo, como en el capítulo 60 de Isaías y otras partes de la profecía, podrían entrar más fácilmente en el carácter ideal de la descripción y entender cómo podría apuntar principalmente a lo mejor. cosas de la dispensación del Evangelio.
Pero con tantas medidas exactas ante ellos, y una variedad tan infinita de detalles de todo tipo, no pueden concebir cómo puede haber un cumplimiento adecuado sin realidades objetivas correspondientes. Es precisamente aquí, sin embargo, donde nos encontramos con otra característica muy marcada de nuestro profeta. Sobre todos los escritores proféticos se distingue, como hemos visto, por sus innumerables particularismos.
Lo que Isaías describe con unos pocos trazos audaces y gráficos, como en el caso de Tiro, por ejemplo, Ezequiel lo despliega en una serie de Capítulos, llenando el cuadro con todo tipo de detalles; no sólo hablándonos de su singular grandeza, sino también de cada elemento, lejano y cercano, que contribuyó a producirla; y no sólo prediciendo su caída, sino acoplando con ella todas las circunstancias concebibles que podrían añadirse a su mortificación y plenitud.
Hemos visto las mismas características sorprendentemente exhibidas en la profecía sobre Egipto, en la descripción de la condición y el castigo de Jerusalén bajo las imágenes del caldero hirviendo ( Ezequiel 24 ), y el niño expuesto ( Ezequiel 16 ), en la visión del llevar la iniquidad ( Ezequiel 4 ) .
), en la típica representación de la salida al exilio ( Ezequiel 13 .), y en efecto en todas las más importantes delineaciones del profeta, las cuales, aun cuando descriptivas de escenas ideales, se caracterizan por detalles tan minuciosos y variados, como para darles la apariencia de una realidad más definida y realista.
Que esto, entonces, sea tenido en cuenta con respecto al carácter distintivo de las delineaciones de nuestro profeta en general, y no habrá dificultad con respecto al número y variedad de detalles en esta visión final. Teniendo en cuenta su forma peculiar, no era más de lo que se podría haber esperado que, al presentar un gran bosquejo de lo bueno reservado para la Iglesia y el pueblo de Dios, el cuadro se dibujara con el mayor detalle.
Si lo ha hecho en ocasiones similares pero de menor importancia, no podía dejar de hacerlo aquí, al ascender a la cumbre y al clímax de todas sus revelaciones. Porque es preeminentemente por medio de la minuciosidad y exhaustividad de sus descripciones que él busca impresionar nuestras mentes con un sentimiento de la certeza Divina de la verdad revelada en ellas, y dar, por así decirlo, peso y cuerpo a nuestra temores
7. En apoyo adicional del punto de vista que hemos dado, también puede preguntarse si el sentimiento en contra de una comprensión espiritual de la visión, y una demanda de escenas externas y objetos que literalmente le correspondan, no surge en gran medida de nociones falsas con respecto al templo antiguo, y sus ministraciones y ordenanzas de adoración, como si éstas poseyeran un valor independiente aparte de las verdades espirituales que expresaban simbólicamente? Por el contrario, el templo, con todo lo que le pertenecía, era una representación encarnada de las realidades divinas.
Presentó a los ojos de los adoradores una instrucción múltiple y variada con respecto a las cosas del reino de Dios. Y fue por lo que vieron encarnado en esas formas visibles y transacciones externas, que la gente debía aprender cómo debían pensar en Dios y actuar hacia él en las diferentes relaciones y escenas de la vida cuando estaban ausentes del templo, como así como cuando estaban cerca y alrededor de él.
Era una imagen y un emblema del reino de Dios mismo, ya sea visto con respecto a la dispensación temporal presente en ese momento, o al mayor desarrollo que todo iba a recibir en el advenimiento de Cristo. Y fue uno de los errores capitales de los judíos, en todos los períodos de su historia, prestar una atención demasiado exclusiva a las meras apariencias del templo y su culto, sin discernir las verdades espirituales y los principios que se ocultan debajo de ellos.
Pero siendo tal el caso, la necesidad de una realización externa y literal del plan de Ezequiel obviamente cae por tierra. Porque si todo lo relacionado con ella fue ordenado y arreglado principalmente por su valor simbólico, ¿por qué no podría darse la descripción misma para la edificación y comodidad de la Iglesia a causa de lo que contenía de instrucción simbólica? Incluso si el plan hubiera sido ajustado y diseñado para ser realmente reducido a la práctica, todavía habría sido principalmente con miras a ser un espejo, en el cual ver reflejados la mente y los propósitos de Dios.
Pero si es así, ¿por qué no podría hacerse que la delineación misma sirviera para tal espejo? en otras palabras, ¿por qué Dios no podría haber hablado a su Iglesia de cosas buenas por venir mediante el ajuste sabio de un plan simbólico? Y cuando comentaristas como Hitzig, o escritores de corte más espiritual, preguntan con incredulidad cuál es el significado simbólico de este pequeño detalle o de aquello, podríamos responder haciendo la misma pregunta sobre el templo de Salomón o el tabernáculo de Moisés; sin embargo, nada puede establecerse mejor sobre la base de las Escrituras que estos edificios sagrados fueron construidos para encarnar y representar las verdades principales del carácter y el reino de Dios.
Esto, por supuesto, no excluye cuando se considera correctamente, sino que requiere que las diversas partes se consideren en subordinación al diseño general, y que muchas cosas deben entrar en el esquema, las cuales, tomadas por sí mismas, no podrían tener ningún carácter independiente o independiente. significado satisfactorio. Pero si se aplican las mismas reglas a la interpretación del templo visionario de Ezequiel que, por autorización expresa de la Escritura, aplicamos al templo literal de Salomón, será imposible mostrar por qué, en lo que se refiere a los fines de la instrucción, las mismas grandes los propósitos pueden no ser servidos por la simple delineación de uno, como por la construcción real del otro.
(Véase la Tipología de las Escrituras, vol. i., Capítulo s i. y ii., para el establecimiento de los principios referidos con respecto al tabernáculo, y vol. ii., parte iii., para la aplicación de ellos a partes particulares .)
Tampoco debe pasarse por alto, en apoyo de esta línea de reflexión, que en otras comunicaciones anteriores, Ezequiel da mucha cuenta del carácter simbólico del templo y de las cosas que pertenecen a él. Es como sacerdote, nos da a entender desde el principio, y con el propósito de hacer un servicio sacerdotal para el pueblo del convenio, que recibió su llamamiento profético y se le revelaron visiones de Dios (ver com. .
Ezequiel 1:1-3 ). En la serie de visiones contenidas en los capítulos 8-11, la culpa del pueblo se representaba concentrándose allí y determinando el proceder de Dios con respecto a ella. Al verse la gloria Divina salir del templo, se simbolizaba el retiro de la presencia de la gracia de Dios de Jerusalén; y por su promesa de convertirse por un tiempo en un santuario para el remanente piadoso en Caldea, virtualmente se dijo que el templo, en cuanto a su realidad espiritual, iba a ser trasladado allí.
Esta visión final llega ahora como la feliz contrapartida de las anteriores, prometiendo una rectificación completa de los males y desórdenes anteriores. Aseguró a la Iglesia que todo aún debería arreglarse de nuevo; es más, que en el futuro se encontrarían cosas mejores y más grandes de las que jamás se habían conocido en el pasado; las cosas demasiado grandes y buenas para ser presentadas meramente bajo las antiguas formas simbólicas, éstas deben ser modeladas y ajustadas de nuevo para adaptarlas a los objetos más elevados en perspectiva.
Ezequiel tampoco es en absoluto singular en esto. Los otros profetas representan el futuro venidero con una referencia a los lugares simbólicos y las ordenanzas del pasado, ajustándolos y modificándolos para adaptarlos a su diseño inmediato. Así dice Jeremías, en el cap. Jeremias 31:39-40 ; “He aquí que vienen días, dice Jehová, en que la ciudad será edificada para Jehová desde la puerta de Hananeel hasta la puerta de la esquina.
Y el cordel de medir saldrá enfrente de él aún más allá del collado de Gareb (el collado de los leprosos), y rodeará a Goa (el lugar de la ejecución). Y todo el valle de los cadáveres y de las cenizas, y todos los campos hasta el arroyo Cedrón, hasta la esquina de la puerta de los Caballos hacia el oriente, será consagrado a Jehová”. Es decir, habrá una Jerusalén reconstruida en señal del avivamiento de la causa de Dios, como consecuencia de lo cual incluso los lugares antes inmundos se convertirán en santidad para el Señor: no solo se recuperará la pérdida, sino también el mal inherente en el pasado. purgado, y la causa de la justicia hecha completamente triunfante.
El sublime pasaje de Isaías 40 es completamente paralelo en cuanto a su significado general. Y en los dos últimos Capítulos de Apocalipsis tenemos una visión bastante similar a la que tenemos ante nosotros, empleada para exponer la condición última de la Iglesia redimida. Hay diferencias en uno con respecto al otro, precisamente como en la visión de Ezequiel hay diferencias en comparación con todo lo que existía bajo el antiguo pacto.
En particular, mientras que el templo forma el corazón y el centro del plan de Ezequiel, en el de Juan no se veía templo alguno. Pero en las dos descripciones se simboliza la misma verdad, aunque en la última aparece en un estado de desarrollo más perfecto que en la otra. El templo en Ezequiel, con la gloria de Dios regresando a él, indicaba la presencia de Dios entre su pueblo para santificarlo y bendecirlo; el no-templo en Juan indicaba que ese lugar selecto ya no era necesario, que la presencia de la gracia de Dios se veía y se sentía en todas partes. Es la misma verdad en ambos, sólo que en el último representado, de acuerdo con el genio de la nueva dispensación, como menos conectado con las circunstancias de lugar y forma.
8. Sólo queda decir que en la interpretación de la visión debemos tener muy en cuenta las circunstancias en las que se dio, y mirarla, no desde el punto de vista del Nuevo Testamento, sino del Antiguo Testamento; debemos lanzarnos hacia atrás en la medida de lo posible a la posición de. el profeta mismo; debemos pensar en él como si acabara de ver el tejido divino que se había levantado en la constitución sagrada y civil de Israel hecho pedazos, y aparentemente convertido en una ruina sin esperanza.
Pero con fe firme en la palabra de Jehová, y con discernimiento divino en sus propósitos futuros, ve que nunca puede perecer lo que lleva en su seno el elemento de la inmutabilidad de Dios; que la mano del Espíritu ciertamente se aplicará para levantar de nuevo lo viejo; y no sólo eso, sino también que será inspirado con nueva vida y vigor, permitiéndole romper los límites anteriores, y elevarse a una grandeza, perfección y majestuosidad nunca conocidas o concebidas en el pasado.
Habla, por lo tanto, principalmente de los tiempos del Evangelio, pero como alguien que aún mora bajo el velo y pronuncia el lenguaje de los tiempos legales. Y de la sustancia de su comunicación, tanto en cuanto a su correspondencia general con el pasado como a su diferencia en partes particulares, presentamos el siguiente resumen dado por Hävernick: “1. En los tiempos del Evangelio habrá de parte de Jehová una nueva ocupación solemne de su santuario, en el cual morará y se manifestará toda la plenitud de la gloria divina.
Al final, se levantará un nuevo templo, diferente del antiguo, que se hará adecuado en todos los sentidos a esa intención grandiosa y elevada, y digno de ella; en particular, de vasto alcance para la nueva comunidad, y con una santidad que se extiende por toda la extensión del templo, de modo que en este aspecto ya no debe haber distinción entre las diferentes partes. A lo largo de todo está sujeto a las citas más exactas y particulares; las partes individuales, y especialmente las que anteriormente habían permanecido indeterminadas, obtienen ahora una sanción divina inmediata; de modo que toda idea de cualquier tipo de arbitrariedad debe ser totalmente excluida de este templo.
En consecuencia, este santuario es la manifestación perfecta y completamente suficiente de Dios para la salvación de su pueblo ( Ezequiel 40:1 a Ezequiel 43:12 ). 2. De este santuario, como del nuevo centro de toda vida religiosa, brota una plenitud ilimitada de bendiciones sobre el pueblo, que en consecuencia alcanza una nueva condición.
También llegó a existir un nuevo culto glorioso, un sacerdocio verdaderamente aceptable y un gobernante teocrático; y la equidad y la justicia reinan en toda la comunidad, los cuales, purificados de toda mancha, resucitan verdaderamente para poseer la vida que está en Dios ( Ezequiel 43:13 ; Ezequiel 47:12 ).
3. Al pueblo que ha sido renovado por tales bendiciones, el Señor da la tierra prometida; Canaán es un segundo tiempo dividido entre ellos, donde en perfecta armonía y bendita comunión sirven al Dios vivo, que mora y se manifiesta entre ellos” ( Ezequiel 47:13 ; Ezequiel 48 ). (Hävernick, Com. p. 623.)