Jonás 1:2

CAPITULO DOS. LA COMISIÓN DEL PROFETA PARA IR A NÍNIVE ¿POR QUÉ DADA? ¿Y PARA QUÉ TERMINA?

JONAS, ya lo hemos visto, fue profeta en el reino de Israel; y como el don profético, como toda otra comunicación del Espíritu, siempre fue otorgado para el beneficio especial de la iglesia visible, no podemos dudar que ser un testigo para Israel fue el gran fin y objeto de su misión. Pero lo singular es que cuando nos dirigimos al Libro de Jonás, que contiene el registro de su llamamiento profético, no encontramos ninguna mención que se haya hecho de Israel; la comisión que se le ha dado lo llama a otra tierra y le exige que haga transacciones con los habitantes de una ciudad pagana.

La palabra que le vino fue: “Levántate, ve a Nínive, la gran ciudad, y clama contra ella; porque su maldad ha subido delante de mí. El mensaje, también, con el que se le encargó, parece apenas menos extraño en las circunstancias en cuanto a su contenido, que en cuanto a las personas a las que iba a ser entregado. Iba a ser simplemente un clamor contra sus iniquidades que atrevían al cielo, y una insinuación de que Dios estaba listo para descender a la ejecución del juicio.

Pero, ¿por qué enviar tal mensaje a Nínive por medio de este profeta, cuando había un llamado tan fuerte en casa? El pueblo de Israel, sus propios parientes, ahora también había llegado a una condición de corrupción y despilfarro casi sin esperanza; de modo que el grito de su iniquidad debe haber subido aún más a los cielos, y llamado para la ejecución sumaria de la ira divina. Tampoco podemos razonablemente dudar, aunque el hecho no está registrado expresamente, que este profeta, siguiendo el ejemplo de los que le precedieron en Israel, aprovechó muchas ocasiones en el curso de su ministerio para reprender la maldad de los tiempos, y para proclamar la cierto criterio de juicio.

Sin embargo, no puede dudarse, por otro lado, que la obra especial que tuvo que hacer como testigo del cielo contra la iniquidad abundante, y como señal para Israel de la mente de Dios con respecto a ella, consistió en la obra encomendada a él como embajador de Dios ante un pueblo que se encontraba más allá del territorio de Israel, y que hasta entonces no había estado sujeto a ningún trato moral peculiar.

Sin embargo, la apariencia de extrañeza que esto presenta a primera vista se desvanece cuando se toman en consideración todas las circunstancias del caso, y se ve el alcance que la singular obra que ahora ha de ser obrada por Dios fue diseñada y naturalmente apto para tener sobre Israel. Por qué Nínive en particular debería haber sido elegida como teatro de tal experimento para esto, de hecho, no tenemos ninguna razón definida para asignarla además de la soberanía de Dios; como había, sin duda, muchas otras ciudades en ese momento a las que un mensaje similar podría haber sido enviado con igual propiedad.

Pero había dos propiedades en la condición de Nínive que la hacían particularmente adecuada para el gran objeto contemplado por Dios; estos fueron la magnitud de su población y recursos, y la enormidad de sus crímenes. En la palabra a Jonás, se le llama simplemente “esa gran ciudad” (literalmente, “una gran ciudad de Dios”), una denominación que parece haber sido también de uso familiar entre los escritores paganos.

Por estos se han transmitido los relatos más extraordinarios de su grandeza y extensión; incluso se dice que era “mucho más grande que Babilonia” y que estaba rodeada de muros “de cien pies de alto y tan anchos que tres carros podían pasar sobre ellos de frente”. Estos muros, se nos informa además, estaban fortificados con 1500 torres a distancias apropiadas, cada una de 200 pies de altura, y haciendo el conjunto tan fuerte que se pensaba que la ciudad era inexpugnable.

Que, por lo tanto, hubiera contenido 120.000 niños pequeños, como aprendemos del último capítulo de Jonás, o una población entera que se acercaba a un millón, no debe sorprendernos en absoluto. También está en perfecto acuerdo con esos otros relatos derivados de fuentes paganas, que se hable de ella como una ciudad a tres días de camino; tomando esto en conexión con el doble hecho de que un día de viaje en un clima tan cálido necesariamente indica un espacio mucho más corto que aquí, y que las ciudades del Este en tiempos antiguos comprendían en su circuito, como a menudo lo hacen todavía, muchos jardines y amplios espacios de terreno baldío.

Finalmente, estando situada a orillas del Tigris, y ocupando una posición muy conveniente para un emporio de mercancías entre Asia oriental y occidental, podemos comprender perfectamente cómo pudo surgir allí una ciudad tan magnífica, y cómo el profeta Nahum debió habla de ella como si hubiera “multiplicado sus mercaderes por encima de las estrellas del cielo”, y como deleitándose en la riqueza y el lujo. (Tenemos la confirmación más completa de los relatos antiguos con respecto a Nínive, en el trabajo reciente, elaborado y hermoso del Sr. Layard sobre Nínive y sus restos: “La ciudad había alcanzado ahora las dimensiones que se le asignan en el libro de Jonás, y por Diodoro Sículo.

Si tomamos los cuatro grandes montículos de Nimroud, Kouyunjik, Khorsabad y Karamles como las esquinas de un cuadrado, se encontrará que sus cuatro lados corresponden con bastante precisión a los 480 estadios, o 60 millas del geógrafo”. Aquí menciona en una nota que “desde el extremo norte de Kouyunjik hasta Nimroud hay unas 18 millas; la distancia de Nimroud a Karamles, unos 12; los lados opuestos del cuadrado, lo mismo.

Veinte millas es el viaje de un día en el Este; y tenemos por consiguiente el camino de tres días de Jonás por la circunferencia de la ciudad. La concordancia de estas medidas es notable”. “Dentro del espacio hay muchos montículos grandes, incluidas las principales ruinas de Asiria, y la faz del país está cubierta de restos de cerámica, ladrillos y otros fragmentos. El espacio entre los grandes edificios públicos probablemente estaba ocupado por casas particulares, situadas en medio de jardines, y construidas a distancias unas de otras, o formando calles, que encerraban jardines de considerable extensión, e incluso tierra cultivable.

La ausencia de los restos de tales edificios puede explicarse fácilmente. Hay, sin embargo, suficiente para indicar que los edificios alguna vez se extendieron por el espacio antes descrito; porque, además del gran número de pequeños montículos visibles por todas partes, apenas un labrador conduce su arado sobre el suelo sin exponer los vestigios de antiguas habitaciones. Las ruinas existentes muestran, pues, que Nínive adquirió su mayor extensión en la época de los reyes de la segunda dinastía; es decir, de los reyes mencionados en la Escritura.

Fue entonces cuando Jonás lo visitó, y los informes de su tamaño y magnificencia se llevaron a Occidente, y dieron origen a las tradiciones, de las cuales los autores griegos derivaron principalmente la información que nos ha sido transmitida”. vol. ii., págs. 247-249.)

Considerando la inmensa grandeza que se sabe que alcanzó la antigua Nínive, y percibiendo cómo las ciudades grandes y populosas se convierten invariablemente en viveros de vicio y corrupción, es precisamente lo que podríamos haber esperado aprender, que la maldad de Nínive siguió el ritmo de su comercio. importancia y grandeza exterior. El lenguaje utilizado con respecto a Jonás es bastante similar al empleado en un período anterior con respecto a Sodoma y Gomorra, y denota un estado de inmoralidad flagrante y abandono vicioso.

No eran iniquidades ordinarias las que procedían en medio de él, sino tales que levantaron un grito que atravesó los mismos cielos, y ya no permitiría que el Dios justo, en cuyos oídos entró, lo mirara como un espectador silencioso del mal. .

Enviar un mensajero del cielo a tal ciudad con una palabra de solemne reprensión y advertencia, suponiendo que la misión no sería en vano, fue un procedimiento tan inusual en su naturaleza y de un carácter tan público, que evidentemente tenía la intención, así como peculiarmente equipado, para llamar la atención de otros además de aquellos a quienes se refería más inmediatamente. La grandeza preeminente de la ciudad, con su comercio en expansión y su esplendor sin igual, la convertían más que en ningún otro lugar, en esa región del mundo, en una ciudad asentada sobre una colina; de modo que, cualquiera que sea el resultado extraordinario que pueda lograrse allí, no podría ser como algo hecho en un rincón, sino que debe enviar su informe, como desde un teatro público, a las naciones circundantes.

Entonces sus clamorosos pecados y abominaciones, mientras lo volvían particularmente detestable para la condenación del cielo, encontrándose en conexión con una fuerza tan gigantesca y múltiples recursos, parecía desafiar cualquier intento de reforma. ¿Quién se hubiera atrevido a predecir, por cualquier motivo abierto al cálculo humano, que una ciudad, a la vez tan inmersa en el pecado y tan ricamente provista de medios de seguridad y defensa, se estremecería ante la voz de un solo predicador del arrepentimiento, y que también la voz de un extraño? Pero si este único llamamiento al arrepentimiento, a pesar de la improbabilidad de su éxito, aún resulta eficaz si el profeta de Israel, después de haber trabajado en vano durante tanto tiempo entre su propio pueblo, por una especie de esfuerzo perdido en las calles de Nínive , conviértete primero en el reformador y luego en el salvador de una nación poderosa, ¡Qué fuerte reprensión y qué solemne advertencia debe administrar toda la transacción al Israel reincidente e impenitente! un pueblo que había sido tratado durante mucho tiempo por embajadores especiales de Dios, entre los cuales toda una orden de profetas durante generaciones sucesivas había estado ejerciendo su alta vocación; ¡mientras que todavía no se había hecho ningún avance exitoso contra la idolatría y la corrupción prevalecientes! ¿No les parecería como si Dios estuviera actuando hacia ellos como el padre que, cansado por la rebeldía persistente y obstinada de un hijo, y ahora casi desesperado por su recuperación, debería tratar una vez más de trabajar en el corazón del libertino endurecido? , apartándose un poco para dirigirse a algún paria errante y abandonado? Y, habiendo encontrado a este forastero miserable y sin hogar listo para escuchar la primera palabra de sano consejo y reprensión, ¿Debería entonces hacer su llamamiento al hijo nacido en casa mostrando el ejemplo instructivo proporcionado por el otro? “¿No te avergüenza al fin tu perversa y tonta conducta la vista de este paria reclamado, tan pronto reclamado? ¿Seguirás resistiendo, como lo has hecho hasta ahora, contra el consejo y la súplica de un padre? ¿Qué, pues, puedo hacerte más? Qué¿Qué debo hacer, pero de ahora en adelante te dejaré en el destino de un paria, que ya no es digno de ser llamado niño, y honraré a este extranjero recuperado por encima de ti, para tu perpetua vergüenza y confusión?

Tal precisamente, se recordará, fue el uso que nuestro Señor hizo de la predicación de Jonás en Nínive, y el éxito que la acompañó. Dijo a los hombres de su propia generación, entre los cuales había ido predicando las cosas del reino de Dios, que el pueblo de Nínive se levantaría en el juicio para condenarlos, porque se habían arrepentido con la predicación de Jonás; mientras que Él, más grande que Jonás, hablaba sólo a corazones fríos y despreocupados.

Pero para los hombres que vivieron en los días del mismo Jonás, la lección se acercó aún más; y la inferencia difícilmente podría dejar de imponerse en todas las mentes, excepto en las más insensatas y brutales, de que el Señor, percibiendo la inutilidad de cualquier esfuerzo directo, estaba ahora tratando de provocar a celos a su pueblo con el ejemplo fructífero de los ninivitas, y, al mismo tiempo, para insistir en su aviso de los peligros inminentes que rodeaban su condición.

De hecho, el procedimiento con respecto a Nínive fue solo una encarnación del principio anunciado mucho antes por Moisés: “Me han movido a celos con lo que no es dios; me provocaron a ira con sus vanidades, y yo los moveré a celos con un pueblo que no es pueblo; Los provocaré a ira con una nación insensata”. Mira a Nínive, exclamó de una manera, que hasta ahora ningún pueblo mío, esa nación insensata, han inclinado sus corazones ante mi llamado, y roto sus pecados por arrepentimiento a la primera indicación de mis juicios amenazados; mientras que ustedes, mi pueblo del pacto, los hijos de mi reino, solo han despreciado mis palabras, y han endurecido sus corazones contra mi temor. ¿Cómo puedo demorarme más en vindicar mi justicia en tu destrucción? Y si, al proceder a hacer esto,

Este principio, por su misma naturaleza, no podía tener un lugar meramente local o temporal en el gobierno divino, sino que es común a todas las edades. En consecuencia, lo encontramos de nuevo reapareciendo al comienzo del evangelio, e incluso se destaca de manera prominente tanto en las palabras como en las acciones de nuestro Señor. No sólo hizo el llamamiento ya mencionado, de la impenitencia indiferente y endurecida a su alrededor, a los ninivitas bajo la predicación de Jonás; pero cuando el centurión, un pagano nativo, vino suplicando la interposición de su poder sanador a favor de un siervo moribundo, y dando expresión a una fuerza de fe de la que se dice que Jesús mismo se maravilló, nuestro Señor aprovechó la oportunidad para declarar , que este ejemplo de fe de un gentil superó con creces lo que había encontrado en Israel; que a muchos les gustan los ejemplos de fe, sin embargo,

“De cierto os digo que no he hallado tanta fe, no, no en Israel. Y os digo que vendrán muchos del oriente y del occidente, y se sentarán con Abraham, Isaac y Jacob en el reino de Dios. Pero los hijos del reino serán arrojados a las tinieblas de afuera; allí será el lloro y el crujir de dientes”. ( Mateo 8:11-12 ) Varias parábolas, también, fueron dichas por nuestro Señor, con el propósito principal de reforzar la misma lección; en particular, la de las bodas reales ( Mateo 22:1-14 ), y la parábola de los labradores malvados ( Mateo 21:33-41), que concluyó con un llamamiento tan directo y directo a los oyentes judíos, como para no dejar lugar a dudas con respecto al cambio contemplado: “Por tanto, os digo: El reino de Dios será quitado de vosotros, y será dado a un nación que produzca los frutos de ella.

Esta amenaza de expulsión de los judíos del reino no sólo pronto se hizo realidad, sino que los pasos del procedimiento divino para llevarla a cabo siguieron exactamente el mismo curso que habían seguido en los días de Jonás. Afligido como estaba ahora el Señor por la conducta inicua de los judíos, que excedía incluso la medida de sus padres, no los desechó de inmediato; sino que se esforzó, en primer lugar, en avergonzarlos para que se arrepintieran y cambiaran de vida, así como para advertirles del peligro inminente, presentándoles a su vista a su alrededor multitudes de paganos convertidos que una vez habían sido miserables y depravados idólatras, pero que ahora se habían convertido, a través del evangelio de su salvación, en creyentes iluminados y espirituales.

Si los ojos del pueblo judío no hubieran estado completamente cegados, y ellos mismos se hubieran entregado a una mente reprobada, habrían encontrado en este último y más fuerte llamado de Dios al arrepentimiento, los movimientos finales del reino en cuanto a ellos, preparatorios para su completa partida. Pero, en lugar de ver el procedimiento divino bajo esta luz, sus mentes sólo se inflamaron a una enemistad más amarga y asentada contra la verdad de Dios.

Las advertencias del pasado y las lecciones del presente se perdieron igualmente para ellos; y no quedaba otra alternativa que quitarles la apariencia de lo que ya habían dejado de poseer, la realidad de poner fin, mediante un cambio externo en su condición, a su relación formal con Dios, y enviarlos al mundo. con la marca de extranjeros y marginados.

El mismo principio, no es necesario decirlo, se sigue a menudo todavía, tanto con respecto a individuos individuales como a comunidades enteras, quitando el candelabro de su lugar, cuando la luz ha llegado a ser descuidada y despreciada, y la exaltación de los menos favorecidos con privilegios externos, sobre los que han sido más favorecidos, a las bendiciones peculiares del reino. Esto, sin embargo, se ha hecho tan a menudo materia de ilustración y observación, que no tenemos intención de detenernos en ello en este momento; sino más bien llamar la atención sobre la verdad importante y fundamental demasiado perdida de vista por la mayor parte de los que manejan los asuntos del antiguo Israel en la que se basa el método de procedimiento ahora en cuestión.

Esa verdad es que Dios no es, ni era antes más que ahora, un acepción de personas; y que, cuando escogió a la simiente de Abraham y la dotó con peculiares promesas de bendición, los objetos de su consideración y bendición no fueron simplemente la descendencia de Abraham, sino la porción de ellos que poseía su espíritu de fe y obediencia, su espíritu espiritual natural. semilla. Esta verdad surge de la naturaleza de Dios como el Jehová justo e inmutable en todas partes y perpetuamente el mismo; de modo que no puede ser para uno lo que no está dispuesto a ser para otro en circunstancias similares; y las manifestaciones que da de sí mismo en un lugar o en una época del mundo, en esencia las repite constantemente en otros.

La revelación que dio de sí mismo a Abraham habla sustancialmente el mismo lenguaje a todos, incluso hasta el fin de los tiempos y en los rincones más remotos de la tierra, que mantienen la misma relación espiritual con el patriarca, pero no contiene ninguna seguridad de bendición para personas diferentes. relatados, no aunque pudieran rastrear con la mayor certeza su descendencia de los lomos de Abraham; pues siendo diferente la relación personal, la naturaleza de la manifestación de Dios ya no puede ser la misma.

Ahora bien, los israelitas corrían un peligro peculiar de olvidar esta verdad, después de haber recibido tanto como pueblo de la bondad prometida de Dios, y encontrarse estables en la tierra de Canaán. Entonces se convirtió en una de sus tentaciones más fuertes y, como lo demostró el evento, en su error capital, concluir que la descendencia natural de Abraham era todo lo que se necesitaba para constituir su título a la herencia que disfrutaban; y que Dios estaba, de alguna manera, tan comprometido con ellos, su palabra de promesa tan ligada con su experiencia del bien, que no podían, sin deshonra a su fidelidad, ser desposeídos de su territorio, y suplantados por hombres de otro nación.

El derecho por el que así pretendían poseer la tierra, y la promesa general de bendición, se arrojaron sobre un terreno meramente natural, que estando fijado y asentado para siempre en el pasado, no podía, imaginaban, ser afectado materialmente por cosa alguna. que podría tener lugar en el futuro; su llamado era una transacción concluida, y, pase lo que pase, todavía deben ser los elegidos de Dios, y todos además marginados y forasteros.

No podría haber un error más fatal; porque así como en el carácter de Dios el elemento moral siempre ocupa el lugar más alto, así siempre debe manifestarse de manera más prominente en sus tratos hacia su pueblo; todos deben estar subordinados a los reclamos e intereses de la santidad. Por tanto, previendo el peligro a que se expondría Israel a este respecto, el Señor tomó todas las precauciones desde el principio para evitar que el error mencionado se arraigara entre ellos.

Dejó claro como el mediodía para todos los ojos espirituales, al comienzo mismo de su historia, que si bien la promesa iba a correr en la línea de la posteridad de Abraham, sin embargo, no allí indiscriminadamente, solo en la medida en que respiraran su espíritu y pisaran. sus pasos De ahí las limitaciones sucesivas en la simiente de Abraham, en relación con la promesa: no Ismael, como siendo meramente un hijo de la naturaleza, nacido según la carne, sino Isaac, el don especial de Dios; de nuevo, no Esaú, el hombre de impulsos y placeres naturales, sino Jacob, el hombre de fe.

Estas limitaciones sucesivas manifiestamente no sucedieron al azar sino que fueron una revelación de Dios, para dejar claro en los tiempos futuros a quiénes en estas transacciones del pacto entendía por simiente de bendición, a saber, la descendencia natural-espiritual de Abraham; de modo que, si sólo existió lo natural, la bendición peculiar o del pacto fracasó. De hecho, era casi imposible que la distinción se mantuviera tan claramente después, cuando los descendientes de Jacob se formaron en una nación, y cuando muchos, que simplemente estaban relacionados con él por descendencia natural, llegaron inevitablemente a mezclarse con él. los que también eran espiritualmente sus hijos.

Pero era evidente, por lo que se había hecho al principio, que la distinción aún se mantendría a la vista de Dios. Y no sólo eso, sino hacer que la distinción se manifieste en la medida de lo posible al ojo del sentido para mostrar que solo aquellos que eran israelitas en verdad tenían derecho al nombre y la herencia de un israelita y que si algunos otros compartían las cosas que le pertenecían externamente , no se debió a ningún título conferido por parte de Dios, sino solo a la administración defectuosa e imperfecta de su voluntad por parte del hombre: con este punto de vista, la ley entró más inmediatamente antes de que se le permitiera al pueblo tomar posesión de Canaán, y se formó, junto con la promesa original a Abraham, en un pacto de compromiso entre ellos y Dios; de modo que, mientras el uno les presentaba título de herencia,

Porque dada como fue la ley, ¿a qué luz podrían considerarse sus requisitos de santidad, sino como una representación del carácter de aquellos a quienes Dios reconoció como los legítimos herederos de la tierra de Jacob, como se les llama en el Salmo 24? , o la generación de adoradores piadosos, a quienes solo Dios reconoció como la simiente de Jacob? Y cuando, junto con esta ley de santidad, el Señor unió el severo mandato, tantas veces repetido, de que aquellos que las transgredieran intencionalmente serían cortados de entre su pueblo, ¿qué podría indicar más claramente que él consideraba a todos como propiamente extraños? falsos hijos, a quienes no había puesto como dote de bendición? (El mandato de eliminar a los transgresores del pueblo de Dios, a menudo se ha mencionado como una prueba del espíritu duro del judaísmo, pero de manera bastante falsa.

Era una parte esencial de la legislación mosaica; porque todo esto fue construido sobre el principio de que tiene que ver con el verdadero pueblo de Dios, la simiente de bendición, con el fin de asegurar la continuación de tal simiente, y su herencia de la bendición. La tierra en la que se establecieron era la tierra del Señor, el pueblo, por lo tanto, debe ser su pueblo, tanto en carácter como en nombre, y las ordenanzas adaptadas a personas en tal condición.

De lo contrario, el todo necesariamente habría dado una impresión errónea de Dios y transmitido una instrucción falsa. Los transgresores deliberados fueron, ipso facto, separados del pacto, y deberían haber sido formalmente excluidos o destruidos por la Iglesia, así como ahora los pecadores declarados deberían ser excomulgados y finalmente deben ser destruidos).

Es sobre esta base que el salmista David tan a menudo identifica a sus enemigos personales que eran enemigos para él solo porque representaba la causa de Dios con los paganos o los extranjeros. No podía considerarlos como propiamente pertenecientes a la simiente de Jacob, u ocupando cualquier otra relación que sustancialmente la de los incircuncisos. Así, en Salmo 59 , escrito con motivo de la fiesta de Saúl viendo a David en la casa con el designio de matarlo, dice de aquellos enemigos meramente domésticos: “Corren y se preparan sin mi culpa: despierta para socorrerme, y mira .

Tú, pues, Señor, Dios de los ejércitos, Dios de Israel, despierta para visitar a todas las naciones; no tengas piedad de ninguno de los malvados transgresores”. “Espadas hay en sus labios; porque ¿quién (dicen) oye? Pero tú, oh Señor, te reirás de ellos; tendrás a todos los paganos en escarnio.” (Véase también Salmo 9:5 ; Salmo 9:15 ; Salmo 10:16 ; Salmo 102:8 ; Salmo 144:11) Y de la misma manera, cuando el pueblo en general se había convertido en hijos de desobediencia, como indudablemente era el caso en el reino de Israel cuando vivía Jonás, el Señor claramente les dio a entender que los repudiaba como la simiente de Abraham a quien él había dado por compromiso de pacto la herencia de la tierra de Canaán, y que ahora estaban emparentados con él tanto como los paganos circundantes.

La misión misma de Jonás a Nínive prácticamente lo declaró; porque obviamente implicaba que una ciudad pagana ofrecía ahora un campo tan legítimo para las labores de un profeta israelita como el reino de Israel, mientras que el resultado probó que era un suelo mucho más propicio. Pero lo que sólo estaba implícito en esta transacción fue anunciado ampliamente poco después por el profeta Amós, en las siguientes interrogaciones cortantes: “¿No sois vosotros para mí como hijos de los etíopes, oh hijos de Israel? dice el Señor.

¿No hice yo subir a Israel de la tierra de Egipto? y los filisteos de Caftor? y los sirios de Kir? El uno precisamente como el otro; ustedes están, como los actuales poseedores de Canaán, exactamente en pie de igualdad con esas otras naciones con respecto a sus asentamientos existentes; no más en vuestro caso que en el de ellos, los cambios territoriales que han tenido lugar prueban vuestra conexión con el pacto sempiterno de Dios; todo se reduce ahora a lo natural; la relación espiritual, y con eso el título de la bendición, se ha ido.

Es de gran importancia tener en cuenta este principio, que corre como un hilo sagrado a través de todas las transacciones de Dios con su pueblo antiguo, ya sea que estas transacciones se vean más directamente en el sentido que tienen sobre los descendientes naturales de Abraham, o más indirectamente en el mundo en general. En el primer punto de vista, muestra que mientras Dios por ciertas razones sabias e importantes, que tenían respeto por el bien de los demás así como por el propio, escogió a Abraham y a su descendencia en cierta línea para el disfrute de privilegios peculiares, no había nada en su método de procedimiento arbitrario o caprichoso.

No actuó como si estuviera decidido a bendecirlos, simplemente porque pertenecían a una raza particular y podían rastrear su descendencia del padre de los fieles. San Pedro no anunció ningún principio nuevo en la casa de Cornelio, cuando dijo: “En verdad percibo que Dios no hace acepción de personas”; sino un antiguo principio, según el cual Dios había actuado hacia Israel mismo a lo largo de toda la historia del pasado, aunque Pedro, como la mayoría de sus compatriotas, había estado tan cegado por el prejuicio que hasta entonces no había podido percibirlo.

En el llamamiento de Israel como pueblo, en verdad, hubo una gracia distintiva, separándolos de la masa del mundo para el disfrute de ventajas peculiares, pero todavía no hubo favoritismo ciego ni parcialidad insensata; porque los hijos privilegiados podían llegar a ser herederos de la bendición sólo rindiéndose como simiente espiritual al Señor, y, si fallaban en esto, acarreaban sobre sí mismos una condenación más grave.

En una palabra, Canaán como muestra del favor divino y herencia de bendición, fue don del Cielo sólo a los hombres creyentes y espirituales; y, en la medida en que personas de una descripción diferente participaron con ellos de la bendición externa, fue solo como la multitud mixta que siguió a Israel fuera de Egipto; estaban allí solo por tolerancia, y no por derecho o como habitantes apropiados del reino de Dios.

Es solo teniendo esto en mente que podemos entender apropiadamente la naturaleza de la relación del pacto de Dios con la simiente de Abraham, y ver cómo, en medio de los fracasos externos, todavía fue fiel a sus promesas. (El principio que acabamos de desarrollar es destacado en un aspecto particular por el apóstol Pablo en su Epístola a los Romanos, a saber, en referencia a la bendición de la justificación, que perteneció a Abraham y a su simiente sólo como permanente en la fe; y es teniendo claramente en mente el principio mismo, que podemos comprender y dar cuenta apropiadamente de algunas de las expresiones usadas, y especialmente las del cap.

3:30: “Puesto que es un solo Dios el que justificará la circuncisión por (ἐκ) fe, y la incircuncisión por (διὰ) fe”. La peculiaridad aquí radica en el uso de las dos preposiciones, que los comentaristas consideran como sinónimas; “y, sin embargo”, como observa Tholuck con justicia, “difícilmente se puede pensar que el cambio no haya sido diseñado”. Sin embargo, cuando agrega que “quizás implica un suave toque de ironía, del cual tenemos en otros lugares de los escritos de San Pablo ejemplos aún más fuertes”, solo muestra cuán poco fue capaz de encontrar su camino hacia la verdadera solución.

Para llegar a esto, debemos tener en cuenta dos cosas: primero, que el apóstol tiene en su mirada una distinción esencial entre los circuncisos y los incircuncisos, habiendo habido siempre una porción justificada entre los unos, pero no entre los otros; y luego, que los justificados entre los circuncidados no eran todos los que poseían la señal externa, no la circuncisión per se, sino la circuncisión que tenía fe.

Si tenemos estas cosas en mente, percibiremos fácilmente que hubo una ocasión para usar diferentes preposiciones, y que las dos realmente empleadas se usan en su significado propio y distintivo. La preposición ἐκ, dice Winer, con su precisión habitual, “se usa originalmente en referencia a objetos que salen del interior de otro, desde dentro; y, trasladado a las relaciones internas, denota toda fuente y causa de la que emana algo.

” (Gram., p. 296, 297) Ahora, es precisamente en este sentido general, como denotando la relación de, o fuera de, que la preposición es usada por el apóstol en el pasaje que tenemos ante nosotros. Está estableciendo la identidad en principio del método de Dios para justificar a los salvos, tanto entre judíos como entre gentiles: él es “el mismo Dios”, la similitud de su proceder en los dos casos prueba que es el mismo. Porque, al justificar la circuncisión, no es la circuncisión como tal, o todos indistintamente los que pertenecen a ella, sino sólo “la circuncisión de (no por) la fe”; es decir, expresando el asunto más plenamente, justifica simplemente la porción de los circuncidados que tienen su posición en la fe, y por eso, como fundamento de su ser espiritual, han recibido la señal de la circuncisión.

Así también, al justificar la incircuncisión, se hace “a través de la fe”, a través de esto como el medio de entrar sustancialmente en la misma condición que poseía la circuncisión verdadera o espiritual. Los incircuncisos, como tales, no permanecieron en la fe; ni poseían el privilegio de una condición justificada; necesitaban ser llevados a este como un nuevo estado, y fue a través de la fe que solo se pudo hacer la transición.

Los circuncidados, por otro lado, ya estaban en un estado justificado si tan solo su circuncisión permaneciera en la fe, como la base o raíz de la cual provino. De modo que cada una de las preposiciones se usa en su significado propio, y de ninguna manera hay, como se alega comúnmente, una distinción sin una diferencia. La declaración simplemente es: Los circuncidados por fe (a diferencia de los que son circuncidados sin fe) son justificados; y así también los incircuncisos, que por la fe entran en la misma condición espiritual.

Y el apóstol pasa luego a mostrar, en el cap. 4, cómo, en el caso de los circuncidados, no era el hecho de que fueran la circuncisión solamente, sino el ser la circuncisión de la fe, lo que aseguraba su ser en la condición de los justificados. Los otros pasajes, donde ἐκ πίστεως, y también ἐξ ἔργων, se usan en conexión con la justificación. (por ejemplo, Romanos 1:17 ; Romanos 3:20 ; Gálatas 2:16 , etc.) deben interpretarse de la misma manera que arriba.

Las expresiones nunca son sinónimas, aunque los comentaristas las consideran constantemente así, διὰ πίστεως, διὰ ἔργων; pero siempre apunte al suelo, o punto de apoyo, desde el cual se contempla al individuo. La justificación o salvación es por fe, no por obras; el uno es, el otro no es, la condición de la cual proviene el beneficio para la posesión del alma. Por supuesto, si nos fijamos solo en el significado general, no es materialmente diferente decir que la salvación es a través de la fe, no a través de las obras, como el medio para alcanzarla).

Es necesario añadir, sin embargo, que lo que ahora se ha dicho respecto al pacto de Dios, se aplica a él sólo en la medida en que entró en contacto con las responsabilidades y obligaciones del deber del hombre, no en su conexión superior con los últimos designios y propósitos de Dios. A este respecto, el pacto, al estar simplemente en la soberanía y el poder de la gracia divina, aseguró infaliblemente una simiente de bendición de la posteridad natural de Abraham, que fue preservada a través de todas las reincidencias y corrupciones hasta que el pacto fue ratificado para siempre y asegurado. en Cristo.

Y parece estar implícito en el razonamiento del apóstol ( Romanos 11:25-32 ), que la gracia del pacto seguiría asegurando continuamente una elección de la simiente natural, hasta que el todo fuera llevado a una participación en la simiente natural. bendición. Pero de esto solo por cierto.

Sin embargo, el principio sobre el cual se fundó y administró el pacto de Dios con Abraham, como ahora se representa, no es menos importante cuando se lo considera con respecto al mundo en general. Porque siendo la simiente espiritual la única simiente de bendición, el elemento espiritual fue así claramente elevado por encima del natural, y determinado a ser el vínculo real de conexión con el pacto, que podría existir sin lo natural, así como lo natural sin él. lo espiritual

No se podía prescindir de la necesidad de una relación espiritual con Dios; pero donde esto existió, el accidente del nacimiento no fue de momento esencial. Dondequiera que alguien poseía la fe de Abraham, no podía dejar de ser recibido por un Dios inmutable e imparcial en el lugar y la porción de un hijo de Abraham. Era tan competente para el pueblo de Edom, o Moab, o Nínive, entrar así en el vínculo del pacto de Abraham, como para cualquiera de su posteridad natural; y, al tratar con gracia a uno, el Señor al mismo tiempo extendió su mano al otro.

En prueba manifiesta de esto, no sólo los siervos de Abraham fueron circuncidados al principio, y por lo tanto tenían derecho a tomar su posición con él como herederos de la bendición, sino que se hizo una disposición expresa en la ley para que los extranjeros de los países vecinos fueran circuncidados y formaran parte de la herencia del Señor. ( Éxodo 12:44 ; Deuteronomio 23:1-8 ) El templo también fue, con la misma finalidad, denominada “casa de oración para todas las naciones” ( 1 Reyes 8:41-43 ; Isaías 56:7 ); y ejemplos de conversos piadosos, como el suegro de Moisés, Euth, Itai el geteo, y miles más en los períodos más florecientes de la historia de Israel, se añadían de vez en cuando al número de la simiente de Abraham.

De modo que esta simiente, o la verdadera Iglesia de Dios en los tiempos del Antiguo Testamento, aunque siempre de nombre israelita, no era de ninguna manera exclusivamente israelita en su origen, y que no consistía más de lo que realmente era el caso, de esos convertidos israelitas naturalizados que todas las naciones circundantes, de hecho, no se apresuraron a entrar en el reino de Dios, no se levantaron por falta de voluntad de parte de Dios para recibirlas, sino simplemente por su propia falta de voluntad para venir; porque fue desde el principio su diseño, que ellos vieran en Israel el camino a la bendición, y, como la joven viuda moabita, deberían ir “a poner su confianza bajo las alas del Señor Dios de Israel”.

El principio sobre el cual procedió todo esto es tan fresco y operativo todavía, recuérdese, como siempre lo fue en los días de antaño; participa de la inmutabilidad de Jehová. Lo que ha hecho en cualquier momento por uno, está dispuesto a repetirlo a otros en una situación similar. En sus comunicaciones al padre de los fieles, podemos discernir una seguridad de su bondad para con nosotros mismos, y una garantía divina para buscar manifestaciones similares de gracia en nuestra propia experiencia.

Por otro lado, los males amenazados o infligidos a aquellos que vivieron en la incredulidad, o se apartaron de sus compromisos del pacto, deben sonar como advertencias en nuestros oídos para no ser altivos sino temer, y recordar que, si permanecemos en gracia, solo por gracia podemos permanecer firmes. Y por eso es que el apóstol Pablo pudo presentar tan fácilmente, como prueba de la doctrina de que Dios estaba llamando a una iglesia, "no solamente de los judíos, sino también de los gentiles", un pasaje de Oseas que originalmente estaba dirigido a los Israel natural.

“Como también dice en Oseas: Llamaré pueblo mío a los que no eran pueblo mío; y su amado, que no era amado. Y acontecerá que en el lugar donde les fue dicho: Vosotros no sois mi pueblo; allí serán llamados hijos del Dios viviente.” ( Romanos 9:24-26 ) Debemos tener en cuenta que el apóstol cita como una prueba directa y concluyente de que los creyentes gentiles o incircuncisos fueron llamados por Dios con tanta certeza como los judíos convertidos.

Y la única base concebible sobre la que podría hacerlo es simplemente esta, que las comunicaciones de Dios de misericordia y juicio al antiguo Israel fueron una revelación para la humanidad en general; y que así como Israel, al apostatar, cayó sustancialmente en la condición de los paganos, así la promesa de su recepción nuevamente, al convertirse, en la familia de Dios, era igualmente una promesa de la recepción de todos los gentiles creyentes en la misma familia. Porque de otro modo Dios habría actuado por capricho, y sus tratos no podrían haber sido, lo que, sin embargo, deben ser siempre, las manifestaciones de su propia naturaleza santa e inmutable.