Jonás Introducción

JONAS

SU

VIDA, CARÁCTER Y MISIÓN,

VISTO EN CONEXIÓN CON

LOS PROPIOS TIEMPOS DEL PROFETA,

Y

MANIFESTACIONES FUTURAS DE LA MENTE DE DIOS

Y VOLUNTAD EN PROFECIA

Por el reverendo Patrick Fairbairn, Salton,

Autor de “Tipología de la Escritura”

Edimburgo: John Johnstone, 15 Princes Street; y 26 Paternoster Row, Londres.

1849

Preparado para Libronix Digital Library System en diciembre de 2008

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Prefacio

Un interés peculiar y algo lúgubre se cierne sobre la vida y las obras de Jonás, no superado, en algunos aspectos apenas igualado, por el que se relaciona con cualquier otro de los profetas del Antiguo Testamento. Los elementos tanto del mal como del bien obraron con insólita energía en su experiencia, deprimiéndolo en un momento hasta las profundidades más bajas, y elevándolo luego a una especie de elevación sobrenatural.

Arrojado en tiempos degenerados, cuando los cimientos de la tierra estaban fuera de curso, y el reino de Dios se vio, en cierto modo, obligado a emprender nuevos e inesperados cauces, le tocó en suerte recorrer caminos extraños y misteriosos, caminos igualmente notables. por los dolorosos problemas y los gloriosos logros a través de los cuales lo condujeron, aunque mientras tanto él mismo estaba tan mal preparado para los tiempos, o los tiempos tan difíciles para él, que los períodos brillantes, no menos que los oscuros y nublados, de su vida sirvieron solo para para alimentar la fuente de su dolor y abatimiento.

¡Desgraciado profeta! infeliz, también, en su conexión póstuma con el mundo, así como en su permanencia personal en él; porque el espíritu turbulento que lo acompañó a lo largo de la vida parece haber dormido todavía en sus cenizas.

El oprobio y la deshonra se han acumulado sobre su nombre entre los hombres. Los adversarios de la verdad, y no sólo éstos, sino también sus celosos amigos y defensores, le han disparado muchas flechas amargas, y han creído mejorar el registro de su singular historia al imponerle acusaciones de transgresión, y expresaron su aborrecimiento por su carácter. No así “el mayor que él”, cuyo siervo y precursor fue él, y quien una y otra vez señaló a una generación malvada y adúltera la maravillosa experiencia e historia de Jonás que ya contenía los elementos de la suya propia, y que estaba preñada de lecciones de la más alta sabiduría a aquellos entre quienes vivía.

Y, siguiendo sus pasos, también hemos procurado honrar al hijo de Amittai, sí, reivindicar su derecho a ocupar un lugar distinguido entre aquellos que han hecho y sufrido mucho por la causa de Dios, hombres de corazón noble y vida devota en cuya en sus mismos defectos aún discernimos el espíritu elevado y abnegado que animaba su seno.

Sin embargo, lo que hemos escrito en las páginas siguientes no debe considerarse simplemente, ni siquiera principalmente, a la luz de una reivindicación. El objetivo ha sido más bien dar una representación clara y justa de los tiempos del profeta de la naturaleza y el diseño de la misión singular que fue designado para cumplir y de la instrucción variada que se proporciona a los creyentes de todas las épocas por la misión misma, y la forma en que se descargó.

La obra asignada a este profeta marcó en algunos aspectos una nueva era en la providencia de Dios hacia su Iglesia; desplegó principios de gobierno y formas de tratar, que nuevamente reaparecen en otras porciones de las escrituras proféticas más completamente desarrolladas y aplicadas de diversas formas; de modo que la consideración del libro de Jonás, además de las otras ventajas que produce, proporciona algunos hitos seguros y bien definidos para guiar nuestro camino hacia una sana interpretación de la palabra profética.

A los estudiantes sinceros y fervorosos de esa palabra, el autor presenta este volumen, como una pequeña contribución hacia el correcto entendimiento de aquellas porciones de profecía que entran dentro de su alcance, y a todos los que en general desean cultivar un conocimiento íntimo de los registros de la profecía de Dios. voluntad revelada.

¡Que el Señor se complazca en aceptar el esfuerzo aquí hecho para descubrir su verdad y manifestar sus caminos a los hijos de los hombres!

CAPÍTULO X. REFLEXIONES FINALES

Las reflexiones que surgen naturalmente de la vida y obra de Jonás ya han sido sugeridas, en su mayor parte, en relación con los diversos temas que sucesivamente han ocupado nuestra atención. Pero hay, además, algunas reflexiones adicionales, que una revisión del conjunto conviene sugerir, y con las cuales, muy brevemente ilustradas, resumiremos nuestras meditaciones sobre el tema.

1. La primera que mencionaremos es la advertencia proporcionada por la notable historia que hemos examinado, de tener cuidado de no permitir que los resultados esperados interfieran con las obligaciones presentes y apremiantes. En su mayor parte, estos chocan entre sí, y la obligación de emprender y proseguir un curso definido de trabajo, por lo general surge de que se nos encargue la realización de un cierto resultado beneficioso.

En los deberes de la vida cotidiana, y en los caminos de la utilidad común y la filantropía, esto es casi invariablemente el caso: el bien al que aspirar y asegurar está ante nosotros, perfectamente a nuestro alcance, si se emplean los medios apropiados y el fiel y diligente aplicación de tales medios, es sólo el cumplimiento de la obligación que recae sobre nosotros.

Hay circunstancias, sin embargo, que ocurren no pocas veces en la providencia, en las que no existe esta aparente armonía entre el presente y el futuro. Sucede a veces, como con Jonás, que la obligación de tomar un cierto curso de acción parece apuntar en una dirección para su resultado, mientras que el resultado que se debe alcanzar en realidad es muy diferente, y en primera instancia completamente opuesto.

Y cuando surgen tales circunstancias, debemos tener cuidado de evitar el error de Jonás, que condujo a muchas cosas dolorosas en la experiencia, así como a errores en el comportamiento; debemos esforzarnos para que nuestro rumbo sea moldeado y nuestras voluntades también dirigidas por las obligaciones sentidas bajo las cuales nos encontramos, más que por los resultados deseados o anticipados. El profeta Isaías se comprometió de buena gana, en ocasión de obtener una visión de la gloria divina en el templo, a ir como mensajero del Señor al pueblo; exclamó: “Aquí estoy, envíame a mí” y, sin embargo, el resultado que se le enseñó a esperar fue lo contrario de lo que estaba obligado a lograr.

El camino del deber siguió siendo el mismo, aunque las ansiedades y trabajos a los que lo llamaba estaban condenados desde el principio a una relativa inutilidad y una decepción general. Y un mayor que Isaías, nuestro precursor y modelo en toda excelencia espiritual, el Señor Jesucristo, nunca fue movido de la rectitud de su proceder, por la clara previsión que poseía de los resultados insatisfactorios y tristes que iba a producir de inmediato, sino que continuó haciendo fielmente la voluntad de su Padre que está en los cielos, y ejecutando la obra que le había sido encomendada, no menos que si todo se sometiera a sus deseos.

El Señor puede hacer manifiesto a las conciencias de su pueblo, que deben seguir cierta línea de servicio activo por el bien de un prójimo, o de la sociedad en la que habitan, mientras que posiblemente el resultado deseado parezca muy dudoso, y en el tema puede encontrarse absolutamente inalcanzable. Pero sólo por el primero deben ser regulados sus puntos de vista sobre el deber, y sus esfuerzos en el cumplimiento de este deben ser guiados, porque con eso está más inmediatamente conectada su responsabilidad; y, en lo que respecta incluso a los resultados que en última instancia pueden derivarse de su curso, es posible que éstos dependan mucho menos de cualquier bien inmediatamente obtenido que de la fe y la paciencia, o incluso de los sufrimientos y decepciones que puedan haber acompañado a su resultado. esfuerzos para concretarlo.

El bien que se descubre en su ejemplo de trabajo abnegado y devoto puede hacer más por la causa de la justicia de lo que podría haber sido logrado por el bien que intentaron lograr con sus esfuerzos, e incluso la derrota actual puede ser el preludio necesario. al éxito de otro tipo y más importante. Que el camino del deber presente nos sea claro, y que nada de naturaleza colateral o contingente nos desvíe; esa es para nosotros la voluntad de Dios, y cualquiera que sea el éxito de nuestro curso con respecto a los objetivos inmediatos a la vista, mediante la prosecución fiel del curso mismo, el nombre de Dios se magnifica y los intereses de la justicia avanzan.

2. Otra reflexión proporcionada por la vida y obra de Jonás, respeta las esferas de mayor utilidad para los siervos de Dios, y les exhorta a vigilar en ellas las indicaciones de la providencia, antes que ceder a sus propios deseos e inclinaciones. El campo en el que están destinados a cosechar la mayor cantidad de frutos, posiblemente no sea el que ellos mismos estén dispuestos a elegir, puede que ni siquiera sea el que haya recibido la mayor parte de sus oraciones y aplicación personal.

Así como generalmente “los tiempos de los hombres están fijados de antemano por Dios, y los límites de sus habitaciones están establecidos”, así en particular, sus siervos más fieles y honrados a menudo son encerrados por él en canales de utilidad peculiares y por sí mismos completamente no buscados. Jonás de ninguna manera es el único que ha logrado, por lo que en cierto sentido podría considerarse como unos pocos esfuerzos incidentales, mucho más de lo que tuvo el honor de hacer por los trabajos regulares de su llamamiento profético.

El campo en el que obtuvo su principal éxito, aunque él mismo no lo supiera, fue precisamente para el que estaba particularmente calificado; allí sus dones espirituales y sus experiencias singulares encontraron el suelo en el que se encuadraron para producir su influencia más poderosa. Y, así como muchos trabajadores en la viña del Señor saben de antemano tan poco como él cuál es la provincia particular para la cual están particularmente adaptados, deben mantener sus ojos despiertos a las indicaciones de la mano de Dios, y deben mantenerse listos para cultivar tales porciones como promesa bajo su gracia para producir el mayor aumento de sus labores.

La consideración ahora mencionada es una que también se aplica en gran medida a los diferentes tipos de trabajo espiritual. Los hombres no siempre son los mejores jueces del departamento de servicio mediante el cual pueden hacer más para glorificar a Dios, como tampoco de las posiciones particulares que pueden ocupar con mayor éxito. Y algún giro especial de la providencia, no infrecuentemente uno que en su primer aspecto tiene una apariencia poco propicia, a menudo ha sido empleado por Dios para dar esa dirección a sus poderes de servicio, que los convertiría, mucho más allá de sus propias expectativas inmediatas, en benefactores. a la Iglesia o al mundo.

Ciertamente fue una providencia ceñuda la que arrojó al apóstol Pablo en cadenas, y suspendió por más de dos años sus esfuerzos públicos por la causa del evangelio; pero a esa misma suspensión le debemos no pocas de sus epístolas, que fueron suscitadas por las circunstancias relacionadas con su encarcelamiento; de modo que la Iglesia de Cristo solo sufrió, por el giro adverso de los acontecimientos, una privación parcial y temporal de sus servicios, para que las generaciones venideras pudieran ser provistas más abundantemente con los medios de vida espiritual y alimento.

Tampoco podemos dudar de que los registros del pasado hayan proporcionado demasiadas pruebas de que los esfuerzos más fructíferos en el servicio de Dios a menudo, de la misma manera, han debido su origen a lo que en primera instancia fueron corrientes cruzadas en las corrientes de la providencia, sin embargo. , levantada deliberadamente por Dios para dar una dirección e impulso a los dones que de otro modo podrían haber permanecido comparativamente inactivos e infructuosos, pero que han encontrado así la ocasión que iba a atraerlos hacia el ejercicio más vigoroso y provechoso.

En tales movimientos de dirección y control por parte de Dios, siempre aparece una manifestación de su poder y soberanía divinos; y en su aptitud para mantener vivo un sentido práctico de esto en el mundo, sin duda se encuentra una razón principal de su empleo. Se encuentran entre las formas más evidentes y conspicuas por las que nos obliga a sentir la presencia y el poder de su brazo, que puede convertir a voluntad los corazones de los hombres y los acontecimientos de la providencia en los canales que sean más propicios para su propia voluntad. gloria y los intereses de su reino.

Así también muestra que sus pensamientos están inconmensurablemente por encima de los pensamientos del hombre, viendo el fin desde el principio, y por su clara previsión y sabia dirección previniendo oportunamente los males que surgirían de la política estrecha y miope de sus criaturas. Y así, finalmente, mantiene en la providencia un testimonio perpetuo de la verdad, que a él le corresponde a la vez abrir caminos para sembrar la semilla del evangelio eterno y bendecir la semilla sembrada; de modo que, como no puede haber aumento si él retiene su mano de trabajar, el aumento, por otro lado, será hasta cien veces más cuando se acerque con las operaciones más especiales de su gracia.

3. Una tercera reflexión que surge naturalmente del repaso de la historia de Jonás es el beneficio que puede derivarse, tanto para la dirección en el deber como para el provechoso estudio de su palabra y caminos, de una visión ordenada y ordenada de sus dispensaciones. Si Jonás hubiera podido tener una visión tan completa del propósito de Dios al principio al enviarlo a Nínive, y luego al salvar la ciudad, ¡cuán pronto se habrían desvanecido sus perplejidades, y su corazón habría aceptado el consejo y la designación de Dios! Este libro también, que contiene el registro de su misión a Nínive, visto a la luz que ahora se sugiere, ha demostrado ser no un mero episodio profético como puede parecer en una mirada apresurada, y cuando se considera por sí mismo.

Hay, como hemos visto, grandes principios desarrollándose aquí, comunes a esto con una gran parte de la palabra profética; y las transacciones que informa haber tenido lugar, aunque singulares en algunos aspectos, eran todavía eslabones importantes en la gran cadena de operaciones, por medio de las cuales Dios llevó adelante sus planes de providencia y puso una parte en conexión adecuada con otra.

Nada en las dispensaciones de Dios cae al azar, o tiene la intención de permanecer aislado y solo por sí mismo. Todos son partes de un gran sistema, que están sabiamente diseñados para promover, y que todavía está en marcha, incluso en medio de aparentes obstáculos e irregularidades. Es posible que no siempre podamos discernir el hilo central que conecta las partes con el todo, pero siempre debemos esforzarnos por hacerlo, y al menos debemos tener en cuenta que tal hilo existe a los ojos de Dios, ya sea que podamos discernir eso o no.

No es más de lo que podría esperarse, considerando que ahora sabemos sólo en parte, que debe haber anomalías aparentes tanto en la palabra como en los caminos de Dios, cosas que comienzan a intervalos que, debido a la imperfección de nuestro conocimiento, nos vemos obligados a considerar como extraños y extraños. singular, o incluso como enfadado y adverso; sin embargo, en muchos casos puede ser muy útil suavizar estas asperezas, ya sea en el sentido de la interpretación de las Escrituras o del deber práctico, para considerarlas en la medida de lo posible en relación con los principios más importantes de la verdad revelada de Dios y los fines más elevados de su gobierno. .

Cuidémonos de juzgar a Dios en tales cosas con un sentido débil, o de medir con los estrechos límites de nuestro propio discernimiento los propósitos y operaciones de Aquel cuyo entendimiento es infinito. Cuidémonos especialmente de exaltar algún objeto en particular, que las circunstancias pueden haber contribuido a hacerlo particularmente prominente a nuestra vista, fuera del lugar que le corresponde, y actuar como si solo se le debiera dar cuenta, mientras que otros objetos pueden estar presentes en la mente. de Dios de mayor importancia aún, a la que se encuentra sólo en una relación de subordinación.

Que nuestra oración sea la de Pablo por Timoteo, que “el Señor nos dé entendimiento en todas las cosas”, para que, al ver su proceder en una luz reducida y parcial, no malinterpretemos sus tratos ni tropecemos en sus dispensaciones.

4. Finalmente, aquí se nos enseña la saludable lección de que cuando y dondequiera que a Dios le plazca manifestar su gracia y bondad, es nuestra parte reconocer y regocijarnos en la manifestación. Es posible que se haga a través de instrumentos que no deberíamos haber esperado que fueran particularmente honrados, o en regiones que están de alguna manera separadas de nuestras simpatías y respetos. Que tales lluvias de bendición desciendan allí, mientras que apenas cae una gota donde nuestros deseos y esfuerzos están principalmente comprometidos, puede parecer a menudo extraño, y hasta puede sentirse como mortificante, como si lo que se le dio a uno le fuera de alguna manera retenido al otro. otro.

Pero esto es juzgar según la carne. El Espíritu del Señor no se aprieta, y lo que da a un rincón de la viña no lo da a expensas de otro, sino que está diseñado para despertar el deseo y la expectativa de dones similares de la gracia, donde aún no han sido recibidos. , y para dar prueba manifiesta a todos del infinito poder y bondad de Dios. Si su ojo, por lo tanto, fuera bueno para con alguien, lejos de nosotros tener un mal de ojo, veamos más bien con gratitud la obra benévola de su mano; y lo que San Pablo dijo de la predicación del evangelio en Roma, incluso por instrumentos indignos, digámoslo aún más de la bondad de Dios en la salvación de los hombres dondequiera que aparezca: “Me gozo, sí, y me gozaré. ”

OBSERVACIONES COMPLEMENTARIAS

Parte I. Sobre las citas hechas por los profetas de los escritos de los primeros profetas y siervos de Dios

LAS citas a las que se hace referencia aquí no son aquellas que manifiestamente mencionan las revelaciones anteriores de Dios, sino aquellas adoptadas silenciosamente por un profeta posterior, y dadas como parte de las declaraciones del Espíritu por él mismo, lo que puede llamarse citas no reconocidas . La oración de Jonás, de la que nos dimos cuenta en el Capítulo IV, estaba compuesta en gran parte de tales citas del Libro de los Salmos; y en las circunstancias en las que se encontraba entonces, era bastante natural que hubiera adoptado las experiencias registradas de santos anteriores, en lugar de dar rienda suelta a sus sentimientos en expresiones completamente propias.

Sin embargo, decimos esto bajo la doble suposición de que los salmos de los que se toman los pasajes ya existían y eran familiares para la Iglesia de Dios, y que un profeta, u hombre inspirado en general, estaba al mismo nivel que otros. creyentes en asuntos de fe y experiencia personal. Sobre el primero de estos puntos, es necesario decir muy poco a modo de complemento; porque, aunque los intérpretes de la escuela racionalista han atribuido a menudo algunos de los salmos empleados por el profeta a una época muy posterior a la de Jonás, una crítica más sobria y al mismo tiempo más profunda sostiene ahora que son producciones de David y sus contemporáneos, por lo que debieron estar en manos de la Iglesia y pueblo de Dios siglos antes del tiempo de Jonás.

Siento que es bastante innecesario entrar en ninguna prueba detallada de esto, ya que las personas que tienen curiosidad sobre el tema pueden fácilmente quedar satisfechas consultando las introducciones de Hengstenberg a los varios salmos a los que se hace referencia en relación con la oración de Jonás. En la obra de Hengstenberg se encuentra un examen mucho más agudo y discriminatorio de la autoría de los diferentes salmos que el que se ha hecho hasta ahora, ya sea en este país o en el continente; y sus conclusiones concuerdan perfectamente con lo que se da a entender en Jonás respecto a la edad de los salmos apoyados por ese profeta.

Sin embargo, un autor reciente (Krahmer) ha incluido otros dos salmos, además de los indicados en el cap. IV, por haber sido utilizado en la composición de la oración de Jonás; a saber, Salmo 77:3 , por Jonás 2:7 , primera cláusula, y Salmo 116:17-18 por Jonás 2:10 .

Estos dos salmos ciertamente parecen haber sido compuestos en un período considerablemente posterior a la edad de Jonás; y si alguna parte de su oración se hubiera derivado de ellos, se podría haber sacado la conclusión, con alguna apariencia de verdad, de que no fue compuesta por el mismo Jonás, sino por alguna mano posterior. Esta es la inferencia que extrae Krahmer y que está particularmente ansioso por establecer.

Pero edifica sin ningún fundamento sólido; porque no hay justa razón para suponer que estos salmos estaban en el ojo del profeta, o de la persona que compuso esta oración; y la persona que puede preferir Salmo 77:3 , a Salmo 142:3 (un salmo de David), como el original del cual se tomó prestada la primera cláusula de Jonás 2:7 , parece tan manifiestamente estar trabajando bajo algún prejuicio pervertido , que sus puntos de vista sobre tal punto pueden dejarse tranquilamente a sí mismos. Quienes puedan comparar el texto hebreo percibirán más fácilmente la fuerza de lo que decimos.

Con respecto al otro punto de que un profeta estaba al mismo nivel que otros hombres en asuntos de fe y experiencia personal, también hay poco lugar para la diversidad de opiniones entre aquellos que están familiarizados con la Palabra de Dios; porque sin importar cómo el Espíritu pudo haber actuado sobre los profetas, cuando sobrenaturalmente transmitieron a sus mentes mensajes directos de Dios, o revelaron visiones de eventos venideros, claramente fueron dejados en todos los asuntos ordinarios a la guía de aquellos puntos de vista y principios que les pertenecían en común con el pueblo de Dios.

Tampoco tenemos fundamento para suponer que su don profético tendiera a elevarlos por encima de la condición de otros hombres de fe, como tampoco lo hicieron los poderes milagrosos de Cristo y de los apóstoles, quienes, mientras rescataban continuamente a otros de los más males abrumadores, estaban aún sujetos a todos los problemas, vicisitudes y peligros de la vida. Había, de hecho, una necesidad moral para la circunstancia, con respecto tanto a los primeros como a los últimos mensajeros de Dios.

La misma ley que requiere ahora que el tesoro del evangelio debe ser encomendado en vasijas de barro, y ministrado por aquellos que necesitan y reciben las bendiciones de la salvación, en lugar de por seres angélicos, que pertenecen a una esfera superior, requiere también que el profeta que llevó el mensaje de Dios a la gente en la antigüedad debería haber sido un hombre de pasiones similares con ellos expuestos a las mismas trampas y tentaciones y con la misma luz, la misma gracia, al mando, debería haberse dejado encontrar, en terrenos igualmente abiertos a ellos, su dirección en el deber y su consuelo en la tribulación.

De otro modo no podría haber existido esa simpatía entre los portadores y los receptores del mensaje, que en todas las circunstancias ordinarias constituye un elemento esencial para el éxito, y que es necesaria para convertir a los maestros en los verdaderos guías y precursores de los enseñados. Tanto fue así con los profetas, que, incluso con respecto al significado completo y la aplicación adecuada de sus predicciones, parece que, al menos algunas veces, tuvieron poca o ninguna ventaja sobre sus oyentes; ellos también tenían que “escudriñar qué o qué tiempo significaba el Espíritu de Cristo que estaba en ellos.

” ( 1 Pedro 1:10 ) Por lo tanto, no puede sorprender que Jonás, como un creyente común, haya estado tan en deuda con las experiencias de los santos en tiempos pasados; tanto menos cuando reflexionamos que Jesús, que era más que un profeta, que tenía el Espíritu aun sin medida, y que conocía perfectamente la voluntad del Padre, es representado buscando dirección y apoyo en la época de la tentación, y de fortaleza y consuelo en la hora del sufrimiento, precisamente como lo había hecho Jonás antes que él, a las manifestaciones anteriores de la verdad de Dios y las experiencias registradas de los creyentes en otros tiempos.

De hecho, el mismo David, en sus últimos salmos, parece haber hecho a veces un uso tan libre de los anteriores, como lo hizo Jonás con los salmos que encontró adecuados para su condición en problemas. Tomemos como ejemplo el Salmo 143 , del que Hengstenberg ha dicho: “Está compuesto casi en su totalidad por los sonidos de queja, súplica y esperanza, que ya habían sido pronunciados en los salmos anteriores de David, y se habían hundido profundamente en el corazón.

Estos claros arroyos fueron atraídos de todas partes hacia el canal de este salmo que fluía suavemente, el cual fue diseñado para brindar refrigerio a las almas desfallecidas de la raza de David durante tiempos futuros de opresión. Con tanta dependencia (de producciones anteriores), el salmo todavía tiene el carácter de originalidad, no solo donde cesa la dependencia, sino también en los mismos pasajes dependientes en la manera reflexiva y artificial de su colocación, que solo podría haber procedido de la persona de cuyo pecho brotaron originalmente las declaraciones”. Vemos la misma dependencia y la misma originalidad en la oración de Jonás.

Pero las personas moderadamente versadas en el estudio de las escrituras del Antiguo Testamento saben que un profeta a menudo toma pasajes de otro, relacionados con asuntos distintos a los que pertenecen a la fe y la experiencia personales, pasajes que con razón pueden considerarse entre los más peculiares. declaraciones del espíritu profético. Por ejemplo, la notable profecía de Isaías 2:1-4 , sobre la exaltación del monte de la casa del Señor sobre los collados, y la afluencia de todas las naciones hacia él, se repite casi literalmente en Miqueas 4:1-3 ; y en una delineación tan peculiar de los tiempos del evangelio, es imposible dudar que un profeta debe haber adoptado como propia la predicción del otro.

Por no hablar de las diversas referencias que se hacen en futuros escritos proféticos a las efusiones inspiradas de Balaam como Miqueas 6:5 , o Habacuc 1:3 ; Habacuc 1:13 (donde una referencia es clara en el original a Números 23:10 ) tenemos, en Jeremias 48:45 , una cita obvia de Números 24:17 , acompañada, sin embargo, con una ligera alteración, evidentemente con el propósito de hacer más claro el pasaje fundamental de Números; porque aunque la alteración en el hebreo es mucho menor que en la traducción, tiene el efecto de sustituir “destruyendo a todos los hijos de Sheth” (tumulto), “la corona de la cabeza de los tumultuosos.

Hay muchos ejemplos similares en Jeremías, quien, más que ningún otro profeta, adopta el lenguaje de sus predecesores; pero, en particular, su profecía sobre Edom, en Jeremias 49:7-22 , es en gran parte una repetición de los primeros versículos de la profecía de Abdías; como, de nuevo, varias ideas y expresiones en Abdías son evidentemente tomadas del último capítulo de Joel (comparar, por ejemplo, Abdías 1:11 , “Echaron suertes sobre Jerusalén”, con Joel 3:3 , “Y echaron suertes por mi pueblo”, Abdías 1:15 , “Tu galardón volverá sobre tu cabeza”, lo mismo que Joel 3:4 ; Joel 3:7 ; Abdías 1:17 , “Y sobre Sión la salvación”, Joel 2:32, &C).

Tales apropiaciones por parte de un profeta de los escritos de otro, posiblemente les parezcan a algunos difícilmente consistentes con esa condición elevada y extática a la que ellos justamente entienden que los profetas han sido resucitados, cuando “hablaban siendo inspirados por el Espíritu Santo”. Puede parecer que imparte a tales porciones de la palabra profética una apariencia de arte y trabajo, y que las asimila en la literatura humana a las producciones de aquellos que se esfuerzan por suplir la falta de genio original tomando prestadas las ideas y expresiones de más intelectos dotados.

Nada menos, en efecto, que ésta es la mala aplicación que se ha hecho de la circunstancia en cuestión por parte de una clase de autores, que siempre parecen sentir que han dado con un descubrimiento valioso cuando se encuentran con algo que tiende a depreciar el carácter. de la Escritura, y para estamparla con algo parecido a la imperfección humana. La existencia de citas en una porción de las escrituras proféticas es, a los ojos de tales personas, la simple indicación de un espíritu bajo y defectuoso, y no es infrecuente que se apele como la prueba clara de una época degenerada, cuando los escritores sagrados intentaron poco más que unas pocas compilaciones de las fuentes originales.

Esto, no hace falta decirlo, es una visión completamente falsa del tema; tampoco hay ninguna razón justa para considerar la existencia de tales pasajes prestados como infiriendo la menor disminución de la influencia del Espíritu, o cualquier restricción sobre sus movimientos en el alma. Debe recordarse que las declaraciones proféticas, como los Salmos de David, generalmente se hacían públicas tan pronto como se pronunciaban y se añadían al testimonio existente de Dios; pasaron a formar parte del tesoro sagrado de la Iglesia; y desde entonces formaron, no sólo en cuanto a los pensamientos expresados ​​en ellos, una porción de la verdad revelada, sino también, en cuanto a las mismas expresiones empleadas, una especie de lengua sagrada en la que declarar los mismos pensamientos de nuevo, tan a menudo como la ocasión lo requiera. que sean pronunciadas de nuevo.

¿No tenemos la confirmación de la experiencia de esto, perpetuamente recurrente? Cuando un hombre está muy bajo el poder del Espíritu, ¿no corren sus pensamientos sobre las cosas divinas instintivamente, por así decirlo, por los canales de las Escrituras y se visten, cuando habla, con el mismo lenguaje de la inspiración? Cuanto más poderosamente obra el Espíritu en su interior, dando nacimiento espontáneo a pensamientos y sentimientos espirituales, más fácilmente toman esta dirección bíblica; como ya vemos en los apóstoles, cuando, liberados de los primeros intentos de los gobernantes perseguidores, y labrados con el Espíritu Santo, derramaron unánimes su corazón a Dios, en las mismas palabras que habían sido redactadas siglos antes por la mano de David en el segundo salmo.

( Hechos 4:23-27 ) San Pablo fue en el más alto sentido un vaso escogido, y tanto habló como escribió “con las palabras que el Espíritu Santo enseña”, sin embargo, siempre hace el uso más libre de las escrituras anteriores y, a veces, como al imponer el deber del perdón de las injurias ( Romanos 12:19-21 ), se contenta con retomar y reiterar el testimonio de tiempos pasados.

¿Y con qué frecuencia el apóstol Pedro a lo largo de su primera epístola dirige a la Iglesia del Nuevo Testamento, como de él mismo, pasajes que originalmente fueron dirigidos por otros siervos de Dios a la Iglesia del Antiguo Testamento? Sin embargo, tales pasajes son tanto las comunicaciones del Espíritu Santo en su segunda aparición, como lo fueron en su primera aparición; porque el propósito de Dios requería que se diera una nueva expresión a los sentimientos que expresaban, y la forma original de expresión era, en muchos aspectos, la mejor que podía elegirse.

Además, las referencias y citas de un profeta a otro tenían algunos fines de un tipo más especial. Porque estos forman tantos hitos en el campo de la profecía antigua, que indican la relación de una porción con otra; son otros tantos eslabones en la cadena del testimonio de Dios, que conectan lo anterior con lo posterior, siempre anunciando la existencia anterior de lo anterior, reiterando de nuevo sus noticias y, a veces, también arrojando luz sobre su significado.

“Los profetas del Antiguo Testamento,” dice un escritor erudito y capaz, (Der Prophet Obadia, ausgelegt von Carl Paul Caspari, pp. 21, 22.) “forman un cuerpo continuo; son miembros de una cadena conectada e ininterrumpida; uno extiende perpetuamente la mano a otro. Los profetas posteriores siempre habían oído o leído las profecías de los primeros, que habían dejado una impresión profunda y duradera en sus mentes.

Y cuando el Espíritu de Dios vino sobre un profeta mismo, y lo impulsó irresistiblemente a profetizar ( Amós 3:8 ), sucedió naturalmente que aquí y allá, a veces más, a veces menos, vistió lo que le había sido impartido por el espíritu profético en las palabras de uno o más de los profetas que había oído o leído; que las palabras de su precursor profético, adheridas a su memoria, formaron parte de los materiales de expresión de los que se sirvió el Espíritu de Dios.

Por lo tanto, también sucedió que el último profeta entró en los puntos de vista proféticos del anterior y, en el poder del espíritu profético que descendía sobre él desde lo alto y obraba en su alma, los confirmó de nuevo mediante una segunda promulgación, o los amplió. más, y los llevó a la terminación. En su mayor parte, la coincidencia en pensamiento y expresión van juntas en los profetas”.

Otro hábil escritor de profecía, y amigo y coadjutor del autor que acabamos de citar, ha seguido estas observaciones con comentarios similares en su introducción al tercer capítulo del profeta Habacuc, capítulo que no se distingue menos por la vena de originalidad que impregna ella, que por el libre uso que también hace de algunas de las primeras porciones de la Escritura, especialmente del Salmo 77.

“Con el escritor inspirado en general”, dice Delitzsch, “y con el profeta en particular, simplemente por ser un miembro viviente del cuerpo espiritual, se formó un depósito interno de la sustancia de revelaciones anteriores, que había entrado en su más íntima vida espiritual y se hacen parte de ella revelaciones que se hunden tan profundamente en la memoria y en el corazón de todo israelita bien instruido, que como necesariamente obraba bajo su influencia en la formación y expresión de sus pensamientos, así, al escribir, él harían uso involuntario de las expresiones más antiguas, que ya llevaban en ellos una huella divina.

Además, el profeta no podría ser órgano y portador de una revelación divina de otro modo que sacrificando todo lo que es egoísta, por lo tanto, todos los esfuerzos ambiciosos por la originalidad, para poder entregarse a la influencia de Dios; cuya influencia fue doble, en parte mediata , con respecto a lo que ya se había producido, en parte inmediata , pero incluso entonces operando en estrecha conexión con la palabra que se había dicho previamente.

La conformidad de lo nuevo, que germinó de la mente del profeta, con lo viejo, que había sido importado a su mente, fue necesaria en verdad por la circunstancia de que la revelación en su desarrollo orgánico sólo podía presentar el aspecto de algo nuevo, en cuanto asumió lo antiguo para confirmarlo y ampliarlo aún más, sin posibilidad, en el proceso de desarrollo, que procede de Dios, el Inmutable , de toparse con lo anterior.

Este unísono es sólo el sello de la revelación divina, como obra de un mismo espíritu obrando en los talleres de muchos individuos”. (Der Prophet Habakuk, ausgelegt von Franz Delitzsch, págs. 118, 119).

No deja de ser importante agregar que, si bien la conexión mutua y la interdependencia ahora notadas entre los escritos de los profetas, se considera adecuadamente como el sello apropiado de la unidad del Espíritu, de quien en su conjunto procedieron, también forma una evidencia oculta de la autenticidad y autenticidad de las diversas partes. La crítica moderna ha hecho grandes esfuerzos para reducir la edad de algunas de las profecías más notables a un período en el que los eventos predichos ya se habían cumplido o estaban tan cerca que podrían haber sido percibidos como ciertos por la sagacidad natural.

Y se ha obtenido la ayuda más importante, para probar la edad real y la autoría de las profecías en cuestión, de la dependencia manifestada en ellas de las Escrituras anteriores. Mediante este tipo de crítica, los dos autores arriba mencionados especialmente han prestado un servicio esencial a la causa de la verdad en las obras citadas de Caspari y en otra obra sobre las profecías de Isaías recientemente publicada.

Parte II. Sobre la dependencia del bien y del mal en la profecía de la condición espiritual de las personas interesadas en sus noticias

Ya en el Capítulo VII, al tratar del cambio repentino en el proceder divino hacia Nínive, establecimos como un principio necesario a tener en cuenta, en la interpretación de aquellas profecías que poseen la naturaleza de amenazas o promesas, que deben entenderse en relación con una cierta condición espiritual, por parte de aquellos a quienes iban dirigidas, de manera que seguirán siendo aplicables, en su significado y destino originales, sólo mientras dure esa condición.

La manera de tratar a Nínive fue una prueba palpable de esta providencia, así como los pasajes citados de Jeremías y Ezequiel fueron una afirmación clara y enfática del principio mismo, como esencialmente conectado con la rectitud moral del proceder de Dios. En consecuencia, tales profecías deben ser consideradas en primera instancia, y principalmente, como revelaciones del carácter justo de Dios en sus tratos con los hombres, y no simple o directamente como promesas hechas de antemano, por las cuales probar y verificar su omnisciencia después.

Me parece de gran importancia tener siempre presente este principio, tanto para llegar a una interpretación correcta de una gran parte de la palabra profética, como para dar a las cosas que le pertenecen el mismo lugar relativo en nuestra estimación que tienen. en el testimonio de Dios. Y con el propósito de resaltar estos puntos más completamente y establecer el principio mismo, como confío, sobre una base segura, he resuelto dar al tema aquí una consideración un poco más detallada y prolongada.

El deseo de enfrentar las tendencias escépticas de los tiempos modernos con una especie de evidencia demostrativa de la verdad de las Escrituras, hasta cierto punto ha desviado el curso de la investigación en este campo hacia un canal equivocado. Porque ha llevado a casi todos nuestros escritores recientes sobre profecía antigua a hacer de la verdad que aparece en la predicción, en comparación con el cumplimiento, el objeto casi exclusivo de sus investigaciones.

Las profecías relativas a los pueblos y estados de tiempos pasados ​​han llegado a poseer principalmente un interés polémico; y rara vez son considerados bajo otra luz que como sirviendo, por la prueba que proporcionan de la previsión divina, para fortalecer los cimientos de la fe y silenciar la ignorancia de los hombres necios. Tampoco puede haber ningún lugar para que los creyentes ilustrados duden de que la comparación de la palabra de la profecía con los eventos de la providencia, para así evidenciar la certeza infalible de las declaraciones de Dios, es uno de los usos que deben hacerse de la palabra profética por aquellos que tienen la ventaja de poder colocar la predicción al lado de los eventos a los que apunta.

Encontramos a los apóstoles al comienzo del evangelio ejerciendo este argumento con sus compatriotas apelando constantemente a las Escrituras que habían hablado antes de Cristo, como evidencia concluyente del carácter divino y la misión de Jesús de Nazaret, en cuya historia llena de acontecimientos habían recibido tanta cumplimiento exacto y, sin embargo, tan inesperado. Y el Señor mismo, por medio de Isaías, desafía la confianza indudable de los hombres en su palabra, sobre la base especial de haber predicho lo que ya había sucedido: “He aquí, las cosas anteriores se cumplen, y yo anuncio cosas nuevas; antes de que broten, os hablaré de ellos.”

Es claro, por lo tanto, que este es un uso que debe hacerse de las Escrituras proféticas, y en consecuencia uno de los fines que Dios tenía en vista al hacer que tales Escrituras fueran redactadas. Pero de ninguna manera se sigue que tal sea la única o la primera opinión que deba tomarse de ellos; y si no lo es, entonces graves males no pueden dejar de surgir de su sola consideración. Lo que nos sorprende, en efecto, a primera vista del tema, es el bajo aspecto con el que las mentes de los hombres están así familiarizadas con respecto a una porción de las revelaciones de Dios como si la gran cuestión girase simplemente en torno a su veracidad; si el Ser infinito y eterno, que habla en ellos, ¿Tenían realmente derecho a la creencia y confianza de sus criaturas? ¿o si es en verdad el mismo Dios que gobierna en providencia el que también habla en la Palabra? Que así ha hablado allí, como para al mismo tiempo proporcionar muchas pruebas claras e infalibles de su poder y divinidad, es indudablemente cierto; pero esto sólo incidentalmente, y como resultado de la naturaleza misma de sus comunicaciones, las cuales, al lograr sus otros fines más inmediatos, no podían dejar de dar testimonio de las perfecciones y prerrogativas divinas de Aquel de quien procedían.

La Biblia sigue siendo en toda su extensión, y en ninguna parte más directamente que en sus promesas de bien y amenazas de mal, esencialmente moral en su tono y en el significado principal de sus comunicaciones desde arriba. Dios no se presenta allí a los hombres, como si quisiera convencerlos de que lo es; sino más bien como queriendo mostrarles lo que es, cuáles son los elementos de su carácter y los principios de su gobierno; y en conexión con éstos, no tanto lo que puede hacer, como lo que hará o no hará, de conformidad con la justicia que debe regular cada paso de su proceder.

En resumen, son los atributos morales, y no los naturales de Dios, los que esas revelaciones de su mente y voluntad siempre están destinadas primaria y principalmente a exhibir a la vista de sus criaturas; e invertir este orden con respecto a cualquier parte de ellos para representarlos como principalmente valiosos debido a las exhibiciones que contienen de la existencia, el poder o la omnisciencia de Dios, es sustancialmente traerlos a la región de la naturaleza, y verlos aparte de los grandes fines para los que fueron dados más inmediatamente.

Por lo tanto, sucedió con toda naturalidad que en manos de aquellos que solían considerar las profecías y los milagros de la Escritura a la luz meramente de evidencias (una de la presciencia de Dios, la otra de su poder), la religión misma del Bihle degeneró en una especie de deísmo refinado, que tiene que ver principalmente con la existencia de Dios y los poderes y atributos naturales de su ser.

No hay duda, como se notó en el capítulo ya mencionado, de ciertas insinuaciones de eventos venideros en la profecía, que con justicia pueden ser consideradas como de naturaleza absoluta e incondicional, y que exigen un cumplimiento exacto tan peculiar que difícilmente podemos evitar haciendo de la correspondencia entre la predicción y la realidad nuestro principal tema de investigación. Pero aquellas profecías que se refieren a los destinos de ciertos estados y pueblos que están preñados de mal o de bien para aquellos interesados ​​en sus noticias nos ponen necesariamente en contacto directo con los principios del justo gobierno de Dios.

El bien y el mal en tales casos nunca se anuncian caprichosamente, sino que siempre están conectados con fundamentos morales; son simplemente preintimaciones de la mente de Dios hacia el hombre, considerados en un caso como merecedores de castigo, y en el otro como dignos sujetos de bendición. Y es como si se disociase la obra de Dios en la providencia de sus perfecciones morales, cuando tales cosas son consideradas a la luz de las meras necesidades físicas como cosas que deben desarrollarse en una región particular en todo caso, cualquiera que sea la condición espiritual de sus habitantes. como exhibiciones arbitrarias de su presciencia y su poder!

Pero esta es solo una razón en contra de tomar el tipo de profecías a las que se hace referencia en un sentido tan absoluto e independiente, y considerarlas principalmente con miras a su veracidad. Hay otra, y aún más importante, que se relaciona directamente con el significado y la interpretación de las profecías mismas. Porque en los mensajes que Dios dio a los profetas acerca de los reinos y pueblos de la antigüedad, en su mayor parte hay en perspectiva tanto un bien como un mal.

De hecho, hay dos líneas de profecía con respecto a ellos, que apuntan en dos direcciones precisamente opuestas, y lo hacen claramente porque los pueblos o reinos a los que se hace referencia se contemplan en dos relaciones diferentes y contrarias en el uno visto como sujetos propios de bendición, en el otra de maldición. Tomemos como ejemplo a Babilonia, que aparece por primera vez en el escenario de la historia sagrada en la época de Ezequías, y en una relación amistosa, entre los poderes mundanos que enviaron embajadores y trajeron presentes a Ezequías después del derrocamiento del ejército asirio ante las puertas. de Jerusalén.

En este reconocimiento de la intervención del Señor para el bien de su pueblo del pacto, los profetas contemplaron una señal de la sumisión de los paganos a la autoridad de Dios y su incorporación final a los habitantes de Sión. Este punto de vista se presenta en Salmo 87 (como lo había sido anteriormente en Salmo 68 ), donde Babilonia, así como Egipto, Tiro, Filistea y Etiopía, aparecen en visión al profeta entre los que conocen a Dios, y tienen sus nombres escritos. entre los vivos de Jerusalén.

Y esta profecía, por supuesto, en la medida en que estaba destinada a recibir su cumplimiento en Babilonia, debe haber tenido su cumplimiento en el pasado; porque por Babilonia, así introducida, es imposible entender nada más que el gigantesco poder mundano que entonces comenzaba a asomar su cabeza en el norte, y en ese respecto hace mucho tiempo que finalmente pereció.

Pero cuando volvemos a Isaías, encontramos a Babilonia presentada a nuestra vista en una relación completamente diferente que toma como punto de partida la euforia indebida que el mensaje de Babilonia suscitó en la mente de Ezequías. Esto fue visto por el Espíritu profético en Isaías como uno de los síntomas de esa fatal tendencia a apoyarse en los poderes del mundo que ya había provocado el desagrado de Dios, y estaba destinado a atraer las severas visitas de su ira; y el profeta aprovechó la ocasión, no sólo para vaticinar el triunfo temporal de Babilonia sobre Judá ( Isaías 39:5-7 ), sino que además, como nuevo punto de partida, pasó a anunciar (en Isaías 13:14 y en otros lugares) la certeza de la próxima caída de Babilonia, y su completa y final desolación.

Correctamente entendida, es decir, con la debida atención a las diferentes relaciones contempladas, y la correspondiente diferencia en los puntos de vista adoptados, esta última delimitación no es en modo alguno incompatible con la primera; porque uno ve a Babilonia como llevada a ver la insuficiencia de sus ídolos y sus placeres, y viniendo a buscar la salvación y la bendición del Dios de Sion, mientras que en el otro se la contempla como la orgullosa rival de Sion, y el enemigo jurado de la causa y reino que tenía allí su centro.

Debía entenderse por sí misma, que una línea de profecía se encontraría y calificaría a la otra, cada vez que un cambio en la condición espiritual del pueblo pudiera requerir un cambio correspondiente en el trato de Dios hacia ellos; y apenas podemos dudar de que fue para permitir que el bien prometido fuera buscado y experimentado, que el mal amenazado se desarrolló tan lentamente. Porque aunque en la historia futura de Babilonia el destino de la aflicción es lo que principalmente se destaca, no debemos suponer que esto solo tuvo efecto; en los tiempos del cautiverio, por medio de Daniel y la porción fiel de los judíos, sin duda muchos fueron inducidos a reconocer y servir al Dios viviente.

Este sería el caso especialmente después de que la mano de Dios comenzara a ejecutar venganza sobre el orgullo de Babilonia; y que Pedro, siglos después todavía, haya fechado su primera epístola desde Babilonia, y enviado saludos desde la Iglesia de allí a los hermanos dispersos, es una clara señal de cuánta misericordia se mezcló con el juicio, y cuán verdaderamente podría decirse incluso de Babilonia, “Este y aquel hombre nacieron en Sión.

Todavía había una bendición para su pueblo, que permaneció en parte, y, si ella hubiera sabido bien el tiempo de su visitación, podría haber evitado por completo que la maldición prosiguiera; y, en la medida en que alguna bendición vino a ella, salió de Sión.

Pero un ejemplo aún más notable de esta doble línea profética, y de la necesidad de tener en cuenta la condición espiritual del pueblo para entender correctamente las cosas que se hablan acerca de él, se proporciona en el caso de Edom. En las primeras etapas de la historia de Israel, se manifestó un espíritu amistoso hacia los hijos de Edom; el Señor procuró vencer su enemistad con bondad, y ocuparon el primer lugar entre aquellos que los hijos de Israel recibieron instrucciones de recibir en la congregación del Señor.

( Deuteronomio 23:7-8 ) Esta exhibición de bondad, sin embargo, fracasó en gran medida en producir el efecto deseado; el espíritu de enemistad aún dormitaba en Edom, listo para estallar en actos de hostilidad cada vez que se presentaba una ocasión adecuada; y en los períodos posteriores de la historia de Israel, cuando el reino de Judá estaba al borde de la ruina, y los poderosos imperios del norte estaban ascendiendo, los edomitas se convirtieron en los más amargos y malignos de todos los adversarios de Judá, y se convirtieron en los métodos más crueles para gratificar su venganza.

( Joel 3:19 ; Abdías 1:10-14 ; Amós 1:11-12 ; Salmo 137:7 ) Por lo tanto, como el principal de todos los enemigos del pueblo del pacto en malicia y amargura de espíritu, los edomitas llegaron a ser vistos por el Espíritu de profecía como la clase de quintaesencia de toda malicia y enemistad, los jefes y representantes de todo el ejército de los extranjeros, cuyo destino era llevar consigo la ruina y destrucción de todo lo que se oponía y se exaltaba contra el conocimiento de Dios.

Este es el punto de vista presentado en la breve profecía de Abdías, todas las naciones comparten el destino de Edom: “Porque cercano está el día de Jehová sobre todas las naciones; como tú hiciste, te será hecho; tu recompensa volverá sobre tu propia cabeza”, etc. Pero aún más extensamente, y con imágenes de grandiosidad aterradora, la misma visión se desarrolla en el capítulo 34 de Isaías, donde todas las naciones de la tierra son convocadas, porque “la ira del Señor estaba sobre todas ellas”; mientras que la furia que se derramaría sobre ellos descargaría su violencia y descansaría de una manera sobre las montañas de Idumea.

Es claro que, en la forma precisa que asume aquí el tema, es en gran medida una representación ideal clara de la misma conjunción de todos los paganos con Edom, y también de la fuerza peculiar de las imágenes empleadas, como la disolución del ejército del cielo, la espada del Señor siendo bañada en el cielo, las montañas derritiéndose en sangre, la conversión de los arroyos en brea, y el polvo en azufre, que (como la atribución de órganos humanos y pasiones humanas a Dios ) parecen tener la intención deliberada de evitar que entendamos las palabras en el sentido estrictamente literal.

Lo mismo también parece bastante obvio por la relación que se representa a Edom con Israel, y que era tal, que la ejecución del juicio sobre uno sería la era de liberación, gozo y bendición para el otro, la era cuando la controversia de Sión sería establecida, y se anunciaría la prosperidad eterna.

El significado de la profecía, cuando se la despoja de la mera forma y las vestiduras con las que está revestida, es manifiestamente de esta naturaleza: la enemistad y oposición hacia la causa y el pueblo del Señor que se había manifestado en las naciones paganas, y particularmente en Edom, no puede posiblemente lograr su fin; debe ser visitado con juicio, cuanto más severo en las ejecuciones del mal, más alto se ha elevado el espíritu de odio y malicia en los juzgados; tanto que puede considerarse que el mal venidero se concentra en Edom, el más acérrimo de los enemigos, así como el favor y la bendición de Dios hacia su pueblo se representan como centrados en Sión, y desde allí difundiéndose hasta los confines de la tierra.

La profecía, de hecho (incluyendo los Capítulos 34 y 35, que forman una sola pieza), es una especie de recapitulación, y resume en una brillante descripción lo que ya se había presentado en sustancia en varios Capítulos sucesivos. El profeta había repasado, uno por uno, cada pueblo y reino que actuaba con un espíritu de rivalidad o rencor hacia los hijos del pacto, y con respecto a cada uno había declarado que su orgullo debía ser humillado, que su gloria debía perecer, que deben ser sacudidos y destruidos.

Y ahora, reuniendo el todo, por así decirlo, en una sola masa, trayendo la contienda a un solo punto, con el fin de exhibir de manera más clara e impresionante la terrible certeza del resultado, representa las copas de la ira divina vaciándose en sí mismas. un poderoso torrente sobre Edom, para que la paz y la prosperidad pudieran asentarse de ahora en adelante en un sol perpetuo sobre la semilla de la bendición. De modo que, si no hubiera existido ninguna otra profecía con respecto a Edom, aún estaríamos obligados a concluir del significado evidente de esto, que era estrictamente aplicable a Edom solo mientras continuara caracterizándose por el antiguo espíritu de intensa malignidad. y oposición a la causa y al pueblo de Dios.

Por lo tanto, debe haber encontrado el cumplimiento que debía recibir antes de la venida de Cristo; porque para entonces había cesado la relación que contemplaba la predicción; los edomitas incluso se habían amalgamado con los judíos y ya no existían como un pueblo separado; y sin embargo, las cosas que se habían dicho, o las cosas que aún podrían ocurrir con respecto a ella, podrían tener una aplicación prospectiva a otros pueblos y tiempos, sin embargo, los edomitas mismos habían salido de la región en la que se movía la profecía, y una diferente estado de cosas había entrado.

(Me declaro completamente incapaz de entender cómo el Dr. Keith y otros escritores de profecía pueden excluir tan completamente las consideraciones anteriores de sus mentes. Acumulan pruebas de los viajeros de la presente desolación de Idumea, como simpliciter evidenciando la exactitud de la profecía de Isaías, como si había sido el mero territorio de Edom, la región de Idumea, con la que Dios peleó, y no Edom como pueblo ("el pueblo de su maldición", como se les llama en la profecía), y la tierra sólo como conectado con ellos.

¿Qué tiene que ver esa tierra ahora, o qué ha tenido que ver durante dos mil años, con los edomitas, los peculiares enemigos de Dios? Tres o cuatro siglos antes de Cristo, los edomitas se trasladaron hacia el sur de Judea, y lo que originalmente era el país de Moab, donde, tras sucesivos encuentros, fueron sometidos por los macabeos, circuncidados e incorporados al pueblo judío, de modo que “ la casa de Esaú”, según Abad.

versión 18, fue de alguna manera “devorada” como nación separada y hostil por la casa de Judá. Y según el mismo profeta, v. 19, “los del sur”, es decir, los nabateos, una raza ismaelita, tomaron posesión del distrito del Monte Sion, bajo los cuales revivió el comercio del país, y Petra la capital. ascendió a una gran fuerza y ​​prosperidad. Con el paso del tiempo, el cristianismo se extendió a través de ella, y Petra se convirtió en la sede de un obispo cristiano, y continuó siéndolo hasta el surgimiento de Mahoma.

Hacer que las terribles denuncias de Isaías sigan siendo aplicables, en su sentido estricto y propio, a un país que ha cambiado tan completamente sus relaciones, es llevar estas denuncias a la región del capricho absoluto para mantenerlas aún vigentes, aunque la base misma , podemos decir, de su existencia se ha ido! Y como naturalmente podríamos esperar con una profecía tan completamente arrancada de su conexión, no son más que fragmentos de cumplimiento lo que el estado actual de Idumea puede proporcionar, y un incrédulo podría preguntar con justicia: ¿Dónde está el resto? Hay ciudades en ruinas, es verdad, y criaturas salvajes del desierto, y espinos y zarzas, donde una vez estuvieron los palacios; pero (si todo ha de tomarse en el sentido groseramente literal, y con respecto a los tiempos presentes) ¿dónde está la carnicería de todas las naciones que iba a preceder a estas? ¿Dónde está la brea ardiente y el azufre? donde las montañas se derritieron en sangre, o la imposibilidad de que nadie pasara por ellas? y ¿dónde, sobre todo, el pueblo mismo, que formó el corazón y el centro mismo del cuadro de Isaías? No podemos hablar de que la palabra de Dios sea verificada a medias; y esta profecía, en el verdadero sentido y significado de su descripción, ya ha recibido su cumplimiento, en lo que se refiere a la antigua Edom.

Señalando eso como un hecho obvio y existente en Providencia, Malaquías (alrededor de 400 años antes de Cristo). dice: “Aborrecí a Esaú, y asolé sus montes y su heredad a manos de los dragones del desierto”. La desolación era aún reciente, y los edomitas, al parecer, pensaron en repararla; pero el Señor pasa a declarar la imposibilidad de esto; Edom nunca más podría volver a ser una nación independiente y floreciente, y esto es lo que significa que estén destinados a desolaciones perpetuas.)

Pero Edom también fue objeto de profecías, que hablaban un idioma muy diferente de los que ahora se refieren, y que necesariamente debieron calificar a veces, y hasta cierto punto, suplantar al otro. De esta descripción es la parte final de la carga de Abdías, que, con todas sus noticias de aflicción para Edom como el enemigo, no termina sin insinuar que "salvadores deberían subir al monte Sión para juzgar al monte de Esaú" que, en En otras palabras, declara que mientras que la salvación solo se puede encontrar en conexión con el Dios y el pueblo de Sión, aún los hijos de Edom compartirían sus beneficios; el pueblo de la maldición de Dios aún no se había convertido en cierta medida en una semilla de bendición; de modo que la destrucción completa, en el sentido de matanza universal y exterminadora, nunca podría haber significado.

De igual manera, y aún con más fuerza, el profeta Amós, Amós 9:12 , hace mención de un tiempo, cuando no sólo los paganos en general, sino Edom en particular, estarían entre aquellos sobre quienes se invocaría el nombre de Dios; es decir, debe estar relacionado con él, como los judíos en su mejor condición, como su pueblo peculiar; porque las cosas o personas sobre las que se invoca el nombre de Dios, son sólo aquellas que él reclama como peculiarmente suyas.

Es manifiesto que esta exhibición del bien venidero para Edom se dio en previsión de que entraran en una relación con Israel completamente diferente de la que tenían anteriormente; y que tan pronto como entró esta mejor línea de cosas, y en la misma proporción en que lo hizo, la condenación amenazada, como en el caso de Nínive, fue suplantada por señales de la bondad divina. Que esto sucedió hasta cierto punto, los hechos que se exponen a continuación no dejan lugar a dudas; aunque es demasiado manifiesto, a partir de los avisos dispersos dados por Josefo de la parte edomita de la nación judía, en el drama final de su historia, que la mayor parte, incluso cuando se amalgamaron con los hijos de Jacob, aún conservaban su odio hacia los judíos. verdad de Dios, y fueron perseguidos por la maldición suspendida sobre su impiedad.

Pero ya sea que se experimente el mal o el bien, debe haber seguido su curso hace mucho tiempo con Edom porque la gente ha perdido para siempre su existencia nacional separada; y si el antiguo territorio que ocuparon puede estar ahora desolado o floreciente, no tiene importancia en lo que respecta a las profecías que fueron antes sobre ellos. En ese sentido, actum est.

Los ejemplos dados ahora muestran con bastante claridad que aquellas profecías con respecto a las naciones antiguas que contenían amenazas de mal, ya que siempre surgieron de una base moral, la maldad de la gente, así que la cantidad de cumplimiento que iban a recibir dependía de la cantidad de cumplimiento que iban a recibir. carácter futuro de aquellos contra quienes fueron dirigidos. Revelaron la mente de Dios hacia los tales, como encarnando un cierto tipo o grado de injusticia, y debían entenderse como permanentes en vigor solo mientras esto permaneciera en operación.

¿Y cómo podemos dudar razonablemente que el mismo principio vale igualmente con respecto a aquellas profecías que son de un tipo opuesto que contienen, no amenazas de mal, sino promesas de bien? Estos, también, deben siempre implicar virtualmente al menos, si no lo indican expresamente, una cierta condición espiritual por parte de aquellos interesados ​​en las noticias; y sólo en la proporción en que uno puede ser alcanzado, el otro puede estar destinado a encontrar un cumplimiento adecuado.

Que este sería el caso en general, el Señor insinuó muy claramente a su pueblo antes de que entraran en la tierra de Canaán, al suspender sobre ellos tanto una bendición como una maldición una bendición si cumplían los fines justos para los que iban a ser plantados. allí, y una maldición si cayeran en idolatría y corrupción. Y en un caso notable, el de Elí, el descendiente directo de Finees el sumo sacerdote, el Señor selló muy fuerte y enfáticamente el principio en cuestión: “Por lo cual dice el Señor Dios de Israel: He dicho en verdad que tu casa y la casa de tu padre ande delante de mí para siempre; mas ahora dice el Señor: Aléjate de mí; porque a los que me honran, yo los honraré, y los que me menosprecian, serán tenidos en poco” 1 Samuel 2:30 .

Dios nunca quiso que la promesa tuviera efecto de ninguna manera; como todas las demás insinuaciones de su mente y voluntad, tenía su raíz en la naturaleza moral de Dios; y como la casa de Elí ahora estaba actuando en flagrante desprecio por esto, la promesa que antes se les había prometido por necesidad cayó por tierra.

Precisamente similares son muchas promesas hechas en un período posterior a los judíos por medio de los profetas. “Así dice el Señor, cuando se cumplan setenta años en Babilonia, yo os visitaré y cumpliré mi buena palabra sobre vosotros, haciéndoos volver a este lugar... Y me buscaréis y me hallaréis cuando me buscaréis (o más bien, porque me buscaréis) de todo vuestro corazón. Y seré hallado de vosotros, dice el Señor; y haré tornar vuestro cautiverio, y os reuniré de todas las naciones, y de todos los lugares adonde os arrojé, dice Jehová; y os haré volver al lugar de donde os hice llevar cautivos.

Jeremías 29 : Jeremias 29:10-14 . Y la palabra hablada por Zacarías al remanente que regresó y se estableció de nuevo en Jerusalén: “Así dice el Señor: Yo he vuelto a Sion, y moraré en medio de Jerusalén; y Jerusalén será llamada ciudad de verdad, y el monte de Jehová de los ejércitos, monte santo.

Zacarías 8:3 3Zacarías 8:3. Es imposible, por cualquier construcción justa de las palabras, entender las declaraciones hechas en estas profecías de cualquier período que no sea el del regreso de Babilonia, el otro del período inmediatamente siguiente. Y si se pregunta, ¿cuándo durante cualquier período del pasado se realizaron realmente tales perspectivas de bien? ¿Cuándo reunió Dios a los hijos de Israel de todas las tierras, y Él mismo volvió a habitar en Jerusalén, como para hacer que todas sus habitaciones fueran seguras, pacíficas y santas? respondemos preguntando: ¿Cuándo se cumplió la palabra de Jonás acerca de la destrucción de Nínive en cuarenta días? Ninguna futura destrucción de Nínive podría posiblemente verificar esa palabra, como tampoco cualquier futura reunión de los dispersos, o cualquier futura habitación del Señor en Jerusalén, podría verificar las palabras dichas por estos profetas respecto a determinados períodos en el pasado.

El Señor detuvo la ejecución de su amenaza contra Nínive cuando entró en un estado de cosas en el que no se aplicaba. De la misma manera, el cumplimiento de las promesas referidas fue detenido en parte por un espíritu de impiedad entre el pueblo de los judíos, primero indisponiendo a muchos de ellos para volver cuando les llegó el llamado y la oportunidad, y luego haciéndolo necesario para Dios. para retener su mano de bendecir a muchos de los que habían regresado.

Fueron las propensiones amables y misericordiosas de Dios hacia ellos, su deseo y disposición para hacerles bien en la manera y en la medida especificada en la palabra de la promesa. Fue esto, propiamente, lo que se indicó allí. el resto dependía de la condición espiritual y comportamiento de las personas; y los escritos de Malaquías, el último de los profetas, son simplemente, en cuanto a su objeto directo e inmediato, una vindicación de los tratos del Señor al no otorgar tanta bendición como la gente se creía con derecho a esperar.

Nótese cuidadosamente el carácter de esta vindicación; porque procede enteramente sobre la base de que la perversidad y la obstinación del pueblo habían, por así decirlo, detenido violentamente el flujo de la misericordia divina. A lo largo de todo el libro, es evidente que el pueblo tiene en sus ojos las grandes perspectivas que habían presentado los profetas inmediatamente antes y ahora después del cautiverio: parecen inquietarse y quejarse de que no se habían realizado y de que su condición generalmente era pobre e insatisfactorio.

El profeta se enfrenta a este estado de ánimo diciéndoles que Dios les había dado manifiestamente muestras de su favor que les habían negado a otros que, para el resto, el fracaso residía enteramente en ellos mismos que sus propias corrupciones habían reducido el bien prometido. absolutamente necesario que si probaran a Dios con un comportamiento sincero y fiel, no encontrarían falta del bien prometido; mientras que, si perseveraban en sus caminos pecaminosos, las cosas empeorarían en lugar de mejorar, serían golpeados con una maldición y no se llenarían de bendiciones.

Sin embargo, lejos de admitir que Dios en esto se estaba apartando de sus compromisos del pacto, el profeta lo representa más bien como un cumplimiento de estos; especialmente en Malaquías 2:1-9 , donde reprochando a un sacerdocio corrompido, y amenazándolos con el mayor desprecio y desprecio por sus rebeliones, habla de haberlo hecho, “para que supieran que el pacto de Dios fue con Leví”; es decir , podría saber cómo fue con él, con qué fines y propósitos; de modo que, si estos no se cumplieran, deberían ser considerados justamente responsables por el mal, y castigados con castigo.

Gran malentendido y confusión ha surgido en todas las épocas al contemplar las declaraciones de Dios en las Escrituras desde un punto de vista meramente natural; y la misma causa ahora está demostrando ser una fuente muy fértil de interpretación falsa en la profecía. Los intérpretes nunca estarán de acuerdo con respecto a mucho de lo que hay allí, a menos que lleguen a verlo principal y principalmente en relación con el carácter moral y las operaciones de Dios.

Pues lo que justamente se ha dicho (por Trench) de los milagros de las Escrituras, que difieren esencialmente de los milagros apócrifos, en que son por su misma naturaleza testigos del gran designio moral de su autor, mientras que los otros son continuamente meros juegos y fenómenos de la naturaleza. el poder, al no tener ningún motivo ético o significado alguno, es válido también para las profecías de esa clase especialmente a la que se aplican las observaciones anteriores.

Están inmediatamente conectados con los propósitos morales de Dios, y si se los disocia, corremos el peligro de darles una importancia y una aplicación que nunca se supuso que poseyeran.

Parte III. Sobre ciertas teorías modernas sobre el autor y el libro de Jonás

EL mejor antídoto contra el error suele ser la plena exhibición de la verdad; y si los puntos de vista desarrollados en las páginas anteriores se han recomendado a la comprensión y la conciencia de los lectores inteligentes, las teorías que se han propuesto en el Continente con el propósito de resolver el enigma, como se le llama, de la maravillosa historia de Jonás, podrían ser dejados con seguridad a sí mismos. Esas teorías, de hecho, nunca han alcanzado ningún crédito en este país, y han debido en parte a la prevalencia de una mentalidad escéptica, que mira con recelo todo lo que tiene el aspecto de lo milagroso, cualquier apoyo que hayan recibido en el exterior. y en parte a los puntos de vista inadecuados y erróneos que se han tenido comúnmente con respecto al carácter y la misión de Jonás.

Evidentemente, son las dificultades que proceden de esta última fuente las que han llevado al profesor Stuart, en su obra sobre el canon del Antiguo Testamento, a dar sólo una especie de disidencia vacilante de algunas de las especulaciones alemanas sobre el tema, y ​​a presentarse como influenciado principalmente por la referencia de nuestro Señor a las transacciones en el libro de Jonás, en adherirse a su carácter estrictamente histórico. Todavía considera que la sustancia del libro está envuelta en un misterio inexplicable.

“La misión de Jonás a un lejano país pagano , en su día apenas conocido entre los judíos, y la misión de un hombre que tenía el temperamento de Jonás, para ejecutar una comisión tan grave,” son para él dificultades tan grandes, que “no le sorprende que tantos intérpretes hayan recurrido a la alegoría o la parábola para explicar el libro”. Pero estas peculiaridades han sido explicadas de manera bastante natural y satisfactoria, simplemente contemplando el tema desde el punto de vista correcto y considerándolo en sus relaciones apropiadas; y, por lo tanto, no parece haber ocasión ni pretexto para recurrir a cambios tan desesperados en la interpretación, que implicarían que el carácter histórico del libro no tiene ningún fundamento sólido.

si el objetodel libro, sin embargo, fuera lo que representa el profesor Stuart, o si la opinión que da de esto llegara a ser aceptada en general, me temo que su carácter estrictamente histórico se hallará sobre una base muy incierta. Habiendo anunciado que el problema a este respecto es de difícil solución, ahora pregunta: “¿Cuál puede ser el objeto a menos que sea inculcar a los judíos intolerantes y de mente estrecha (había muchos de ellos) la gran verdad de que Dios considera los humildes y penitentes en todas partes con favor, y que incluso los paganos altivos, crueles, idólatras y dominantes, en caso de que se arrepientan y se humillen, se conviertan en sujetos de su compasión y clemencia, y sean más aceptables que el judío altivo, reclamando descendiente de Abrahán, pero ¿sigue siendo el esclavo devoto de las observancias rituales y de sus propias malas pasiones? “Esta es precisamente la representación dada del contenido del libro por los teóricos alemanes, de cuyas telarañas el Sr. Stuart quisiera desenredarse, pero que se han visto impulsados ​​principalmente por esa misma visión del contenido a la fábula y la conjetura, con el propósito de explicar más fácilmente las circunstancias que registra; y es casi imposible que alguien sostenga consistentemente la misma opinión, sin dejar de lado en cierta medida la veracidad histórica de las transacciones. con el fin de explicar más fácilmente las circunstancias que registra; y es casi imposible que alguien sostenga consistentemente la misma opinión, sin dejar de lado en cierta medida la veracidad histórica de las transacciones. con el fin de explicar más fácilmente las circunstancias que registra; y es casi imposible que alguien sostenga consistentemente la misma opinión, sin dejar de lado en cierta medida la veracidad histórica de las transacciones.

Porque, si bien no puede haber duda de que ha habido muchos judíos intolerantes y de mente estrecha que necesitaban tal instrucción, no fue así cuando Jonás vivía en el reino de Israel. Nunca, tal vez, tan poco como entonces, cuando todo se precipitaba por la falta de una estricta adherencia a los elementos fundamentales de un culto judío, y apenas podían trazarse los hitos entre los discípulos profesos de Moisés y los devotos de La idolatría de los gentiles.

¡El judaísmo fanático de hecho! ¡Esclavos devotos de las observancias rituales! ¡Ojalá hubiera prevalecido tanto de la sombra del sano principio durante el período disoluto del segundo Jeroboam! Lo que los hombres de esa generación necesitaban especialmente era una instrucción que apuntara completamente en la dirección opuesta, una que obligara a sus mentes depravadas e insensatas a observar las leyes e instituciones de Moisés, como nunca las habían contemplado seriamente.

Y no fue hasta siglos después de ese período, de hecho hasta dos o tres siglos después del regreso de Babilonia, cuando un fariseísmo carnal y orgulloso comenzó a hacer su aparición, que esos elementos brotaron entre el pueblo judío que se supone tenían invocó la peculiar instrucción transmitida por las transacciones del libro de Jonás. Por lo tanto, los teóricos alemanes que adoptan el punto de vista ahora mencionado sobre su objeto, lo asocian de la manera más natural con la opinión de que el libro en sí no es la producción de Jonás, sino de algún autor posterior, que simplemente relacionó con él el nombre de Jonás para dar autoridad profética a las ideas que buscaba inculcar en sus compatriotas.

Tampoco, si tuvieran razón en sus premisas, podríamos negar la justicia de su conclusión; porque nunca fue la costumbre de Dios instituir procedimientos especiales en la providencia con el fin de inculcar lecciones que no debían ser requeridas apropiadamente hasta algún período futuro; estas siempre fueron provocadas por las necesidades del tiempo, cualesquiera que sean los diseños ulteriores que también puedan tener. sido equipado para servir; y, si no tuviéramos otra visión del objeto del libro de Jonás que la dada por el profesor Stuart, nos sentiríamos obligados con los alemanes a recurrir a la suposición de su origen tardío y el carácter principalmente ideal de su contenido.

Pero miremos un poco, ya que hemos tocado el tema, las teorías que han surgido de esos gigantes en la literatura teológica, para que podamos ver sobre qué bases estamos llamados a creer que el libro de Jonás es descendiente de una edad comparativamente tardía, y estar compuesta de representaciones ficticias más que de hechos históricos. Los escritores que concuerdan con esta idea general se dividen en dos clases, según pertenezcan a una escuela más o menos extrema de racionalismo.

Los de la primera clase consideran el libro como una pura fábula sin ninguna base histórica, y en su parte narrativa sin mayor autoridad que los mitos o leyendas del paganismo antiguo. Las teorías de esta forma extravagante y detestable sólo merecen ser tratadas con silencioso desprecio y, de hecho, han demostrado ser producciones demasiado bajas para el suelo que les dio origen. La opinión más predominante en Alemania es la de los racionalistas menos extremos, que suponen que había ciertos datos históricos para la narración, como que Jonás vivió y profetizó en el reinado de Jeroboam II que pronunció algunas predicciones en nombre de Jehová contra el poder entonces naciente de Asiria que éstos, sin embargo, no iban a recibir su cumplimiento por un tiempo considerable que estaba insatisfecho con la demora, etc.

Pero con estos fragmentos de una base histórica imaginaria, consideran los principales incidentes del libro: la huida de Jonás a Tarsis, su lanzamiento al mar, su conservación milagrosa en el vientre de un pez, la segunda comisión a Nínive, el repentino la conversión del pueblo, el maravilloso crecimiento de la planta que daba sombra a Jonás, su disgusto por el inesperado ejercicio de la misericordia divina, éstos, con algunas circunstancias menores, no se consideran sino otras tantas representaciones parabólicas, que el autor ha entretejido con el fin de traer más claramente la instrucción moral que el todo estaba destinado a impartir.

La instrucción misma, resumida por Krahmer, el último y aparentemente uno de los más capaces de los que han escrito sobre el tema, incluye los siguientes detalles: “Que nadie, ni siquiera un profeta, debe pretender ser más sabio que Dios, y se opuso a la voluntad divina, de lo contrario el castigo seguramente lo alcanzará; que el temor de Dios y la obediencia implícita a su voluntad es la primera preocupación de todos los hombres, ya que entonces Dios siempre se muestra misericordioso, compasivo y perdonador hacia ellos en sus momentos de necesidad; que esta manifestación de bondad, sin embargo, de parte de Dios, no se limita a los judíos solamente, sino que se extiende igualmente a los gentiles, siempre que se arrepientan y se vuelvan al Señor.

” (Das Badi Jonas, edición, pp. 13, 14. Es para los judíos en su relación con los gentiles en general que el autor entiende que las ideas anteriores se inculcan en el libro de Jonás, y como un correctivo particularmente contra el nociones farisaicas anteriormente advertidas El respetable autor del artículo JONÁS, en la Enciclopedia bíblica de Kitto, de alguna manera ha caído en un error con respecto a la visión de Krahmer, cuando la presenta como apuntando especialmente a la relación de los judíos hacia los samaritanos.

Krahmer simplemente supone que, además del objetivo apropiado y la instrucción directa del libro, Jonás en su persona y origen fue diseñado para llevar alguna referencia a los samaritanos; pero su forma de explicar esto es bastante fantasiosa y ridícula.)

Ahora bien, esta exhibición parcial y defectuosa del contenido del libro de Jonás es en sí misma, como hemos dicho, la gran razón para abandonar el camino real de la declaración bíblica y tomar los caminos secundarios de la fábula y la conjetura. Los autores comenzaron con la afirmación de que tal debe ser todo el asunto y que, por lo tanto, el libro debe, cuando se toman en cuenta las circunstancias colaterales, haber sido de origen relativamente reciente y de construcción fantasiosa.

Hemos demostrado, sin embargo, que lo que ahora se ha dicho no es una representación justa o adecuada del gran objetivo del libro de que las transacciones allí registradas tenían fines para servir mucho más directamente, y de hecho más directa e inmediatamente, en relación con Israel. tal como estaba en la misma edad de Jonás; y así toda la visión, con sus suposiciones gratuitas y sus escasas probabilidades, se hunde en la condición de una hipótesis arbitraria, innecesaria y superficial.

Como muchas otras interpretaciones de la misma escuela, se basa en ese método superficial de tratar un tema, que recurre apresuradamente a la conjetura para deshacerse de las dificultades que lo acompañan, en lugar de buscar despejar el camino hacia una solución satisfactoria y satisfactoria. solución fundamentada de ellos mediante una investigación cuidadosa y completa.

Pero, admitiendo por un momento que el libro pudo haber tenido tal origen, y estar compuesto de materiales tan fantasiosos, ¿por qué Jonás en particular, de todos los profetas antiguos, habría sido señalado como el Corifeo en una representación parabólica, ¿Cuál iba a transmitir advertencias adecuadas a los fanáticos farisaicos de una época posterior? ¿Jonás, especialmente, cuya propia época se caracterizó tan palpablemente por un espíritu completamente opuesto? Este es un punto crítico para los teóricos; y Krahmer concibe (p.

5) que la mayoría de los intérpretes han fallado en una comprensión completa de la naturaleza del libro, por no comprender la idoneidad exacta de Jonás para formar el héroe de tal pieza. ¿Cómo se propone nuestro propio autor explicar la dificultad? Así, a saber, que “el segundo Jeroboam, bajo el cual vivió Jonás, como idólatra y seductor de sus súbditos a la idolatría, debe haber aparecido a personas de fuertes tendencias teocráticas altamente merecedoras de castigo, mientras que Jehová hizo que se le prometiera prosperidad , y también cumplió lo prometido, simplemente porque la miseria de sus súbditos igualmente culpables había movido compasión en Dios.

De lo cual se sigue manifiestamente que Dios, en su gobierno del mundo, trata con los hombres, no según su secta o profesión religiosa externa, sino según su condición espiritual, y que no está solícito del respeto meramente exterior y ceremonial, sino que mira más bien a la consideración sincera con la que los hombres honran a la Deidad”. Es decir, Dios trata a dos partes en el tiempo de Jonás, ambas igualmente malas , con señales de bondad, aunque una de ellas pensó que la otra merecía un trato muy diferente; por lo tanto, Jonás era particularmente apto para ser elegido como representante de una instrucción que enseñaba especialmente la conveniencia de que Dios extendiera la misericordia y el perdón a los penitentes y reformados , aunque los destinatarios debían ser gentiles y no judíos.

¡Lógica admirable! ¿Hubo alguna vez una conclusión más coja e impotente? De la prosperidad concedida a los malvados e indignos, ¡pasar a argumentar la justicia de mostrar favor a los temerosos de Dios y arrepentidos! Y entonces, ¿dónde está la prueba, o tanto como la sombra de una prueba, de que tal partido farisaico, de mente estrecha y teocrático existió en Israel en el tiempo de Jonás, y murmuró porque no fueron los únicos que prosperaron, sino que Jeroboam también y su partido idólatra compartió en la prosperidad? Nuestro autor confiesa que no hay registro de esto, pero inocentemente pregunta: ¿Quién, en ausencia de cualquier cosa en contrario, se atrevería a negar que tal fue el caso? y luego agrega que muy probablemente alguna tradición de este tipo se haya transmitido a las generaciones sucesivas.

Los otros fundamentos de esta teoría sin fundamento no requieren ni merecen una consideración prolongada. Así, se alega como objeción que el libro no está escrito en el nombre de Jonás, sino en tercera persona, aparentemente por otra mano, como si las porciones históricas de las profecías de Isaías y Jeremías, y en gran parte también las de Daniel, fueran no de la misma manera escrita en tercera persona. Está, sin embargo, la oración, en la que Jonás habla en su propia persona.

Pero entonces esta oración está compuesta de porciones de los Salmos, y algunos de estos salmos fueron compuestos mucho después de la era del Jonás histórico. Esta alegación sin fundamento con respecto a citas de salmos de un período tardío, ya la hemos notado en la primera parte de estas Observaciones complementarias; y en el cuerpo de la obra, al considerar la oración misma, señalamos lo natural que era entonces para Jonás apoyarse en las experiencias registradas de antiguos santos de Dios.

Pero no hay ninguna inscripción en el libro, se nos dice de nuevo, como generalmente encontramos en los profetas, y ninguna mención del reinado del rey bajo el cual se entregó la profecía ¿no es esto una prueba de que el libro fue compuesto por una mano tardía? , y en un tiempo cuando los reyes ya no reinaban sobre Israel? ¡Extraño! ¿Por qué esa mano tardía imaginaria no pudo sellar el libro con el nombre del reinado de un rey, así como conectar las transacciones con la persona de un profeta? ¿Y dónde, preguntamos, está el título de las profecías de Daniel? o ¿dónde está la indicación del reinado bajo el cual profetizaron Joel, o Nahum, o Habacuc? Además, el papel asignado a Jonás en su libro guarda más semejanza con lo que se registra de Elías y Eliseo que el papel desempeñado por los profetas posteriores;

Pero la gran objeción, sin duda, con la clase de autores ahora bajo consideración, es el carácter milagroso de esa porción del libro que registra la propia historia del profeta, y las interposiciones especiales de la mano de Dios que aparecen a lo largo de la narración. Esto golpea directamente a las tendencias infieles, que son la verdadera madre que da a luz a toda esta especie de interpretación conjetural; y la pregunta se reduce a sí misma al punto de si podemos considerar que esta porción de la Escritura es falsa o si tales prodigios realmente ocurrieron en la historia de Jonás. Que nuestro Señor apela a las maravillas como hechos reales en la providencia, y signos apropiados de las cosas mucho más maravillosas que iban a aparecer en él, no puede admitir ninguna duda con cualquier mente sencilla y cándida;

La gran maravilla sigue siendo que Jesús mismo haya muerto y resucitado a una vida inmortal como el Salvador de los pecadores, un hecho que se encuentra en el fundamento de todo el cristianismo, y que está respaldado por la evidencia más concluyente e irrefutable. Y para cualquiera que admita la gran maravilla para disputar y criticar las maravillas menores , que no solo se encuentran envueltas en la autoridad de esto, sino que también están en una relación de subordinación a él y preparación necesaria para él, es tan poco consistente con sana razón como con fe inteligente y viva; y en la medida en que florezcan el verdadero aprendizaje y la religión vital, también debe ceder y desaparecer.

EL FIN