Comentario de Godet a libros seleccionados
1 Corintios 1:17
“Porque no me envió Cristo a bautizar, sino a predicar el evangelio; no con sabiduría de palabras, para que no se haga vana la cruz de Cristo.”
Entre 1 Corintios 1:16-17 la conexión lógica es esta: “Si yo bautizaba, era excepcionalmente; porque esta función no era el objeto de mi comisión.” La diferencia esencial entre el acto de bautizar y el de predicar el evangelio , es que el último de estos actos es una obra enteramente espiritual, perteneciente al campo superior de producir fe y hacer renacer las almas; mientras que el primero descansa en el dominio inferior de la organización terrenal de la Iglesia.
Predicar el evangelio es echar la red; es trabajo apostólico. Bautizar es juntar los peces ahora tomados y ponerlos en vasijas. El predicador gana almas del mundo; el que bautiza, poniendo sobre ellos la mano, actúa como simple asistente del primero, que es el verdadero jefe de la misión. Entonces Jesús mismo usó a los apóstoles para bautizar ( Juan 4:1-2 ); Pedro actuó de la misma manera con sus asistentes; borrador
Hechos 10:48 . Pablo ciertamente no quiere decir que se le prohibió bautizar; pero los términos de su comisión apostólica ni siquiera habían mencionado esta función secundaria ( Hechos 9:15 ; Hechos 22:14-15 ).
Aunque ocasionalmente podría ejecutarlo, el objeto de su misión era diferente. Al aoristo εὐαγγελίσασθαι, la lectura del Vatic. , se prefiere el presente εὐαγγελίζεσθαι, que se adapta mejor a la función habitual.
La conexión de la última proposición de 1 Corintios 1:17 con lo que precede no es obvia a primera vista. Pero el estudio del siguiente pasaje muestra que aquí tenemos la transición al nuevo desarrollo que está por comenzar. Esta transición se hace muy hábilmente: se parece a la de Romanos 1:16 , por la cual el apóstol pasa del prefacio a la exposición de su tema.
Puede haber un modo más sutil de apropiarse de las almas que el de bautizarlas en su nombre, incluso el de predicar de tal manera que atraiga su admiración hacia sí mismo desviando su atención del objeto mismo de la predicación: Cristo y su cruz; ahora esto queda excluido por el término evangelizar (predicar el evangelio), tomado en su verdadero sentido. Pablo quiere decir: “Permanecí fiel a mi encargo, no sólo evangelizando sin bautizar, sino también limitándome a evangelizar en el sentido estricto de la palabra, es decir, entregando mi mensaje sin añadirle nada propio. .
El término evangelizar significa, en efecto, anunciar una buena noticia; denota, por lo tanto, el modo más simple de predicación. Es la enunciación del hecho , con exclusión de toda elaboración de razón o amplificación oratoria, de modo que el carácter negativo, sin sabiduría de palabras , lejos de ser un carácter extraño y accidental añadido al término evangelizar, se toma del propio naturaleza del acto indicado por el verbo.
Así Pablo no sólo ha continuado firmemente en su función como evangelista; al mismo tiempo se ha mantenido fiel al espíritu de su función. Por lo tanto, no ha hecho absolutamente nada que pudiera haber dado lugar a la formación de un grupo de Pablo en Corinto.
El negativo objetivo οὐ se usa porque el régimen se refiere, no a ἀπέστειλε, en ese caso el negativo dependería de la intención Divina en el envío, y se requeriría el negativo subjetivo, μή, sino a εὐαγγελίζεσθαι, que denota el hecho mismo de la predicación.
Esta segunda parte del verso contiene el tema de todo el desarrollo que sigue ahora. Evidentemente, la formación de partidos en Corinto se basó en una falsa concepción del evangelio, que la convirtió en la sabiduría de una escuela. Pablo restituye la verdadera noción del cristianismo, según la cual esta religión es ante todo un hecho, y su predicación el simple testimonio dado al hecho: el anuncio de la bendita noticia de la salvación (εὐαγγελίζεσθαι). Es así claro cómo la segunda parte del versículo está lógicamente conectada con la primera, quedando excluida la idea de sabiduría de las palabras por el significado mismo del término evangelizar.
La frase σοφία λόγου, sabiduría de las palabras , no es sinónimo de σοφία τοῦ λέγειν, el arte de hablar bien. El énfasis está más en la palabra sabiduría que en las palabras. El primer término se aplica a la materia del discurso; denota un sistema bien concebido, una filosofía religiosa en la que se presenta la nueva religión como proveedora de una explicación satisfactoria de Dios, el hombre y el universo.
Este último se relaciona con la forma y denota la exposición lógica o brillante de tal sistema. La mayoría de los críticos piensan que con esta frase Pablo quiere aludir “a la enseñanza de Apolos, a la vez profunda y llena de sabor”. “El orador preferido a Paul”, dice Reuss, “no era otro que su amigo y sucesor Apolos”. Conocemos pocos comentaristas que hayan sido capaces, como Hilgenfeld, de superar este prejuicio, que se ha vuelto convencional.
En cuanto a mí, esta aplicación parece ser directamente contraria a todo lo que Pablo mismo dirá después de Apolos, y a la forma en que se describe su enseñanza en los Hechos. Pablo, en esta misma epístola, 1 Corintios 4:4-8 , da testimonio de la relación más estrecha entre su propia obra y la de Apolos. Lejos de haber habido conflicto entre las dos obras, la de Pablo se representa, 1 Corintios 3:6 , bajo la figura de plantar , y la de Apolos bajo la de regar.
Pablo agrega, 1 Corintios 1:8 : “El que planta y el que riega , uno es. El apóstol, por el contrario, caracteriza en los siguientes versículos el modo de enseñar que aquí combatiría, como perteneciente a esa sabiduría del mundo ( 1 Corintios 1:20 ) que el evangelio viene a destruir; le aplica ( 1 Corintios 3:20 ) estas palabras de un Salmo: “Los pensamientos de los sabios son vanidad”; lo acusa de “destruir el templo de Dios”, y amenaza a sus propagadores “con ser destruidos” a su vez “por Dios” mismo ( 1 Corintios 3:17-18 ); ¡y es de la enseñanza de su amigo y discípulo Apolos de lo que quiso hablar! Según Hechos 18:27-28, toda la predicación de Apolos se basaba en las Escrituras , y no en una especulación humana que había traído de Alejandría, como alegan quienes lo hacen discípulo de Filón.
Incluso se dice que “ por la gracia de Dios fue muy útil a los que habían creído”. Por lo tanto, la persona de Apolos debe quedar fuera de discusión aquí: es imposible incluso suponer que todo lo que sigue se aplica a sus partidarios. Mucha más razón tenemos para pensar que los aquí referidos son los maestros que, bajo el nombre de los de Cristo , estaban propagando en Corinto extrañas doctrinas acerca de la persona de Cristo, y a quienes Pablo acusa, 2 Corintios 11:2-4 , “ de corromper las mentes de la sencillez que es en Cristo”, y de engañarlos “como la serpiente engañó a Eva”.
La exposición sistemática y brillante del hecho de la cruz tendría el efecto, según la frase de Pablo, de κενοῦν, literalmente vaciándola . Quienes, como Meyer y tantos otros, aplican las expresiones anteriores a Apolos, atenúan en lo posible el significado de este término; según ellos, significa simplemente que, como consecuencia de este modo de predicar, los efectos saludables de la predicación se atribuirán más a las brillantes cualidades del orador que al asunto de la doctrina, la cruz.
Pero este significado obviamente está lejos de corresponder a la idea expresada por la palabra κενοῦν, anular. Kling se acerca más a la energía de la expresión cuando se refiere al hecho de que un modo de predicación dialéctico y oratorio puede producir un efecto intelectual o estético, pero no transformar el yo egoísta . Pero si Pablo no hubiera querido decir nada más que esto, hubiera preferido usar la palabra que le es familiar, καταργεῖν, para privar de eficacia.
El término κενοῦν denota un acto que violenta el objeto mismo y lo priva de su esencia y virtud. La salvación por la cruz es un acto divino del que la conciencia debe apropiarse como tal. Si se empieza por presentárselo al entendimiento en forma de una serie de ideas bien enlazadas, como resultado de una teoría acerca del hombre y de Dios, puede suceder que la mente se nutra de él, pero como de un sistema de sabiduría, y no un camino de salvación.
Es como si tuviéramos que sustituir la gravitación misma por una teoría de la gravitación (Edwards). El hecho se evapora en ideas, y ya no actúa sobre la conciencia con la poderosa realidad que determina la conversión. La secuela será precisamente el desarrollo de este pensamiento.