1 Corintios 12:31

“Pero codiciad fervientemente los mejores dones, y además os mostraré un camino supremamente excelente”.

Theodoret ha tomado la primera proposición interrogativamente. En ese caso, contendría una reprensión, ya sea en el sentido: “¿Tienes cuidado de buscar los dones más útiles? No, buscas lo más brillante; o en esto: “¿Buscas los dones más grandes (los más brillantes)? Sí, y es tu pecado.” Pero ninguno de estos significados armoniza con la siguiente proposición. Nos lleva a tomar la primera cláusula como una exhortación resultante de la aplicación, 1 Corintios 12:27-30 : “Todos los dones son útiles y en su lugar; tienes razón en buscarlos.

Pero (δέ) deja que esta búsqueda sea especialmente después de aquellos por los cuales puedes contribuir más a la edificación del conjunto.” La δέ es más bien adversativa, como piensa de Wette, y como lo demuestra Edwards contra Meyer. Holsten señala acertadamente que el adjetivo debe separarse del sustantivo: “Busquen dones, y los mejores”. La lectura del texto recibido κρείττονα, mejor , que es la de los Greco-Lats.

y Byz., me parece preferible a la de Alex. lectura: μείζονα, mayor. Esto se toma, probablemente, de los pasajes 1 Corintios 13:13 y 1 Corintios 14:5 , que se han confundido con paralelos a este.

El adjetivo κρείττων, estrictamente más poderoso y por tanto más útil , se toma aquí evidentemente en este segundo sentido: los dones más capaces de producir la edificación común. La palabra μείζων tendría el mismo significado, pero con menos naturalidad.

Por estos mejores dones se han entendido fe, esperanza y caridad ( 1 Corintios 13:13 ), pero erróneamente. Jamás, en el lenguaje de Pablo, se confunden los dones, que son los medios de la actividad cristiana, con las virtudes, que son los elementos mismos de la vida. La continuación mostrará que Pablo tiene especialmente en vista la profecía y la enseñanza.

Se pregunta cómo puede incitar a los creyentes a buscar dones. ¿No implica el mismo término regalos que son recibidos , no adquiridos por el trabajo? ¿Debemos ver aquí con Reuss una contradicción insoluble entre los dos elementos de la visión de Pablo: el don divino y la búsqueda humana? Pero primero la búsqueda puede tener lugar en el camino de la oración, un acto que concuerda fácilmente con la noción de don. Entonces el don puede existir en el creyente como germen de un talento natural que tiene la misión de cultivar, pero que también puede dejar sepultado.

Sin duda había entre los corintios más profetas y maestros en potencia que en realidad. El amor a la Iglesia habría desarrollado esos dones; pero estaban decayendo a consecuencia de la falsa dirección que había tomado la nueva vida. Véase esta idea de ζηλοῦν, codiciar , retomada en la segunda parte de 1 Corintios 14:1 .

En el momento en que estaba a punto de desarrollarlo, de repente Pablo se detiene, asaltado por la necesidad de expresar un sentimiento que desde hace mucho tiempo llena su corazón ante el estado espiritual de esta Iglesia. ¿Qué quiere decir al hablar de una manera supremamente excelente , que procede a describir? ¿Es la forma normal de llegar a la posesión de los dones más deseables? El camino sería así el verdadero modo del ζηλοῦν.

¿O es el camino en un sentido más general, el camino de la santidad y de la salvación, en oposición a los dones que por sí mismos no pueden santificar y salvar? Los comentaristas se dividen entre los dos significados. El primero parece al principio más apropiado para el contexto; es adoptado por Crisóstomo, Meyer, Osiander, de Wette, Edwards, y, sin embargo, este último es el único realmente admisible, como lo han visto claramente Tertuliano, Estius, Olshausen, Rückert, Hofmann, Holsten.

Esto se desprende de la relación entre nuestro versículo y el que lo resume, 1 Corintios 14:1 . Allí encontramos claramente expresada la idea de un contraste entre la búsqueda del amor y la codicia de los dones. En consecuencia, a juicio del apóstol, el amor no se menciona aquí en modo alguno como un medio para alcanzar el éxito en la búsqueda de los dones, sino como una virtud que debe buscarse ante todo y por sí misma.

Meyer y Edwards objetan que este significado habría requerido ἀλλά, pero (Meyer), o ὅμως, sin embargo (Edwards), en lugar de ἔτι, además; pero mal. El apóstol se eleva del estímulo de buscar dones a otra recomendación, a saber. andar (ὁδός) en la caridad. El καὶ ἔτι, y además , se ajusta a este significado: “Buscad dones, y, además, ahora describiré un camino que es aún mejor que el ejercicio de los dones, incluso el mejor, aquel por el cual solo la posesión y el ejercicio de los dones serán verdaderamente convertirse en una bendición.

Encuentro en Holsten casi el mismo pensamiento así expresado: “Pablo muestra que por encima de todos los dones y la aspiración tras ellos, hay un camino más elevado abierto al amor cristiano. Los corintios encuentran allí la verdadera norma para apreciar el valor de esta aspiración y de su satisfacción”. Sería posible conectar ἔτι con καθ᾿ ὑπερβόλην; pero de esta manera solo formamos un pleonasmo; ἔτι se une naturalmente con el verbo: “Y además tengo que mostrarte.

..” comp. Hechos 2:26 . La forma καθ᾿ ὑπερβόλην, en superabundancia, excelentemente , es algo frecuente en los escritos de Pablo: a veces se relaciona con el verbo ( 2 Corintios 1:8 ; Gálatas 1:13 ); a veces califica el adjetivo o el sustantivo al que acompaña; así Romanos 8:13 (καθ᾿ ὑπερβ.

ἁμαρτωλός), y quizás 2 Corintios 4:17 . Aquí, aplicándolo al verbo, con Grotius y Ewald, deberíamos ser llevados al significado: “Y para dar sobreabundancia de claridad o certeza, os señalo de nuevo el camino verdadero”. Pero primero este significado se uniría a la falsa explicación de la palabra camino , que hemos dejado de lado; y en todo caso, la indicación del camino no estaría en lo más mínimo superfluo, pues Pablo le dedica un capítulo entero.

La idea de sobreabundancia o excelencia, por lo tanto, califica el camino mismo. El camino supremamente excelente por el cual el cristiano debe buscar alcanzar el fin de la vida es la caridad. Reuss explica: “Una regla suprema que debe guiarte en tu juicio”. La explicación es gramaticalmente correcta; pero el camino no designa la regla para juzgar los dones, sino el amor mismo, que debe guiar el uso de ellos.

El presente δείκνυμι, que muestro , simplemente anuncia lo que Paul está a punto de hacer en el siguiente pasaje (en respuesta a Edwards).