1 Corintios 13:1

“Aunque yo hablara lenguas humanas y angélicas, y no tengo caridad, no soy más que metal que resuena o címbalo que retiñe”.

Hasta ahora el apóstol había puesto el don de lenguas al final de cada una de sus listas ( 1 Corintios 12:10 ; 1 Corintios 12:28 ; 1 Corintios 12:30 ).

Aquí lo pone en primer lugar, porque ahora se eleva del regalo menos valioso al más útil. Para dar seguridad de su perfecta imparcialidad en la valoración que procede a hacer, se supone ejerciendo este don, como ciertamente lo poseía en grado raro ( 1 Corintios 14:18 ). Y para expresar su insuficiencia con más fuerza, él no lo considera solo como apareció en la Iglesia de Corinto, y fue un objeto de ambición para sus miembros; lo eleva hipotéticamente a la más magnífica realización posible.

Pablo se supone en posesión de las lenguas de todos los seres pensantes y hablantes, terrestres y celestiales. Algunos, Thiersch por ejemplo, refieren el término lenguas de hombres a las diversas lenguas habladas por los apóstoles en el día de Pentecostés, y lenguas de ángeles al don de lenguas que floreció en Corinto. El primero de estos términos designaría así las lenguas reales habladas por diferentes naciones: árabe, latín, etc.

Pero independientemente de la cuestión relativa a la naturaleza del don de lenguas en el día de Pentecostés, cuestión que trataremos más adelante (cap. 14 final), identificando así el don de lenguas en Corinto con las lenguas de los ángeles, el el apóstol lo habría elevado incluso por encima de ese don en la forma en que apareció en Pentecostés, lo cual es imposible. Porque el don en su forma original sigue siendo, por supuesto, el tipo perfecto de ese tipo de manifestación espiritual.

Por lo tanto, Pablo simplemente quiere decir: “Imagine un hombre dotado de todos los poderes del lenguaje terrestre y celestial...”. Es inconcebible cómo Meyer, con este pasaje ante él, puede persistir en aplicar el término lengua al órgano físico del habla, lo que llevaría al significado: “Aunque yo, Pablo, tuviera en mi boca las lenguas de millones de hombres y de ángeles”.

Al traducir he traducido la palabra ἀγάπη por el término caridad , en lugar de amor. Y por eso: nuestra palabra amor combina dos nociones que en griego se expresan con dos palabras diferentes: ἀγάπη y ἔρως. El segundo denota el amor del deseo, que busca su propia satisfacción en el ser amado, amor tal como se nos aparece en el hermoso mito de Platón (en el Banquete ), donde se le representa como hijo de la pobreza y la riqueza; es este matiz de significado particularmente el que se asocia en francés a la palabra amor (amour).

Pero la lengua griega conoce otro amor, el amor de la complacencia, que es mucho más desinteresado, que contempla, aprueba y se entrega: este es ἀγάπη, palabra que ciertamente está relacionada con el verbo ἄγαμαι, admirar. A este término me parece que corresponde mejor la palabra caridad . En nuestro pasaje el sentimiento expresado por ἀγάπη es principalmente el amor al prójimo ( 1 Corintios 13:4-7 ); ahora bien, este amor, siendo según Pablo una emanación del amor de Dios, toma el carácter de desinterés, pureza y gratuidad que distingue al amor divino.

Pero ¿cómo hemos de suponer el hablar en lenguas aparte de la fe, y la fe divorciada de la caridad que es su fruto? ¿No es la suposición del apóstol simplemente una amenaza adecuada para alarmar a sus lectores? La experiencia prueba que un hombre, después de abrir su corazón con fe al gozo de la salvación, puede muy pronto dejar de caminar por el camino de la santificación, retraerse de la entrega total de sí mismo y, mientras progresa en el sentimiento místico, volverse más lleno de propio y desprovisto de amor de lo que nunca fue.

Tal es el problema del sibaritismo religioso del cual los avivamientos proporcionan tantos ejemplos. El cristianismo, en lugar de actuar como un principio de devoción, se convierte en poesía, sentimentalismo y buen hablar. Incluso puede suceder que, después de una conversión real y seria, el amor se desarrolle primero en el corazón y en la vida, pero después, a consecuencia de alguna infidelidad práctica, y por falta de vigilancia, que lleva al orgullo espiritual, se desarrolle la caridad. enfriado gradualmente.

Los dones recibidos originalmente permanecen en alguna medida, pero la vida interior ha desaparecido. En este segundo caso, el γέγονα perfecto, “ he llegado a ser y soy para el futuro”, se explica aún más fácilmente que en el primero. Por lo tanto, el pensamiento del apóstol podría traducirse así: "Si, después de entregarme a Cristo, me convertí en el poeta cristiano más eminente que tuvo la Iglesia, y mi corazón estaba vacío de caridad..."

Los dos términos latón y címbalo , que denotan, uno una pieza de metal en bruto, golpeada para producir sonido, el otro la placa cóncava, utilizada con tanta frecuencia en Oriente como instrumento musical, describen perfectamente la inflación de una imaginación exaltada, y una sensibilidad sobreexcitada. El lenguaje religioso ya no es más el desbordamiento natural de un corazón lleno de amor; se asemeja al sonido resonante de un instrumento muerto y hueco.

Podríamos aplicar la palabra χαλκός, bronce , como hacemos a veces en francés, a la trompeta; pero, como dice Meyer, Paul comienza con una expresión vaga para pasar a una más específica. Suidas dice que la expresión δωδωναῖον χαλκεῖον era un nombre proverbial para aquellos que hablan mucho y no hacen nada (Heinrici). La palabra ἀλαλάζον denota en general lo que hace un gran ruido, como un grito de guerra.