1 Corintios 14:22

“Así que, las lenguas son por señal, no a los que creen, sino a los que no creen; pero el profetizar no sirve a los que no creen, sino a los que creen.”

A primera vista, uno podría estar dispuesto a tomar la primera parte del verso como una indicación del efecto saludable que la glosolalia debe producir en aquellos que hasta ahora no habían podido creer (ἀπίστοις), por el asombro y el asombro que tal regalo causará. ellos (Crisóstomo, Calvino vacilante, Grocio, Meyer en sus primeras ediciones). Pero este significado sería contrario a las palabras: Y sin embargo, a pesar de todo eso, no oirán; y el ejemplo citado en 1 Corintios 14:23 , en lugar de justificar, desmentiría esta afirmación.

Otros, por el contrario, han pensado que el lenguaje apunta a un signo que anuncia a los incrédulos su próximo juicio, irae signum (Beza, Billroth). Este es también el punto de vista de Edwards: “Dios pretendía que los gritos de éxtasis en medio de la Iglesia reunida mostraran a los incrédulos (los paganos de Corinto) que el día del Señor estaba cerca”. En este sentido, los ἄπιστοι no son simplemente personas que aún no han creído; son incrédulos confirmados.

Sin decir precisamente que se anuncia el juicio, pensamos que las lenguas son un testimonio de la incredulidad hecha al pueblo al que Dios así le habla. Dios les habla de manera ininteligible solo porque son sordos a Su clara revelación. Encontramos un hecho análogo, Mateo 13 , en la fecha en que Jesús adopta el hablar en parábolas como método habitual de enseñanza ( 1 Corintios 14:11-12 ).

Después de buscar en vano despertar la conciencia del pueblo con su enseñanza anterior (el Sermón de la Montaña, por ejemplo), cuando Jesús llega al momento en que debe revelar a los suyos la naturaleza y las leyes del reino que han de obrar para fundar, usa el lenguaje de la parábola, que sólo ellos pueden entender. Es una señal de su creciente ruptura con la masa de la nación. Así es con las lenguas.

La glosolalia no es un medio de conversión, ni un signo de juicio inminente sobre los incrédulos. Es una demostración dada a su propia conciencia del estado de incredulidad en el que Dios ve que han llegado. ¿Se manifestaría un Dios de luz en medio de los suyos mediante sonidos ininteligibles? Aquí hay una señal de ruptura que se lleva a cabo gradualmente.

Es completamente diferente con las exhortaciones proféticas. Estos son un signo de la fe o de la disposición a creer que ya existe en aquellos a quienes Dios les habla así. Debe notarse que en oposición a ἀπίστοις, incrédulos , el apóstol no dice aquí πιστοῖς, creyentes , como parecería natural, sino πιστεύουσιν, aquellos que en este momento están en el acto de creer.

Este participio presente denota igualmente el estado de un hombre que acaba de alcanzar la fe, y el estado de aquel que ya la posee. Por lo tanto, el principio general establecido aquí está de acuerdo con el resultado descrito en 1 Corintios 14:24 , donde un ἄπιστος es llevado a la fe por profecía. El hombre es llamado así solo porque aún no creía, y por su estado cuando vino; es, sin embargo, un πιστεύων respecto de lo que sucede en él, en el curso del encuentro.

Los críticos discuten la cuestión de si las palabras εἰς σημεῖον, en signo de , utilizadas en la primera cláusula, deben entenderse en la segunda. Importa muy poco para el sentido. Gramaticalmente, la elipsis parece natural. Pero el significado de la palabra signo se modifica, por supuesto, al pasar de una cláusula de la oración a la otra. En el primero, la señal es de desagrado, lo que implica una acusación de incredulidad; en el segundo, es de piedad, llamando poderosamente al hombre al arrepentimiento ya la fe.

Tal apelación no está dirigida a alguien que ya está confirmado en la incredulidad (el ἄπιστοι de 1 Corintios 14:22 ); pero se hace a los hombres como el ἄπιστος de 1 Corintios 14:23 . Erasmo y Bleek han tratado de resolver las dificultades de este versículo tomando οὐ, not , ambas veces en el sentido de οὐ μόνον, no solamente. Pero ¿por qué no decir οὐ μόνον, si ese había sido su pensamiento?

El apóstol ahora supone dos casos aptos para impresionar por medio de ejemplos extremos la verdad de la ley que acaba de exponer: