1 Corintios 5:10

El καί, y , que comienza este verso en el TR, tiene muy poco respaldo para ser auténtico.

Las palabras οὐ πάντως τοῖς πόρνοις naturalmente tienen el efecto de una aposición explicativa añadida al πόρνοις al final de 1 Corintios 5:9 , en este sentido: “Cuando hablé de los fornicarios en mi carta, no me refería a todos los fornicarios. de este mundo en general.” Después de todos los intentos de explicar este οὐ πάντως de manera diferente, me parece que esta es la interpretación que se sostiene.

Sólo que, lógicamente implica que por la frase, los fornicarios de este mundo , Pablo denota, no sólo a los que están fuera de la Iglesia, sino también a los que profesan el evangelio. Es la única forma de explicar el οὐ πάντως, que no es el absoluto negativo, como πάντως οὐ, absolutamente no , sino, por el contrario, un negativo restringido ( no absolutamente, no del todo ): te escribí para romper con los fornicarios , no con los fornicarios en general, que os obligarían a salir del mundo, sino sólo con los que profesan el evangelio.

Este es el significado adoptado por Neander, Hofmann y otros. Se objeta que la frase, los fornicarios de este mundo , debe ser exclusiva de los de la Iglesia. ¿Porque? La idea es simplemente, "no generalmente con todos los fornicarios que viven con ustedes en este mundo". Tal es evidentemente el significado de la palabra mundo en la siguiente oración. Meyer ha pensado que es para marcar la diferencia entre estos dos significados dados a la palabra mundo que Pablo rechaza el τούτου, este , en la siguiente oración.

Pero también puede ser para evitar una repetición incómoda e inútil. En cuanto a aquellos que, como Meyer, de Wette, Edwards, sostienen que los fornicarios de este mundo deben contrastarse aquí necesariamente con los de la Iglesia, se sienten avergonzados por el οὐ πάντως, y lo aplican únicamente a la limitación de relaciones con estos fornicarios: “Quise que no tengáis relaciones demasiado completas (πάντως) con fornicarios no cristianos”, lo que autorizaría relaciones restringidas, sin las cuales la vida en el mundo sería imposible.

Pero este significado no es natural; porque lo que Pablo distingue aquí no es el mayor o menor grado de intimidad en las relaciones con los paganos impuros; está contrastando con la relación con los paganos impuros, que él autoriza, la relación con los cristianos impuros, que prohíbe.

No tenemos aquí en cuenta las interpretaciones que separan οὐ de πάντως, conectando el primero con el verbo ἔγραψα, y el segundo con el verbo συναναμίγνυσθαι, separación nada natural, ni la de Rückert, que entiende οὐ πάντως casi como si fuera πάντως οὐ, absolutamente no , aunque Pablo conoce perfectamente el uso y significado de esta forma; borrador

1 Corintios 16:12 . Sea como fuere, la opinión del apóstol sigue siendo sustancialmente la misma: la ruptura que él exige no es aplicable a los viciosos en general, sino sólo a los que pretenden el nombre de cristianos.

Pablo añade al libertinaje la codicia en cuanto a los bienes terrenales, y la de las dos formas de πλεονεξία, que, para tener más, utiliza procesos fraudulentos y poco delicados, como la usura, y la de ἁρπαγή, injusticia por medios violentos. Estas dos palabras están conectadas, no por ἤ, o , sino por καί, y , como dos especies de un mismo género.

Los idólatras , como tales, parecerían un imposible en la Iglesia; pero podría haber Corintios que, después de creer, hubieran mantenido hábitos de idolatría; y cap. 8 nos mostrará que muchos de ellos no se atrevieron a renunciar a los banquetes a los que fueron invitados en los templos de los ídolos. Estos tres vicios, fornicación, codicia, idolatría, están relacionados, como observan Estius y Edwards, el primero con el individuo mismo, el segundo con su prójimo, el tercero con Dios.

Es evidente que en una ciudad como Corinto, romper toda conexión con personas de estas tres categorías hubiera sido para un hombre condenarse a sí mismo a vivir como un ermitaño. Esto es probablemente lo que los corintios habían replicado con cierta ironía; y así el apóstol, no menos que ellos, rechaza una idea tan absurda. La mayoría de los Mjj. léase ὠφείλετε, necesitaríais , lo que da un sentido simple.

TR con P y Crisóstomo dice ὀφείλετε, necesitáis , forma que también es, aunque menos fácilmente, inteligible: “Puesto que, si es así, necesitáis...” Calvino, a partir de esta lectura, ha dado a la frase un tono bastante significado diferente: “Porque realmente necesitáis separaros del mundo (moralmente)”. Pero la partícula ἄρα, entonces , indica, por el contrario, una consecuencia de lo que precede.

Y ahora Pablo establece su verdadero pensamiento.