1 Corintios 5:4,5

“Vosotros y mi espíritu reunidos en el nombre del Señor Jesucristo, 5. para entregar con el poder de nuestro Señor Jesús al tal a Satanás para la destrucción de la carne, a fin de que el espíritu sea salvo en el día de el Señor Jesús.”

El tribunal está formado por los cristianos de Corinto reunidos en la presencia espiritual de Pablo; su competencia es el nombre de Jesucristo, bajo cuya autoridad se dicta la sentencia; su habilidad para ejecutar es el poder de Jesucristo.

Hay cuatro formas de conectar las dos oraciones subordinadas, en el nombre de ... y con el poder de , con los dos verbos, reuniéndose y entregando. Los dos primeros hacen que las dos cláusulas se relacionen con el mismo verbo, ya sea al juntarse (Crisóstomo, Teodoreto, Calvino, Rückert, Holsten), o al entregar (Mosheim, etc.). Según los dos últimos, se distribuyen entre los dos verbos; algunos atribuyen la primera cláusula, en nombre de , al último verbo entregar , y la segunda cláusula, con el poder de , al primer verbo, siendo reunidos(Lutero, Bengel, de Wette, Meyer, Kling, Edwards); los otros haciendo que cada cláusula lleve el verbo que le sigue inmediatamente: en nombre de al estar reunidos , y con el poder de al entregar (Beza, Olshausen, Ewald, Hofmann, Heinrici).

No dudo en preferir esta última construcción. Independientemente de la posición de las palabras, que se adapta mejor a este significado que a cualquiera de los otros, la razón decisiva me parece ser la conformidad de la noción de cada cláusula con la del verbo que califica. Si es una asamblea judicial la que está en cuestión, lo importante es su competencia; y esto es lo que indica el ἐν ὀνόματι.

.., en nombre de ..., como cualificando ser reunidos. Si es, por el contrario, la ejecución de la sentencia de lo que se trata, lo importante es la fuerza, el poder de facto; y esto es exactamente lo que expresa el ἐν δυνάμει, con el poder de ..., como cualificante para entregar. Me parece que esta construcción también está confirmada por el sorprendente paralelo Mateo 18:18-20 , un dicho que debe haber estado presente en la mente de Pablo en este caso: “De cierto os digo que todo lo que atéis en la tierra, será atado”. en el cielo.

...Otra vez os digo, que cuanto dos o tres de vosotros se pusieren de acuerdo en pedir en la tierra, les será hecho por Mi Padre. Porque donde están dos o tres reunidos en Mi nombre (συνηγμένοι εἰς τὸ ἐμὸν ὄνομα), allí estoy Yo en medio de ellos”. Esta promesa ciertamente sirvió como base para la conducta real del apóstol. Ha llegado el momento de que la Iglesia haga lo que Jesús llamó atar; tiene que juzgar.

Este juicio ha de ser pronunciado por los fieles reunidos en su nombre , cuantos de ellos se pusieren de acuerdo en vista de un interés de esta especie, si son sólo dos o tres.

El nombre denota la persona del Señor en cuanto se revela al corazón de los creyentes, es reconocido y adorado por ellos.

Quizá deberíamos, con los documentos, rechazar la palabra Cristo , y conservar sólo el nombre Jesús , que evoca la personalidad histórica de Aquel que ha prometido estar invisiblemente presente en tal acto. Es sobre esta presencia prometida que descansa la autoridad de la asamblea que la hace. El pronombre vosotros no necesariamente abarca a toda la Iglesia, porque el asunto en cuestión aquí no es un voto por mayoría de voces; es un acto espiritual en el que, por la misma naturaleza de las cosas, sólo participa el hombre que se siente impelido a ello, y cada uno en la medida en que es capaz de ello.

Para esto bastan dos o tres, en caso de necesidad, dice el mismo Jesús; porque el medio de acción en tal disciplina es el acuerdo en la oración. ¿Cómo podría aplicarse todo esto a un decreto de excomunión, pronunciado después de un debate contradictorio, y por una mayoría de voces, tal vez una mayoría de uno? Las cosas de Dios no admiten ser tratadas así.

La expresión más misteriosa en este pasaje tan misterioso es la siguiente: καὶ τοῦ ἐμοῦ πνεύματος, y mi espíritu. En esta asamblea, que tendrá lugar en Corinto, Pablo estará presente por su espíritu ( 1 Corintios 5:3 ). Objeciones por las que parece que lo que Pablo aquí afirma de sí mismo, debe aplicarse a Jesús.

Pero no hay que olvidar que si Jesús es la Cabeza de la Iglesia en general, Pablo es el fundador y padre de la Iglesia de Corinto, y que en virtud de su unión personal con Jesús, la presencia espiritual del Señor ( Mateo 18:20 ) puede llegar a ser también la de Su siervo. En el capítulo xii. de la Segunda Epístola a los Corintios, Pablo mismo no sabe si con o sin su cuerpo estuvo presente en una escena en el paraíso.

Las palabras σὺν τῇ δυνάμει, con poder , no pueden conectarse con el participio συναχθέντων, estar reunidos , ya sea que hagamos del poder de Cristo una especie de tercer miembro de la asamblea, o si consideramos este poder de Cristo como partícipe del juicio en tal hasta donde debe llevarlo a la ejecución. El primer significado no necesita refutación; el segundo es un sobre-refinamiento. Este régimen, por el contrario, está naturalmente conectado con παραδοῦναι: “liberar con el poder de Cristo mismo.

No hay nada aquí que se oponga, como piensa Edwards, al significado natural de σύν. Ciertamente esta preposición no denota el medio por el cual (διά, ἐν); pero perfectamente puede denotar una circunstancia cooperante, como en las frases σὺν θεῷ o σὺν θεοῖς πράττειν, que ver con la ayuda de Dios; borrador Heinrici, ad hl La acción humana no se vuelve eficaz sino en unión con el poder divino.

La repetición de las palabras, de nuestro Señor Jesús (o Jesucristo ), al final del versículo, pertenece a las formas de lenguaje usadas por los antiguos en sus fórmulas de condenación o consagración ( devotio ). El objeto de entregar es brevemente repetido por el τὸν τοιοῦτον, tal , una forma que pone de manifiesto una vez más el carácter odioso de su conducta.

La oscura expresión παραδοῦναι τῷ Σατανᾷ, entregar a Satanás , se encuentra solo en otra parte de 1 Timoteo 1:20 : “Himeneo y Alejandro, a quienes he entregado a Satanás para que aprendan a no blasfemar”.

Se ha entendido de tres maneras. Algunos han encontrado en él la idea de la excomunión pura y simplemente (Calvin, Beza, Olshausen, Bonnet, Heinrici, etc.). Calvino justifica así brevemente este sentido: “Así como Cristo reina en la Iglesia, así Satanás está fuera de la Iglesia... Entonces, quien es expulsado de la Iglesia, está en cierto modo entregado al poder de Satanás, en la medida en que se convierte en un extraño para el reino de Dios.

Pero la insuficiencia de este sentido se ha sentido generalmente. ¿Por qué usar una expresión tan extraordinaria para designar un hecho tan simple como el de la exclusión de la Iglesia, especialmente si, como sostienen esos comentaristas, Pablo acababa de designar el mismo acto con un término completamente diferente ( 1 Corintios 5:3 )? Aún así, ¡si el uso del término tuviera un precedente en las formas de la sinagoga! Pero Lightfoot ha demostrado que esta fórmula nunca se usó para denotar la excomunión judía.

Además, ya hemos llamado la atención sobre el hecho de que el δύναμις, el poder , del Señor no era necesario para la ejecución de una sentencia de excomunión. ¿Y cómo pudo este castigo haber impedido que Himeneo y Alejandro blasfemaran? ¿No es posible blasfemar, y eso más libremente, fuera que dentro de la Iglesia? Finalmente, queda por explicar las siguientes palabras: para la destrucción de la carne; no creemos que sea posible sobre esta explicación darles un significado natural.

Además, desde los primeros tiempos de la exégesis hasta nuestros días, se ha sentido la necesidad de añadir otra idea a la de la excomunión, a saber. castigo corporal , considerado ya sea como la consecuencia propia de la excomunión (Calov), o como un castigo adicional, agregado a la excomunión por el apóstol Pablo. A la Iglesia le corresponde excluir de su membresía; al apóstol a soltar sobre el excomulgado el poder disciplinario de Satanás para castigarlo en su cuerpo (así casi Crisóstomo, Teodoreto, Rückert, Olshausen, Osiander, Meyer).

Este sentido es ciertamente un acercamiento a la verdad; pero ¿por qué tratar de combinar la idea de excomunión con la de castigo corporal? El primero está tomado de 1 Corintios 5:3 , del αἴρειν ἐκ μεσοῦ; hemos visto que no está realmente allí. Pero lo que es aún más grave es que de esta explicación se seguiría que el segundo castigo, el castigo corporal, sería infligido a la persona incestuosa como consecuencia de la negligencia de la Iglesia en infligirle el primero.

De hecho, se sigue de 1 Corintios 5:3 que la intervención del apóstol en este asunto se hizo necesaria por la laxa tolerancia de los cristianos de Corinto. En estas circunstancias, el apóstol sin duda podía infligir la pena que la Iglesia debería haber pronunciado, pero no podía decretar una agravación del castigo; porque la falta de la Iglesia no añadió nada a la del culpable.

A este respecto, la primera explicación seguiría siendo preferible a la segunda. Este último contiene, sin embargo, un elemento de verdad que debemos preservar, y que constituirá el tercero (Lightfoot, Hofmann, Holsten): la idea de un castigo corporal , del cual Satanás será el instrumento. Tal es el castigo que Pablo inflige por su propia mano, y en virtud de su poder apostólico, y que corresponde a la αἴρειν ἐκ μέσου, quitando de entre , a la extirpación que la Iglesia no había buscado obtener de Dios.

Satanás a menudo se representa con el poder de infligir males físicos. Es él quien es el instrumento de Dios para probar a Job cuando estaba enfermo de lepra. Es él, dice Jesús, quien durante dieciocho años tiene atada a la pobre mujer encorvada, ya la que curó en sábado ( Lucas 13:6 ). El mismo Pablo atribuye a un mensajero de Satanás el aguijón en la carne, del que Dios se sirve para mantenerlo en la humildad ( 2 Corintios 12:7 ).

Es Satanás quien es el homicida del hombre a consecuencia del primer pecado ( Juan 8:44 ), y tiene el dominio de la muerte ( Hebreos 2:14 ). No es difícil comprender cómo un castigo doloroso, tal vez mortal, de este tipo podría poner fin a la blasfemia en los labios de un hereje.

Es obvio cómo podría traer de vuelta a sí mismo ya Dios a un hombre que fue llevado por la seducción de los sentidos. Se necesita sufrir en la carne para controlar el dominio de las inclinaciones carnales. La única diferencia entre este castigo decretado por el apóstol y el que los corintios deberían haber pedido desde arriba, es que la Iglesia habría remitido el modo de ejecución a Dios, mientras que Pablo, en virtud de su posición espiritual superior a la de la Iglesia, se siente en libertad de determinar los medios de que se valdrá el Señor.

Porque “él conoce la mente del Señor” ( 1 Corintios 2:16 ). Quizá se pregunte cómo Satanás puede prestarse a un oficio contrario a los intereses de su propio reino. Pero no conocemos los misterios de ese ser, en el que la mayor ceguera posible se une a la inteligencia más penetrante.

La malignidad, dice el señor de Bonald, agudiza la mente y mata el sentido del sonido. ¿No fue el mensajero de Satanás a quien Dios usó para preservar a Pablo del orgullo, y quien lo mantuvo en esa conciencia de su debilidad por medio de la cual el poder divino podía manifestarse siempre de nuevo en él?

El apóstol añade: εἰς ὄλεθρον τῆς σαρκός, para la destrucción de la carne. Los que aplican la expresión anterior a la excomunión se avergüenzan de estas palabras. Calvino las toma como un ablandamiento introducido en el castigo, una condenación carnal que importa simplemente una condenación temporal y transitoria, en oposición a la condenación eterna. Esta interpretación del genitivo σαρκός es su propia refutación. Otros piensan en la ruina de los asuntos mundanos del excomulgado, como consecuencia de su ruptura con sus antiguos clientes, los demás miembros de la Iglesia.

¡Cómo es posible atribuir tal pensamiento al apóstol! La única explicación sostenible es la que se encuentra ya en Agustín, luego en Grotius, Gerlach, Bonnet: la destrucción de la carne, en el sentido moral de la palabra, es decir, de las tendencias pecaminosas, a consecuencia del dolor y el arrepentimiento que se producirá en el hombre por su expulsión de la Iglesia. Pero, 1. ¿No podría esta medida producir el efecto contrario? Devuelto al mundo, el hombre fácilmente podría volverse completamente corrupto.

2. El término ὄλεθρος, destrucción, perdición , requeriría aquí denotar una obra benéfica del Espíritu Santo; eso es imposible; véase el sentido amenazante en que se toma siempre la palabra en los demás pasajes del Nuevo Testamento: 1Tes 5:3 y 2 Tesalonicenses 1:9 (ὄλεθρος αἰφνίδιος, αἰώνιος, destrucción súbita, eterna ); 1 Timoteo 6:9 (ὄλεθρος καὶ ἀπώλεια, destrucción y perdición ).

Pablo quiere hablar aquí de una pérdida real para el hombre, según el sentido uniforme de la palabra ὄλεθρος. Se trata de la destrucción de uno de los elementos de su ser con miras a la salvación del otro, que es el más precioso. Cuando Pablo desea expresar la idea moral de la destrucción del pecado, usa términos muy distintos: reducir a la impotencia , καταργεῖν ( Romanos 6:6 ); hacer morir, matar , νεκροῦν, θανατοῦν ( Colosenses 3:3 ; Romanos 8:13 ); crucificar , σταυροῦν ( Gálatas 5:24 ); términos que tienen un tono diferente de ὄλεθρος.

3. Lo contrario de σάρξ, la carne , en las siguientes palabras, es πνεῦμα, el espíritu. Ahora bien, este segundo término no puede denotar simplemente la vida espiritual, a la que no se aplicaría la expresión ser salvo ; sólo puede denotar el sustrato de esa vida, el espíritu mismo, como elemento de la existencia humana. De donde se sigue que ni la carne denota la vida carnal, sino la carne misma, el sustrato de la vida natural.

Por lo tanto, la carne debe tomarse en el sentido del hombre terrenal, o, como observa Hofmann, del hombre exterior , en la frase de Pablo ( 2 Corintios 4:16 : “Si nuestro hombre exterior perece...”). Es en este sentido que la misma palabra carne se toma unos versículos antes ( 1 Corintios 5:11 ), en el dicho: “Para que la vida de Jesús se manifieste en nuestra carne mortal; así Filipenses 1:22 (τὸ ζῆν ἐν σαρκί) y Gálatas 2:20 (ὃ νῦν ζῶ ἐν σαρκί).

El apóstol podría tener dos razones para usar aquí el término carne en lugar de cuerpo; en primer lugar, σάρξ expresa la vida natural en su totalidad, física y psíquica; y luego, el cuerpo en sí mismo no debe ser destruido (cap. 15). Por lo tanto, es la destrucción de la existencia terrenal del hombre lo que Pablo quiso designar con las palabras ὄλεθρος τῆς σαρκός; y M.

Renan no se equivoca al decir: “No puede haber duda de ello; es una condenación a muerte lo que Pablo pronuncia.” La repentina muerte de Ananías y Safira ofrece una analogía con el presente caso, no es que Pablo esté pensando en una visita tan repentina; la expresión que usa más bien indica un lento desgaste, dejando al pecador tiempo para el arrepentimiento.

Esta destrucción de la carne tiene en vista la salvación del espíritu, en el día de Cristo. Algunas versiones traducen: “para que el alma se salve…”, como si el alma y el espíritu fueran a los ojos de Pablo una y la misma cosa. El pasaje 1Tes 5:23 prueba lo contrario. “El alma es, en el hombre como en los animales inferiores, el soplo de vida que anima su organismo; pero el espíritu es el sentido con que el alma humana está exclusivamente dotada para experimentar el contacto de lo Divino y aprehenderlo.

Una vez destruido este sentido superior en el alma por el poder de la carne, ya no es posible la conexión entre el alma y Dios. Esto es sin duda lo que la Escritura llama la segunda muerte. Así como la primera es la privación del alma por parte del cuerpo, la segunda es la privación del espíritu por parte del alma. Por eso el apóstol quiere a toda costa salvar el espíritu de este hombre, en el que reside la facultad de contacto con Dios y de vida en Él por toda la eternidad. No hace falta decir que el espíritu, así entendido como elemento de la vida humana, sólo puede cumplir plenamente su parte cuando está abierto a la obra del Espíritu divino.

Las palabras, en el día del Señor Jesús , nos transportan al tiempo en que Jesús glorificado aparecerá de nuevo en la tierra para llevarse a los suyos ( 1 Corintios 15:23 ); entonces se pronunciará sobre cada cristiano la sentencia de su aceptación o rechazo. Estas últimas palabras me parecen confirmar la explicación dada a la frase destrucción de la carne.

Porque si esto significaba la destrucción de las inclinaciones carnales en la persona incestuosa, el despertar de la vida espiritual que seguiría no se produciría sólo con la venida de Cristo, sino que se haría sentir en él en esta vida presente.

Rückert ha juzgado muy severamente la conducta del apóstol en esta ocasión. Está dispuesto, en verdad, a poner como excusa a su favor la impetuosidad de su celo, la pureza de su intención y un remanente de prejuicio judaico. Pero lo acusa de haber cedido a su violencia natural; con haber comprometido la salvación del culpable privándolo, quizás, si llegara a cumplirse su sentencia, de tiempo para el arrepentimiento; y finalmente, con haber obrado imprudentemente con una Iglesia en la que su crédito se tambaleaba, poniéndola en circunstancias de desobedecerle.

No aceptamos ni estas excusas ni estos cargos para el apóstol. La frase entregar a Satanás , siendo ajena a las fórmulas de la sinagoga, era, por consiguiente, también ajena al pasado judío del apóstol. La supuesta violencia de su temperamento no se delata en lo más mínimo en la severidad de su conducta. El apóstol aquí se parece más bien a una madre que clama a Dios por su hijo pródigo y le dice: ¡Dios mío, golpéalo, golpéalo hasta la muerte, si es necesario, si tan solo se salva! En cuanto a la Iglesia, Pablo sin duda sabía mejor que el crítico de nuestros días hasta dónde podía y debía llegar en su conducta hacia ella.

Otro crítico, Baur, ha retomado y desarrollado las observaciones de Rückert, confirmándolas en la Segunda Epístola. En el pasaje 2 Corintios 2:5-11 , ve la prueba de que los mandatos del apóstol no habían sido ejecutados, que la sentencia pronunciada por él contra la persona incestuosa no había sido seguida con ningún efecto, y que el poder apostólico que pretendía en consecuencia, no era más que una ilusión; que al fin y al cabo, en fin, al apóstol no le quedaba otra cosa que batirse lastimosamente en retirada, “presentando como deseo suyo lo que se había hecho sin su voluntad”, y aparentando perdonar y pedir el favor del culpable a los corintios, que perdonó al delincuente a pesar de él.

Toda esta deducción asume una cosa: a saber, que el pasaje 2 Corintios 2:5-11 se refiere al asunto de la persona incestuosa. Pero la estrecha relación entre este pasaje y el de 1 Corintios 7:12 demuestra que no es nada de eso, y que todo lo que Pablo escribe en el cap.

2 se refiere a un hecho completamente diferente, a un insulto personal al que había sido sometido en Corinto, y que había tenido lugar después del envío de la primera carta. Y suponiendo incluso que el pasaje del cap. 2 relacionado con la persona incestuosa, ¿qué nos diría? Que la mayoría de la Iglesia (οἱ πλείονες, el número más grande ) había entrado en los puntos de vista del apóstol en cuanto al castigo del culpable; y que este último había caído en tal estado de desaliento que su peligro ahora era el de dejarse llevar por Satanás de la seguridad carnal a la desesperación.

Si tal era el significado del pasaje, ¿qué contendría que fuera adecuado para justificar las conclusiones de Baur, y la torpe luz bajo la cual colocarían la conducta y el carácter del apóstol?

El apóstol ha terminado en lo que concierne al caso particular de la persona incestuosa. A partir de este punto el tema se amplía; muestra en el estado general de la Iglesia la razón por la cual ha cumplido tan mal sus obligaciones en este caso particular ( 1 Corintios 5:6-8 ).