1 Corintios 7:26

“Pienso, pues, que este estado es bueno para la angustia presente, ya que es bueno para el hombre estar así”.

Este versículo ha sido traducido de muchas maneras. Como Paul parece decir dos cosas al mismo tiempo, Rückert, Meyer, Edwards tienen algunas incorrecciones. Después de dictar las palabras: “Yo pienso esto, que es bueno por la angustia presente”, Pablo, dicen, olvidó que ya había expresado la idea: que esto es bueno, y la repitió por error, diciendo, “que es bueno que el hombre sea así.

Esto es sostener una extraña idea de la forma en que Pablo componía; y además, ¿no leyó sus cartas antes de enviarlas? Tampoco sería posible comprender por qué en la segunda proposición añadió la palabra ἀνθρώπῳ, por hombre , y sustituyó el verbo εἶναι por ὑπάρχειν. Reuss sostiene una repetición explicativa: “Mi consejo es que esto es bueno por los tiempos difíciles que se avecinan; que es bueno para el hombre vivir así.

¿Pero con qué propósito esta repetición? ¿Y por qué los dos cambios que hemos indicado? Holsten ve en τοῦτο, este , un pronombre que representa por anticipación la idea de la segunda parte del verso: “Creo que esto (τοῦτο), [a saber] que es bueno para el hombre ser así, es bueno a causa de la necesidad presente.” Heydenreich y Heinrici toman el ὅτι como pronombre (ὅ τι), lo que lleva a este significado: “Creo esto, que [para las vírgenes], debido a la necesidad presente, todo lo que es bueno para el hombre [es decir] para ser (permanecer virgen) es bueno.

La construcción propuesta por Hofmann supera, si cabe, incluso estas violencias: “Pienso esto: que es bueno porque a causa de la necesidad presente, es bueno que el hombre sea así (quedarse virgen)”. En mi opinión, sólo hay una construcción admisible, la propuesta por de Wette; es tan simple en la forma como conveniente en el sentido: “Creo, pues, que esto (el estado de virginidad) es bueno a causa de las dificultades presentes, ya que en sí mismo es bueno para el hombre ser así.

La idea es esta: “Si, en general, el celibato es un estado bueno para el hombre (ἄνθρωπος, hombre o mujer), ahora es el momento de aplicar este principio, especialmente en lo que respecta a las vírgenes, debido a las dificultades del presente. tiempo."

El pronombre τοῦτο, esto , no es el objeto de νομίζω, creo , sino el sujeto del infinitivo ὑπάρχειν; se relaciona con el estado de celibato, cuya idea estaba contenida en el término παρθένων, vírgenes , 1 Corintios 7:25 .

El verbo καλὸν ὑπάρχειν denota una bondad de hecho, mientras que καλὸν εἶναι, en la siguiente proposición, denota bondad de esencia. La diferencia de expresión se explica por el régimen διὰ τὴν ἐνεστῶσαν ἀνάγκην, a causa de la necesidad , de la angustia presente o inminente ; expresión que da a la καλόν del celibato el carácter de idoneidad.

Hofmann ha llevado este régimen a la siguiente proposición, comenzando con ὅτι, porque. Pero la idea de angustia pertenece más bien a la primera proposición, que pretende caracterizar el tiempo presente como una invitación particular al celibato.

La palabra ἐνεστώς significa estrictamente inminente (comp. 2Tes 2:2), o presente ( 1 Corintios 3:22 ; Romanos 8:38 ; Gálatas 1:4 ).

La tribulación inminente denota, se sostiene, el tiempo de angustia que precederá al fin del mundo ( Lucas 21:25-27 ), lo que la teología judía llamó dolores Messiae , la crisis de los dolorosos dolores de parto del reino mesiánico. , el reinado del hombre de pecado ( 2 Tesalonicenses 2 ).

Tal es el significado que tienen Meyer, Osiander, Edwards, etc. Otros dan a ἐνεστῶσα el significado de presente; así Calvino y Grocio, que aplican la angustia presente, el primero a los problemas inseparables de la vida conyugal; el segundo a los sufrimientos de esta vida terrena en general. Pero la frase angustia presente es demasiado precisa para admitir explicaciones tan vagas. Manteniendo el sentido de presente , que es el más común, me parece que debemos aplicar el término necesidad , o angustia , a todo el estado de cosas entre la primera y la segunda venida de Cristo.

En opinión de Pablo, los últimos tiempos comenzaron con Pentecostés. A partir de esa fecha, el carácter de la existencia humana es de tensión incesante y dolorosa, de lucha entre la vida nueva, que brotó con la aparición de Cristo, y la vida del mundo antiguo, que se va, pero que no pasará. hasta el regreso del Señor. Sobre el carácter doloroso de todo este período, comp. Lucas 12:51 : “He venido, no para dar paz en la tierra, sino guerra;” y así Lucas 17:22 .

¡Y cuánto más aguda será la crisis cuando surja la persecución sobre este terreno de problemas y sufrimiento! Me parece que 1 Corintios 7:28 habla a favor de esta explicación. Sin duda, al usar la expresión angustia presente para caracterizar el futuro terrenal de la Iglesia, el apóstol no tenía idea de que podría haber un tiempo en que el mundo sería exteriormente cristianizado y el cristianismo secularizado.

Como el autor del Apocalipsis, vio cómo la lucha de los dos principios hostiles iba aumentando en intensidad hasta la crisis final. Si la historia ha seguido otro curso, y si la guerra ya iniciada en el tiempo apostólico ha dado lugar a una falsa paz, esto se debe en gran medida al debilitamiento de las virtudes celestiales de la Iglesia. Como ocurre siempre en el dominio humano, que es el de la libertad, el plan divino se ha realizado a este respecto sólo de manera anormal.

En aquellas condiciones que ya eran difíciles en la época en que escribe el apóstol, y que lo serían cada vez más, la doncella soltera tendría, según él, un camino mucho más fácil que la mujer cargada de una familia. La segunda proposición añade a la razón extraída de la presente situación una razón más general, que no es otra que la opinión ya dada sobre el celibato, 1 Corintios 7:1 ; 1 Corintios 7:7 a.

La ὅτι, porque significa, “el celibato es preferible en este tiempo a las vírgenes, porque en general es preferible al hombre”. El juicio permanente (εἶναι) y general (ἄνθρωπος) forma la base del consejo presente (ὑπάρχειν) y particular (παρθένοι).

El así ser puede denotar el estado de virginidad (τοῦτο) o el estado en el que el hombre se encuentra naturalmente. El segundo sentido concuerda mejor con el término ἄνθρωπος, que incluye los dos sexos.

por lo tanto abarca dos proposiciones, la primera de las cuales contiene el consejo particular exigido por las circunstancias, la segunda la indicación de la preferencia general que debe darse al celibato. Son estas dos proposiciones las que se retoman y desarrollan en la continuación, la primera en 1 Corintios 7:27-31 , la segunda en 1 Corintios 7:32-38 .